Учение об идеальном государстве

Смерть Сократа символизировала гибель надежд на достижение стабильности полиса, начало процесса гибели античной цивилизации. Морально-политические требования Сократа не выдержали исторических испытаний. После его казни образовался ряд сократических школ, которые возглавили Ксенофонт, Платон, Исократ и др. (рис. 6). Они предприняли попытку разработать и предложить обществу идеальную модель государства, основанную на гармонии. Таковой, с одной стороны, являлись традиции, законы, моральные принципы, эстетические нормативы, а с другой – энергичность выдающихся личностей. Послесократовские мыслители («сократики») рассматривали сначала отдельные простые вопросы вышеуказанной тематики, с неизбежностью углубляясь затем в вопросы общие, философские. Получалось, что государство возникает потому, что люди, не будучи в состоянии жить и удовлетворять свои потребности в одиночку, объединяются для взаимопомощи. Так, потребность в производстве предметов потребления и их обмен вызывают к жизни сословие крестьян и торговцев. Потребность в защите государства – воинов. Нужда в управлении государством требует тех, кто овладел «царским искусством» гармоничного знания и практического владения идеалами добра, справедливости и ума. Это – сословие философов. Учение о государстве – социальный портрет философии сократиков. Они полагали, что все происходит из идей. Идеи – вечны и неизменны и передаются человеку через душу, являющуюся воплощением лучших качеств человеческого мира. Эти качества в образе системы идей (философских категорий) должны быть основой государственного миропорядка.

Рис. 6

Его фундамент, идеал – «гармония». На ее базе должна строиться теория и практика идеального государства. С этой целью сократики претендовали на роль наставников царей. Однако результаты практических опытов сократиков по части философского наставничества тиранов были плачевны. Ученик Ксенофонта Кир-младший, далеко не всегда следовавший заветам своего учителя, погиб в сражении. Это заставило Ксенофонта скитаться и жить в принудительном или добровольном изгнании до конца своей длинной жизни (90 лет). Наставнические опыты Платона имели еще более печальный результат. Первый раз, когда Платон назойливо внедрял в сознание сиракузского тирана Диона свое учение о государстве, последний настолько разгневался, что продал Платона в рабство. Оттуда Платон был вызволен друзьями. В другой раз сын Диона – Дион-младший, пригласив Платона к себе на службу, вначале осыпал его подарками, но по той же причине, что и его старший родственник, отверг домогательства Платона на роль политического экспериментатора по части идеального государственного устройства. Платон, учтя печальный опыт, тайно ретировался.

Польза, благо, добродетельность и другие категории рассматривались сократиками неотрывно друг от друга как в отношении отдельного человека, так и в отношении всего общества и государства. В ходе этого рассмотрения обнаруживались противоречия, связанные с конкретным характером общественных отношений, выражаемых в этих категориях. Так, когда исследовался вопрос о добродетельности (человека, государства, правителя), неизбежно обнаруживалось, что добродетельность всегда конкретна. Что добродетельно для врагов (важные сведения о состоянии армии или флота предполагаемого противника как фактор укрепления их силы и могущества) – недобродетельно для друзей (как фактор ослабления их силы и могущества). А с другой стороны, ошибки врагов – это «достижения» друзей. Что добродетельно для подчиненных («подвластных»): малый объем выполняемой работы, частые отлучки, опоздания, преждевременный уход, некачественное исполнение поручений, то плохо для власти. И наоборот. Суть здесь состоит в суждении: «и наоборот».

Здесь возникало диалектическое противоречие, с которым античным мыслителям, мышление которых было ограничено уровнем созерцания и, соответственно, методом созерцательности, справиться было очень сложно. Решить это противоречие они старались, углубляясь в рассмотрение общих положений (абстракций). Так, после описания различных видов добродетельных, честных, справедливых, мужественных, умелых и мудрых людей, правителей и государств, выделив затем аналогичные первосновы (мудрость, мужественность, рассудительность, справедливость), они переходили к изучению сущности данных категорий как общих образований. Итак, если государство, а именно к нему сводятся в конечном счете все разговоры, может быть различным по форме и по содержанию, чтобы сделать его удовлетворяющим требованиям «правильного», т.е. идеального, следует знать что такое идеальное. Значит, нужна теория идеального как центральная проблема философии.

В древнегреческом лексиконе идеальное («эйдологическое») – это то, что существует как вечное, неизменное, одним словом, как «чистый образец», эталон или подлинник («эйдос») государства. Его копируют реальные государства. Далее, определение эйдоса, предполагает в рамках созерцательного мышления рассмотрение того, как нужно подходить к определению этого эйдоса, т.е. какова методология познания. Мы добрались до вопросов, которые в других философских учебниках обсуждают, начиная с первых страниц, и из которых исходят «по умолчанию» как из абсолютной истины.