Феноменологическая социология.

Австрийский социолог Альфред Щюц (1899 – 1959) первым пытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают смысл окружающему миру, нельзя назвать сугубо индивидуальным процессом в этом процессе; люди используют «типизации» - понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают.

Используя типизации, люди, вступая в общение с другими людьми, уверены, что те видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас «знания здравого смысла», которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Щюц считал это крайне важным для решения практических задач повседневной жизни. Он подчеркивал, что знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, однако оно не является раз и навсегда данным, неизменным.

Фундаментальные положения феноменологической социологии были развиты другими социологическими школами.

Одну из них – школу феноменологической социологии знания – возглавили американские ученые Питер Берген (р.1929) и Томас Лукман (р.1927), другую, получившую название «этнометодология», - Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Представители данных социологических школ основное внимание сосредотачивали ан внутренней работе человеческого сознания, изучая способы, с помощью которых люди классифицируют и осмысливают окружающий мир. В сферу их исследования человека и общества не включается анализ социального действия как такового, поэтому они не дают причинного объяснения человеческого поведения. Феноменологии скорее пытаются понять значение явлений, нежели объяснить механизм их возникновения.

В отличие от Щюц Бергер и Лукман стремятся обосновать необходимость «узаконения» символических универсалий общества. Теория «легитимизации», т.е. утверждения в общественном мнении представлений о правомерности каких-либо социальных явлений, развиваемая этим американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует создания самим человеком устойчивой жизненной среды, в которой должны происходить «правильные», ожидаемые события.

Символические значения рассматриваются как основа социальной организации. Социологи обращают большое внимание на значения, вырабатываемые совместно и стоящие как бы 2над индивидом», как система общественных ожиданий и норм по отношению к нему. Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, которые разделяют большинство членов общества.

Следовательно, общество оказывается таким социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные «высшие» ценности и значения, которых в последствии и придерживается. Эти значения реализуются в социальных институтах, позволяя формировать новых членов общества, вынужденных подчинятся этим «вне-меня-надо-мной» ценностями.

Теория обмена Джорджа Хоманса.

Хоманс подчеркивает важность психологи при объяснении социального мира, тем самым порывая с «социологизмом» Э. Дюркгейма. Он определяет социальное действие как процесс обмена, , участник которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, которые называют структурами обмена, но считает, что функционализм и экономическая теория, достаточно подробно и хорошо описывающие эти структуры, не способны их объяснить, поскольку объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена.

Хоманс находит эти принципы в необихевиоризме психолога Берреса Фредерика Скиннера (р.1904), который рассматривал человеческое поведение как «оперативное» - т.е. тождественное коллективному поведению животных и предполагающее реакцию на такие регуляторы, как взаимное подкрепление в процессе общения.

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. У Хоманса социальные системы состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанным на психологическом бихевиоризме:

1. Положение успеха, которое состоит в том, что все действия человека подчинены основному правилу: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще он стремится производить это действие;

2. положение стимула, которое описывает отношения между стимулом успешного действия и его повторением. Если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения этого стимула или подобного ему человек будет стремится повторить действие;

3. положение ценности, согласно которому чем более ценно для человека достижение определенного результата, тем больше он будет стремится произвести действие, направленное на его достижение;

4. положение «насыщения-голодания», в соответствии с которым чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для него повторение подобной награды;

5. положение «агрессии-одобрения», по которому человек, не получавший вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получающий наказание, которого не предполагал, стремится продемонстрировать агрессивное поведение и результаты такого поведения становятся для него более ценными. Наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, то он стремится демонстрировать одобряемое поведение и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений объясняет, по Хомансу, поведение человека в любой ситуации. Хоманс пытается экстраполировать эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального обмена Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе людей, а в следовании правилам социального обмена; таким образом, свободы человека оказывается лишь иллюзией выбора, подчиненного психологическим правилам.