1.3. Языческие обряды и христианские идеи праздника.

В народных праздниках чрезвычайно ярко проявилось смешение двух культур — языческой и христианской. Первоначальный земле­дельческий быт и примитивное анимистическое мировоззрение земле­дельца постепенно поддавались воздействию христианства, настойчи­во внедрявшегося сверху, со стороны господствующих классов. Но и христианство со своими культами, обрядами и пред­ставлениями должно было то и дело приспосабливаться к традицион­ным моментам народных верований. Земледельческий языческий календарь восточных славян смешивался с календарем христианским [3, с. 44].

Исследовате­ли издавна понимали, что Масленица - языческий по своей природе празд­ник, и догадывались, что первоначально он приходился на другую дату, но был вытеснен Великим постом [9, с.105].

Весь весенне-летний период календаря христианская церковь закрыла длинной подвижной системой постов и праздников, выстроенных по обе стороны от самого важного христианского праздника - Пасхи (Великодня) и скользящих вместе с Пасхой по календарной шкале. Так, за Пасхальной неделей идут христианские праздники Вознесение, Троица, Духов день (в течении шести недель), затем сразу же начинается Апостольский пост (длящийся от недели до полутора месяца), закреплённый в Петров день, который всегда закрывает Иванов день, то есть Купальский праздник (день летнего Солнцеворота – поворот Солнца на зиму по языческим представлениям) [9, с.118]. А перед Пасхой соблюдается строжайший пост всю Страстную неделю, перед которой ещё шесть недель Великого поста и ещё одна неделя (Сырная) поста нестрого. Пост же означал не только запрет на скоромную пищу, но и на жертвенное мясо, хмельные напитки, пляски и песни, на всяческие увеселения [9, с.118].

Ясно, что там, где христианская церковь была сильна, от прежнего языческого праздника могли остаться лишь некоторые, са­мые безобидные обряды - в основном те, что были способны сойти за посвящённые христианскому святому. Ко дню летнего солнцеворота был приурочен церковью день памяти Иоанна Крестителя – явно с целью отвлечь прихожан от сугубо языческого праздника, отмечавшегося обрядами, которые стимулировали природу [9, с.116]. Было бы глупо совершать эти обряды с опозданием, то есть уже после достижения Солнцем апогея по эклиптике, тогда ведь они уже ни к чему. Они должны были предварять событие, поэтому их вынесли за начало запретной полосы, хоть это и далеко. И обряды с колесом, бочкой, куклой, трапезой и т.п. были перенесены в самое начало всего периода – в первую же облегчённую неделю Великого поста – Сырную, когда мясо есть уже нельзя, но сыр, масло и яйца ещё можно. В самый конец её – с четверга. Приналегли на масляные блюда – получился перед Великим Постом праздник Масленица.

В эту неделю, видимо, сдвинулись не только обряды солнцеворота, но и другие, более ранние, вытесненные из пред­шествовавших Иванову дню старых, языческих празднеств - относящиеся к молодоженам, некоторые поминальные. Их смесь и стала праздником Масленицы. Не имея органичной привязки к дням конца зимы, праздник этот стал подвижным, колеблющимся на шкале вмес­те с началом Великого Поста [9, с.119].

Эту гипотезу хорошо подтверждает географическое распреде­ление праздников. Масленица справлялась почти исключительно в коренных русских областях, где православная церковь распоряжа­лась безраздельно - как раз в этих областях от Купальских празднеств в день солнцеворота сохранились жалкие следы.

Тем не менее, благодаря живучести старой веры русского народа, Масленица сохранила много языческих ритуалов, в основе которых лежат первобытная магия, заклинание в самых разно­образных формах в целях как предохранения от враждебной «нечи­стой» силы (магия профилактическая), так и гарантии человеку ка­ких-либо ценностей - плодородия, богатства.

Масленичный разгул, традиционно допуска­емая на масленице свобода поведения — все это имеет прямое отно­шение к первобытной аграрной магии. Разгул и пиршество в перво­бытной культуре не только являются выражением сытости и доволь­ства, но и представляют собой пример так называемой семильной ма­гии: стремления добиться желаемого явления его изображением. Мысль земледельца с самой ранней весны направлена на ожидание хорошего урожая, приплода окота, довольства. Изображением сыто­сти, довольства, веселья земледелец думал воздействовать на приро­ду, на свое хозяйство [3, с. 45].

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что масленичные празднества были связаны с обращениями к солнцу, идущему на лето. Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты помогают солнцу одер­жать верх над зимой — сезоном холода, мрака и временной смерти природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздни­ка: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, ката­ния на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на по­мощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь; помощь человека выражалась в семильной магии — изображении круга или кругового движения (олицетворяющее круговорот в жизни и природе) [3, с.53].

Обязательные для масленицы блины являются ещё и древней обрядовой поминальной пищей всех восточных славян. С культом поминания предков связан обычай ос­тавлять первые испеченные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы [3, с.53].

«В масленичной обрядности отчетливо выражен круг действ, вызывающих ассоциации с язы­ческой похоронной тризной» - Н. Н. Велецкая полагала, что в кулачных боях и «взятии городка» прослеживаются элементы «ритуала отправления к праотцам», видела в этих играх не только оказание почестей предкам, но и «как бы усиление, укрепление их сил... воздаяние им своей кровью» [4, с.111].

Таким образом, олицетворяя самое праздне­ство и ставя это олицетворение на место древних богинь, заправлявших сменой годовых времен, народ русский встречу Весны назвал встречей Масленицы, а изгнание Зи­мы — сожжением Масленицы или ее проводами. Одновре­менно с пробуждением природы от зимнего сна (омертве­ния), пробуждаются к жизни и души усопших, осужденные пребывать в воздушных и заоблачных сферах; поэтому праздник весны был вместе и праздником в честь усопших предков, обычной порой сношений с ними, посещения кладбищ и поминок. На масленицу бегают по улицам ряженые, что знаменует появление освободившихся из загробного царства стихийных духов - оборотней, и во всех домах приготовляются блины, исста­ри составлявшие необходимую принадлежность всякого поминального пиршества [1, с.661].

А цер­ковь в Сырную неделю воспоминает изгнание Адама из рая, приготовляя христиан к Великому посту.

Христианский смысл многих праздников состоит в победе сил Све­та над силами Тьмы, в пробуждении светлых чувств в сердцах людей, в поклонении единому Богу (а не множеству различных божеств, ду­хов и идолов, как это было в язычестве).

В дошедших до наших дней праздниках сохраняется как языче­ский, так и христианский смысл. В быту языческие обряды переплетались с христианскими, обо­гащаясь высоким духовным смыслом [3, с. 45]. Так, олицетворе­ние масленицы в соломенного чучела или дере­вянного истукана, скоморошеские игры, коляда, сожжение чу­чела или бросание его в воду принадлежат к языческим обрядам. А просьбы о прощении накануне Великого поста, прощание с умершими принадлежат к обычаям христианства. Некоторые исследователи сожжение чучел и бросание их в воду также связывают с началом христианства как воспо­минание вечного торжества христианства над язычеством [7, с. 50].