8. Италийская философская школа:пифагорейцы и элеаты:

В конце 6-го века до н.э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад – из Ионии в “Великую Грецию” или “Великую Элладу”. Это совокупность городов-полисов на побережье Южной Италии и Сицилии.

Философия италийцев была дальнейшим шагом в становлении античной философии после ионийской философии.

Италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл.

Пифагор.

Пифагор происходил (570г. до н.э.) с острова Самос (из Ионии). Вторая половина 6-го века до н.э. – начало 5 века.

Из-за тирании самосского тирана Поликрата Пифагор вынужден был покинуть свою родину. Пифагор путешествует по Египту, учиться у жрецов Вавилонии и будто бы был даже в Индии. И после 34-летнего путешествия Пифагор оказывается в городе Кротоне (южная Италия), где основывает свою школу – Пифагорейский союз.

Пифагору и его ученикам приписывается много научных открытий.

Открытия в области музыки, пифагорова теорема. По поводу открытия теоремы Пифагор устроил праздник. Луна получает свой свет от Солнца.

Пифагор первый кто назвал себя философом вместо софос.

Софос – мудрец действующий практически.

Философия означает противоположность участию в практической жизни. Философия означает любовь к мудрости.

Пифагорейцы не ели животной пищи. Это связано с верой в учение о бессмертии души (псюхе) и в переселение душ (метемпсихоз). Все живые существа состоят в родстве. Пифагор помнил свои четыре прежних инкарнации. Инкарнация (метемпсихоз по лат.) – воплощение, а реинкарнация – перевоплощение.

Пифагорейский союз был тайной организацией – для эзотериков, но были и экзотерики.

Экзотерический – внешний, не представляющий тайны, эзотерический – тайный, скрытый, исключительно для посвященных.

Задача школы, союза – развитие ума, чувства и воли. Не только получения знаний, но развитие нравственной культуры, создание личностей, а не всезнаек.

Еще при жизни Пифагора решилась судьба его союза. Возник конфликт между властью и союзом. Власть опасалась союза за то, что члены союза всецело больше не принадлежали государству, а зависели от союза.

Возник конфликт. Как гласит легенда Пифагор и пифагорейцы нашли свою смерть во время восстания народа против аристократии, которое они поддержали.

Это было в 69-ю олимпиаду или около 504 г. до Р.Хр. Возраст Пифагора был 80 лет или 104 года.

Культурная связь членов союза сохранилась после разгрома союза. Пифагорейский союз является образцом дружбы.

Философия Пифагорейцев. Филолай.

Главный тезис: Числа – основа всего сущего.

Число есть сущность всех вещей. Число – основа мироздания.

Первым простым понятием является единица. В пространстве – это точка.

Если есть одно, то всегда есть и второе. Здоровье – болезнь, излишек – недостаток. Тк. об., появляются две противоположности. То есть появляется число два. В пространстве два – это прямая линия.

Троица или число три. Единица возвращается к своему началу. Троица дает понятие “всё”. Один, два и множество. Много – это три. Три в пространстве означает плоскость.

Число имеет несколько значений. Как бы интеллектуальное и пространственное значение.

Четыре – тетрас. Тетрада считалась завершением чисел. Четыре элемента, четыре страны света. Четырем в пространстве соответствует само пространство – объем, объемные фигуры.

Точка – 1, линия – 2, плоскость – 3, тело – 4, качество и цвет — 5, одушевлённость — 6, ин¬теллект, здоровье и сознание («свет») – 7, любовь, друж¬ба и целесообразность мышления – 8. И т.д.

Числа охватывают различные уровни бытия природы.

Далее следует число десять. Десять это другая форма тетрады. Десять это тетрактида (четверица) – совершеннейшее число, так как содержит в себе все предшествующие числа: 1+ 2 +3 +4 = 10. (10 – декада).

Числа представляют собой определения абстрактного пространства.

Эти выводы имели эмпирическое возникновение.

Пифагор проходил мимо кузницы и обратил внимание на удары молота. Он сравнил между собой вес молотов, от ударов которых получалось особое созвучие, и соответственно этому получил созвучие тонов.

Он применил выводы этого вычисления в опыте над струнами. Тон издаваемый струнами зависит от трех обстоятельств: от длинны, толщины и степени натяжения струн. Если у нас будут две струны одинаковой длинны и толщины, то мы должны сравнивать только их натяжения.

Отношение 1:2 дает музыкальный тон октавы, отношение 2:3 дает тон квинты, отношение или 3:4 дает кварту.

Различие числа колебаний в одинаковые промежутки времени определяет высоту и глубину тона. При отношении 12:6 сильнее натянутая струна делает вдвое больше колебаний, чем другая. И т.д.

Требование «очищения» (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой – для тела – через вегетарианство, для души — через позна-ние музыкально-числовой структуры космоса (Гармо¬ния сфер – учение о музыкальном звучании планет), символически выражаемой в «тетрактиде» («четверице»), т. е. сумме первых четырёх чисел 1 + 2 + 3 + 4 = 10, содержащей основные музыкальные интерва¬лы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3).

Гармония – это соотношение чисел. Любой предмет может быть представлен пропорцией или числовыми отношениями.

Глубокое осознание гармонии целого.

Пифагорейцы: Гиппас и последователь Филолай (середина 5 века).

Гиппас открыл недостойным природу пропорции. Пифагорейцы прокляли Гиппаса и, применяя самую первобытную вредоносную магию, соорудили ему, живому, могилу. И Гиппас вскоре утонул.

В учении Филолая пифагорейская философия достигает своей вершины.

Философия элеатов

Важным центром античной философии была также Элея. Одним из видных представителей элейской школы философии был Ксенофан из Колофона (ок. 570 – после 478 до н.э.)., Парменид (род ок. 515 до н.э.-?), Зенон Элейский (ок. 490 – ок. 430 до н.э.).

Ксенофан – основатель этой школы.

Элеаты осознают противоположность между бытием и сознанием.

У ионийцев субстанция еще имеет физическую природу, у пифагорейцев – математическую, у элеатов же она философична, ибо эта субстанция – бытие.

Ксенофан был поэтом, полемистом, ниспровергал всех авторитетов, сатириком. Ксенофан умер почти ста лет от роду. Он, как рассказывают, был так беден, что не имел возможности хоронить своих детей и должен был их закапывать своими руками.

Ксенофан характеризует бытие двумя предикатами: бог и единое.

Ксенофан был первым, определившим абсолютное существо как единое и назвавшим его богом: “Вселенная – едина, и бог присутствует во всех вещах: он неизменен, не имеет ни начала, ни средины, ни конца”.

“Всё есть мысль и разум, всё вечно”.

Ксенофан признает бытием только бесконечное, а конечное не считается бытием. Изменение вещи за бытие не признавалось.

Пантеизм Ксенофана.

Ксенофан критик религии – люди не творения богов, а сами боги – творения людей.

Парменид.

Парменид происходил из пользовавшегося уважением богатого рода и родился в Элее. Предание гласит, что он был учеником Ксенофана. Парменид изложил свое сочинение в форме поэмы.

Первый из древнегреческих философов стал оперировать двумя понятиями бытие и небытие, т.е. сущее и не-сущее.

Он пытался доказать, что бытие существует, а небытия вовсе не существует, хотя органы чувств нам показывают, что небытие есть: вещи исчезают, изменяются. Органы чувств несовершенны.

Два пути познания истины: первый путь – “путь мнения” и второй – “путь истины”. Путь мнения – это путь чувственного познания, а путь истины – это путь разума.

Но самый главный вывод состоит в том, что без бытия, без сущего нет мышления. Мышление высказывается о сущем. И без сущего, о котором высказывается мышление, мы мышления не найдем.

Бытие и мышление – тождественны.

Парменид не различает мысль о предмете и предмет мысли.

По мнению Парменида философия должна освободиться от частных мнений и представлений, отказав им в их истинности, и исследовать только лишь бытие, то что существует как необходимое.

Не в споре рождается истина, а истина рождается в исследовании бытия, того что существует, существует всегда (вечно), т.е. существует как необходимое.

Вывод: Парменид создал науку о действительности – о бытии.

Зенон.

Следующий представитель школы элеатов Зенон. Деятельность Зенона приходится на 60-е годы 5 века. О его жизни ничего неизвестно.

Зенон ученик Парменида. Зенон погиб героической смертью в борьбе с тиранией и “доказал на деле, что великому мужу постыдно быть трусливым” (Плутарх).

Особенность философии Зенона составляет диалектика, которая с него и начинается.

Зенон исследовал такую характеристику бытия как движение, такой атрибут бытия как движение.

Рассуждения Зенона назывались “апория” – безвыходное положение и “эпихерема” – сжатое умозаключение, состоящее из тезиса и антитезиса.

Эпихеремы были посвящены множественности бытия, а апории главной характеристике бытия – движению и покою.

Наиболее известны апории Зенона. Это “Дихотомия” – разрубание на двое, “Ахиллес и черепаха”, “Стрела”.

Первая апория “Дихотомия” гласит, что движение не может начаться , потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины пути, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности.

Чтобы попасть из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество отрезков пути, а это невозможно.

Математически это разрешимо, но не ясен физический смысл пространства и движения. Пространство делимо до бесконечности или оно атомарно? Atomos – неделимый.

Смысл апории в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может закончится.

Во втором рассуждении против движения быстрое (Ахиллес) не настигнет медленное (черепаху). Ведь когда Ахиллес придет в ту точку, которую занимало в момент старта как быстрого, так и медленного медленное, то медленное отойдет от своего исходного положения на такую часть первоначального расстояния между быстрым и медленным, на сколько скорость медленного меньше скорости быстрого.

Вся трудность состоит в выявлении физического смысла бесконечно убывающего к нулю, но в то же время не исчезающего интервала.

Смысл апории в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может закончится.

Смысл обеих апорий в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончиться.

Третья апория гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет в каждое время всегда покоится. А значит движения нет, стрела неподвижна, так как из суммы состояний покоя движение никак не может возникнуть.

Смысл третьей апории в том, что движение невозможно и при допущении прерывности пространства.

Вывод из апорий: движение невозможно при допущении прерывности пространства, так и при допущении его непрерывности.

Нет движения не в чувственном восприятии, а в мысленном.

Проблема делимости пространства повторялась также в эпихеремах.

Первая эпихерема. Определенное количество вещей – конечно и бесконечно. Каждую вещь можно поделить на бесконечное число частей, и каждое множество частей можно объединить до конечного числа. Поэтому любое конечное число вещей и конечно и бесконечно.

Вторая эпихерема. Сущее может быть малым настолько, что не имеет величины, и большим настолько большим, чтобы быть бесконечным по величине. Зенон подметил проблему измерений. Какова мера величины?

Зенон ставил проблемы единства и множества в эпихеремах, движения и покоя в апориях.

Если другие мыслители утверждали и порицали, то Зенон Элейский первый стал доказывать, и тк. об., на практике пытался применить диалектику.

Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.).

Эмпедокл жил в Агригенте в Сицилии. Италия.

Эмпедокл не жил уединенно подобно Гераклиту, а оказывал большое влияние на ход государственных дел Агригента.

О его смерти, так же как и о других обстоятельствах его жизни, создано много легенд.

Как в своей жизни он старался отличаться от других, так и своей смертью он хотел показать, что умер необычайной смертью. Он внезапно исчез и своим исчезновением создал мнение, что он не умер, а был забран богами на Олимп. Однако тайна того, что с ним произошло, была выдана тем, что одна из его сандалий была выброшена вулканом Этной и найдена одним его другом. Благодаря этому стало ясно, что он бросился в Этну, чтобы не осталось тела, и чтобы создать таким образом мнение, что он не умер, а был перемещен к богам.

Четыре первоэлементов: огонь, вода, воздух и земля.

Эмпедокл присоединил к трем – огню (у Гераклита), воде и воздуху (Милетская школа), - из которых каждый тем или другим философом признавался раньше первоначалом, еще и землю, как четвертый материальный элемент.

Плюрализм Эмпедокла.

Каждая вещь возникает посредством какого-то соединения четырех элементов. Эти стихии основа всякого изменения и движения.

Эмпедокл впервые ввел логическое основание изменения и движения. Он подошел к описанию оснований движения поэтически – Любовь (Филия) и Вражда (Нейкос). Любовь способствует соединению первоэлементов, а вражда – разделению.

Четыре элемента природы для него реальные первоначала, а дружба и вражда – идеальные.

Антропология. Эмпедокл интересовался биологической проблематикой: вопрос о происхождении органической целесообразности. Появлялись различные комбинации человеческих органов и частей тела. Многие комбинации погибли, а некоторые выжили. Прообраз естественного отбора. Выжили те, у кого органы хорошо подошли к друг другу. Т.е. есть возможность размножения и т.п.

Эмпедокла интересовало сходство родителей и детей, что появилось раньше флора или фауна, растения или животные.

Интереса догадка Эмпедокла о том, что свет распространяется с большей, но конечной скоростью. В дальнейшем мыслители не соглашались с этим предположением, а Эмпедокл оказался прав.

Анаксагор

Анаксагор (500-428 гг. до н.э.). Анаксагор после многих путешествий прибыл в Афины на 45 году своей жизни. Это были годы правления Перикла (443-429).

Перикл приближал к себе умных людей своего времени. Но в месте с тем он и подвергал их опасности, так как афиняне завидовавшие Периклу и соперничающие с ним за первое место в государстве не осмеливались открыто на него нападать, и выступали поэтому с обвинениями против его любимцев. По этим же мотивам была подана жалоба на жену Перикла Аспасию и благородный Перикл был вынужден униженно со слезами умалять отдельных афинских граждан о ее оправдании (Плутарх). Спас Перикл от смертного приговора и Анаксагора, которого афиняне обвиняли безбожии (как и Сократа). Анаксагор был вынужден покинуть Афины.

Афинский народ от своих повелителей, которым разрешил управлять собой, иногда требовал актов, которые давали почувствовать этим повелителям их унижение перед народом, а народу тем самым свое превосходство. Такова была демократия в Афинах.

Анаксагор – отверг стихии в качестве первоначал. “Гомеомерии” – “семена вещей”. Гомеомерии подобны целому. Из смеси гомеомерий может возникнуть любая вещь. Качество вещи определяется теми частицами, которые в ней преобладают. Если золото, то в нем преобладают частицы золота (хотя есть в золоте все гомеомерии). Если железо, то в нем преобладают элементы железа.

Все предметы – однородны. Так как в каждом предмете есть все гомеомерии.

“Подобное соединяется с подобным”. Гомеомерии – семена вещей, неразрушимые элементы. Гомеомерия – семена качественно однородных веществ. Панспермии – гомеомерии падают на землю из Космоса.

Гомеомерии – пассивны, а Нус творец. Анаксагор признает первоначалом рассудок. Рассудок – способность рассуждения. Это Нус. Анаксагор первым начал давать определения понятий и первым определившим абсолютную сущность, субстанцию как ум.

Нус – это разумное устройство.

Анаксагор упразднил субъективность, вместе с тем возродил ее в новом качестве, дав ей иное основание – это рефлексия в глубь себя.

Ибо только в мышлении духовное знает себя как подлинно действительное, так что в мышлении недуховное, материальное превращается в противоположное к мышлению.

Принцип философии Анаксагора.

Нус находится во всём. Всеобщим является то, что находится внутри себя.

С Анаксагора человек начинает открывать в себе требования, которых он не знал раньше – это рефлексия, самоанализ.

9.Материализм Демокрита: Атомистическая теория Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом

развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе

Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней

Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы – принцип сохранения

бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического

мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения –

всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму.

Однако предпосылками атомистического учения и его философскими истоками

были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою

эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как

ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося

противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью,

ярко выразившегося в «апориях» Зенона.

Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы

веществ (бытие – to on, to den) и пустота (to unden, to meden); последняя

также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все

вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних.

Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое

философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять

возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие

сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности,

пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее

пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же

непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение

качества — это не только простое соединение и разъединение. Но на

современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то

время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления — в

изменении количества междуатомной пустоты.

Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности.

Метафизическая черта древней атомистики проявилась также в понимании этой

бесконечности как бесконечного количественного накапливания или уменьшения,

соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не

значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они

играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие.

Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать

бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате

разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют

новое целое.

Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos—«неделимый»), они абсолютно

плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так,

что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих

промежутков между атомами зависит консистенция тел.

Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского

«предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет

неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное»,

ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия — формы.

Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в

воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не

упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо

меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их

существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных

чувственных качеств – запаха, цвета,

вкуса и т. п.

Сведение строения материи к элементарным и качественно однородным

физическим единицам, чем «стихии», «четыре корня» и отчасти даже «семена»

Анаксагора, имело в истории науки огромное значение.

Чем же, однако, различаются между собой атомы Демокрита?

Изучая свидетельства Феофраста, ученика Аристотеля, чьи комментарии

послужили первоисточником многих более поздних сообщений о философии

греческих досократиков, включая Демокрита, английский исследователь Мак

Диармид отметил определенное противоречие. В одних местах речь идет только

о различии форм атомов, в других — также о различии их порядка и положения.

Однако понять нетрудно: порядком и положением (поворотом) могут различаться

не единичные атомы, а составные тела, или группы атомов, в одном составном

теле. Такие группы атомов могут быть расположены вверх или вниз

(положение), а также в разном порядке (как буквы НА и АН), что и

видоизменяет тело, делает его другим. И хотя Демокрит не мог предугадать

законов современной биохимии, но именно из этой науки мы знаем, что,

действительно, несходство двух одинаковых по составу органических веществ,

например двух полисахаридов, зависит от порядка, в котором выстроены их

молекулы. Огромное разнообразие белковых веществ зависит преимущественно от

порядка расположения в их молекулах аминокислот, причем число возможных

комбинаций при их сочетаниях практически бесконечно. Фундаментальные

частицы материи, существования которых предполагал Демокрит, соединяли в

себе в некоторой мере свойства атома, молекулы, микрочастицы, химического

элемента и некоторых более сложных соединений.

Атомы различались также величиной, от которой в свою очередь зависела

тяжесть. Демокрит был на пути к этому понятию, признавая относительный вес

атомов, которые в зависимости от размеров бывают тяжелее или легче. Так,

например, самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие

шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека.

С формой и величиной атомов связан вопрос о так называемых амерах или

«математическом атомизме» Демокрита. Ряд древнегреческих философов

(пифагорейцы, элейцы, Анаксагор, Левкипп) занимались математическими

исследованиями. Выдающимся математическим умом был, несомненно, и Демокрит.

Однако демокритовская математика отличалась от общепринятой математики.

Согласно Аристотелю, она «расшатывала математику». Она основывалась на

атомистических понятиях. Соглашаясь с Зеноном, что делимость пространства

до бесконечности ведет к абсурду, к превращению в нулевые величины, из

которых ничего не может быть построено, Демокрит открыл свои неделимые

атомы. Но физический атом не совпадал с математической точкой. Согласно

Демокриту, атомы имели разные размеры и формы фигуры, одни были больше,

другие меньше. Он допускал, что есть атомы крючкообразные, якоревидные,

шероховатые, угловатые, изогнутые – иначе бы они не сцеплялись друг с

другом. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них

можно выделить части — точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не

имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а

минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома — «амера»

(бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание

так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме

было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Это была

математика, согласная с данными чувственного восприятия, которые говорили,

что, как бы мало ни было физическое тело, например, невидимый атом, — такие

части (стороны) в нем всегда можно вообразить, делить же до бесконечности

даже мысленно невозможно.

Из протяженных точек Демокрит составлял протяженные линии, из них

—плоскости. Конус, например, согласно Демокриту, состоит из тончайших

чувственно не воспринимаемых из-за своей тонкости кружков, параллельных

основанию. Так, путем складывания линий, сопровождающегося доказательством,

Демокрит открыл теорему об объеме конуса, который равен трети объема

цилиндра с тем же основанием и равной высотой; так же он высчитал объем

пирамиды. Оба открытия признал (и уже иначе обосновал) Авторы, сообщающие о

взглядах Демокрита, мало понимали его математику. Аристотель же и

последующие математики ее резко отвергли, поэтому она была забыта.

Некоторые современные исследователи отрицают различие атомов и амер у

Демокрита и амер у Демокрита или полагают, что Демокрит считал атомы

неделимыми и физически и теоретически; но последняя точка зрения ведет к

слишком большим противоречиям. Атомистическая теория математики

существовала, и она возродилась впоследствии в школе Эпикура.

Атомы бесконечны в числе, число конфигураций атомов так же бесконечно

(разнообразно), «так как нет основания, почему бы они были скорее такими,

чем иными». Этот принцип («не более так, чем иначе»), который иногда в

литературе называется принципом индифферентности или разновероятности,

характерен для демокритовского объяснения Вселенной. С его помощью можно

было обосновать бесконечность движения, пространства и времени. Согласно

Демокриту, существование бесчисленных атомных форм обусловливает

бесконечное разнообразие направлений и скорости первичных движений атомов,

а это в свою очередь приводит к их встречам и столкновениям. Таким образом,

все мирообразование детерминировано и является естественным следствием

вечного движения материи.

О вечном движении говорили уже ионийские философы. Мир находится в

вечном движении, ибо он в их понимании — живое существо. Совершенно иначе

решает вопрос Демокрит. Его атомы не одушевлены (атомы души являются ими

только в связи с телом животного или человека). Вечное движение—это

сталкивание, отталкивание, сцепление, разъединение, перемещение и падение

атомов вызванное первоначальным вихрем. Больше того, у атомов имеется свое,

первичное движение, не вызванное толчками: «трястись во всех направлениях»

или «вибрировать». Последнее понятие не было развито; его не заметил

Эпикур, когда он скорректировал демокритовскую теорию движения атомов,

введя понятие произвольного отклонения атомов от прямой.

В своей картине строения материи Демокрит исходил также из принципа,

выдвинутого предшествующей философией (сформулированного Мелиссом и

повторенного Анаксагором), — принципа сохранения бытия «ничто не возникает

из ничего». Он связывал его с вечностью времени и движения, что означало

определенное понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И

если элейцы считали, что этот принцип относится только к умопостигаемому

«истинно сущему», то Демокрит относил его к реальному, объективно

существующему миру, природе.

Атомистическая картина мира представляется несложной, но она

грандиозна Гипотеза об атомарном строении вещества была самой научной по

своим принципам и самой убедительной из всех, созданных философами ранее.

Она отметала самым решительным образом основную массу религиозно-

мифологических представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов.

Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и

сцепления — это простейшая модель причинного взаимодействия. Детерминизм

атомистов стал антиподом платоновской телеологии. Демокритовская картина

мира, при всех ее недостатках, — это уже ярко выраженный материализм,

такое философское миропонимание было в условиях древности максимально

противоположно мифологическому миропониманию.

10.Софисты и Сократ: Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.