2. От философии культуры к философии образования

Рассмотрение обозначенной проблемы, на мой взгляд, уместно начать с определения понятия "фи­лософия культуры". Поскольку современная ситуация сложилась на основании множественности процессов – сциентизации, технизации, информатизации, глобализации – постольку она есть результат дающий человеку и обществу возможность не только проявить себя плюралистично, но и увидеть, так называемый, концептуальный плюрализм. Речь идет о том, что говорить об общепринятости каких-либо понятий было бы не совсем правильно и верно. Мир, исходящий из единства приобрел, расслоившись, разорвавшись на части, множественность себя. Другими словами, мономир превратился в полимир (такое «поли» – многоплановость, многоликость, многоаспектность – как сущностей, так и явлений этому очевидный пример). А отсюда различные взгляды в подходах, различные концепции, теории, которых достаточно приличное количество. Например, что есть культура? А, что есть философия? Здесь, в самой постановке вопроса, можно фиксировать как простоту, так и сложность допускаемого ответа. Ответ может быть как глубоким, так и поверхностным, как полным, так и частичным. Во всяком случае, в какой бы форме этот ответ не был дан, для абсолютного знания не всегда достаточно сократовского «истинного имени» или аристотелевских «причин». Абсолютность знания исходит из идеи единства и к ней возвращается, но проходит длительный путь «поли» – молекулярной расслоенности, разорванности, локальности. Таким образом, «культура», изначально представляющая нечто единое, в процессе прогрессизации проявила себя в полимерном пространстве и времени для общества и человека. И все же, множественность лучиков «солнца»-культуры изливаясь вовне и обжигая или лаская своим теплом ищут преломления. Такое преломление есть обратный шаг – шаг в себя – подводящий вновь к абсолютности, «единственности» знания – «моно». Исходя из такой логики суждения, представлю «философию культуры». О философии культуры можно говорить как минимум трояко: она – часть философии истории, обозначившаяся в сфере духа; она – самостоятельная часть, раздел в философии, представляющий сферу духа в рамках социального процесса; она – культурология. В некоторых статьях опубликованных ранее я уже показывала возможность понимания «культурологии» как в узком, так и в широком смысле, где под узким значением рассматривалось непосредственно научное знание о культуре, а именно – социология культуры или социальная культурология. Широкое же значение термина "культурология", предназначено для обозначения и "философии культуры" (существующей уже при­мерно два столетия) и собственно культурологии (как науки о культуре, подобной социологии, политологии и т.п.), складывающейся постепенно в самостоятельную науку на наших глазах во второй половине 20 века (стоит за­метить, что даже и сейчас трудно назвать однозначно авторов-основателей этой науки). На такой взгляд, относительно философии культуры, и будет сориентировано последующее представление.

Однако приведу некоторые примеры представляющие данное понятие несколько иначе, дабы не ограничивать возможность информационной «многости». В 1970 году в статье помещенной в "Философской энцикло­педии", Ю.Н. Давыдов определил философию культуры как "понятие, употребляемое в западной фи­лософии в смысле осознания сущности и значения культуры. Тер­мин "философия культуры" введен немецким ро­мантиком А.Мюллером. Философию культуры следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества че­ловечества в своих ритмах не совпадает с фазами исторической эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматрива­ет культуру с точки зрения ее функционирования в эмпирически данной системе общественных отношений, отвлекаясь в ней от все­го, что не укладывается в эту систему" (15). 20 лет спустя К.А. Свасьян пишет, что это – философская дисциплина, изучающая культуру во всем объеме ее исторического становления и во всей глубине ее структурных спецификаций (16).

П.С. Гуревич считая культуру универсальным и всеобъемлющим феноменом, философией культуры называет философское постижение этого феномена (при этом не являющееся одним из современных направлений философии). Культурологическая проблематика, по его мнению, может быть представлена в развитии некоторой последовательной целью, а именно: традиционная философия культуры - культурология - новая философия культуры (17).

В многочисленных изданиях под редакцией Г.В. Драча обнаруживается троякий взгляд на культурологию. Культурология может быть рассмотрена как: 1) раздел дисциплин, изучающих культуру, 2) комплекс дисциплин изучающих культуру, 3) самостоятельная научная дисциплина. Приоритет отдается третьему подходу, который, в свою очередь, включает в себя три направления: теоретическая культурология, историческая культурология и прикладная культурология (18).

Санкт-петербургская философско-культурологическая школа освещает процесс развития культурологической мысли разделенной на три этапа: 1) от античности до 18 в., где происходит зарождение культурологического знания, 2) где культура перерождается из целостного поля человеческой деятельности в предмет самостоятельного рассмотрения и 3) проявляется широкое развитие рядом с философским рассмотрением различных конкретно-научных культурологических дисциплин, с одной стороны, а с другой, форм художественно-образного постижения культуры (19).

Наконец, социально-культурный взгляд Б.С. Ерасова, при котором культурология понимается как комплекс дисциплин теоретического характера: 1) философия культуры, 2) гуманитарное культуроведение, 3) социология культуры, где последняя является одной из общественных наук (20).

Таким образом, философия культуры это и предтеча, и фундамент (базовое основание), и теоретическая составляющая, и категориальный аппарат той культурологии, которая актуальна сегодня, в эпоху модернизации. И в научном, и в философском рассмотрении культуры, базисные ее понятия сохраняют свой статус, то есть, формируются для употребления во всеобщей форме. «Наука – пишет В.М. Межуев – обращена к тому, что от нас не зависит, сформи­ровано внешними воздействиями и влияниями, философия – к тому, что предопределено нашей свободой. Традиция, положившая в основание культуры человеческую свободу, и сделала возможным появление философии культуры» (21, 34-40). С этим понятием связывается неустранимый из изучения культуры факт представленности как сознательных, ориентированных на рефлексию форм изучения ("философия культуры"), так и таких форм, в которых понятие о культуре присутствует имплицитно, то есть, требует своего осознаваемого выражения.

Утверждая, что философия культуры не относится к совре­менным направлениям философии, таким как позитивизм, экзистен­циализм, персонализм, феноменология, психоанализ, и т.д., Гуревич говорит о такой области знания, в которой она существует наряду с другими "философиями". «В современной философии, которая распадается на множество самостоятельных течений, возникла потребность вычленить и синтезировать знания накопленные внутри различных философских направлений. Центром притяжения, объектом конкретной философской рефлексии оказы­вается, как правило, значимая и универсальная тема. Так офор­мились современные дисциплины – философия истории, философия культуры, философия науки, философия техники, философская ан­тропология» (17, 16).

Итак, кратко охарактеризовав философию культуры можно было бы подойти и ко второй части этой работы – к философии образования, но остановлюсь еще на одном моменте. Вопрос о культуре так и остался открытым. Поэтому именно теперь пора обозначить его, таким образом, плавно переходя к другой из «философий». Оставлю множественность, «многость», «поли» и остановлюсь на таком определении культуры, которое изначально продемонстрировало «делание человека» в единстве. Ясперс считал, что именно «культура это то, что делает человека человеком». Но, что же есть, это «делание»? Ответ не так сложен. Если в первоначальном значении культура являлась возделыванием и обработкой, то теперь она – воспитание и образование. Именно культура воспитала и образовала человека, став его «второй природой». А, каков ее лик, каков образ, спросит читатель? Как она смогла воспитать человека, привить ему навыки, научить творить, благодаря чему?

Только личный пример может дать рефлексию, а, следовательно, речь идет о воспитателе, транслирующем свой опыт. Тогда, кто был первым воспитателем? Природа, труд, обезьяна, а может жители внеземных цивилизаций (инопланетяне-гуманоиды) могут сказать сторонники эволюционистского, трудового, и других, так называемых, научных подходов. Но, где же принцип объективности, где сам объект, на который должно быть направлено изучение? Нет, здесь присутствует иной принцип, связанный как с субъективным, так и с объективным, представляющий их в целостности и функционировании – принцип абсолютный. Только здесь и можно найти отгадку на все поставленные загадки, задачи, вопросы и только здесь они обозначаются. Следовательно, можно зафиксировать следующую формулу: из трансцендентного единого в имманентную множественность, а от нее возврат к первоначальному абсолютному. Другими словами, это то «откуда все исходит и куда все возвращается», некоторая трансцендентная «ось», точка рождающая и поглощающая. И самое интересное, что она находится вне культуры, возвышаясь над ней. Исходя из религиозной картины мира, надобность поиска «воспитателя» не имеет смысла. Бог создал по образу и подобию своему человека. Он одарил его свободой и творчеством. Но, не оценив должным образом дары человек, возгордившись, пал. Этим заканчивается трансцендентная компетенция человека, его непосредственная связь с Творцом. И лишь образ Божий в человеке напоминает об имплицитном присутствии абсолютного. Райская жизнь остается лишь в памяти, передаваемой из поколения в поколение. Бог-Воспитатель погрузил человека в мир культуры, где он и должен теперь пройти весь этот полиимманентный путь к истинному средоточию, к тому, что утратил, излив свободно свою волю. Культурная «многость» – те рамки, в которых может быть воспитана, образована личность «образа».

Образовательный процесс идет рука об руку с процессом воспитательным. Только взятые вместе, в единстве они «делают» человека. В обществе можно выделить некоторые степени или ступени такого «делания»: 1) социальная адаптация, 2) социальное обучение, 3) социальное исполнение. На первом этапе своей жизни субъект попадает в среду, где осуществляет впервые ознакомление с миром, таким образом, становясь на познавательный путь. Именно здесь он приобретает первые навыки и умения. Эта ступень – семья. Но каждая семья представляет собой некий «традиционный» (Под «традиционным», в данном случае понимается национальная принадлежность человека) тип, поэтому именно в рамках этого типа и происходят интересующие нас процессы. Воспитание есть своего рода «ведение», сопровождение человека по миру жизни. Образование – соприкосновение с этим миром изнутри.

Следующий этап – социальное обучение. Он, в свою очередь, представлен веером шагов: дошкольное образовательное учреждение (ДОУ), муниципальное общеобразовательное учреждение (МООУ), высшее учебное заведение (ВУЗ). Каждый в свою очередь имеет свои ступени развития. Таким образом, данный этап представляет некоторую иерархию: 1) ДОУ (детский сад) – младшая группа, средняя группа, старшая группа; 2) МООУ (школа) – 1 ступень, 2 ступень, 3 ступень; 3) ВУЗ (университет) – бакалавр, специалист, магистр.

Такова система образования в современном обществе. Являясь выпускником этого второго этапа, человек попадает в качественно новую параллель – социальное исполнение. Общество, напитав навыками, умениями, информацией, знанием, традицией, профессионализмом требует отдачи, а именно – исполнения роли. Играя в «массовке» или на «вторых» ролях ранее, теперь перед человеком открывается возможность проявить все свое мастерство, сыграв главную в своей жизни роль – роль сформировавшейся личности, свободно осуществившей свой выбор, гражданина мира, исполнителя долга. Но и на этом этапе процесс воспитания и образования не заканчивается. Накопленные знания и опыт превращаются в «учебник» – «Руководство по жизни», и всю жизнь корректируются, со временем превращаясь в мудрость. Вот теперь то и происходит полная отдача – передача социального опыта следующему поколению. И тогда, воспитываемый сам становится воспитателем.

Осмысление образования сегодня не случайно, его актуальность обусловлена социально-педагогической потребностью обновления содержания социально-гуманитарного образования, развития воспитательных функций светской школы в новых социокультурных условиях в эпоху модернизации. Эта потребность находит выражение в практике интеграции основных образовательных компетенций в учебно-воспитательной деятельности образовательных учреждений, что может свидетельствовать о тенденции восстановления культуросообразности российского образования, духовно-нравственных основ обучения и воспитания детей и молодежи в нашей стране.

Школа – посредство, передающее новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. Образование призвано не только передавать информацию, но и «возгревать в юных сердцах устремленность к Истине, подлинному нравственному чувству, любовь к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре» (22). Современное развитие российской системы образования в рамках модернизации фундируется на принципах реформации, личностной-ориентации, деятельностности, аксиологичности, семиотичности, компетентности, вариативности, интеграционности и организационности. Одним из направлений модернизации и реформирования светской школы является обновление содержания и изменение качества общего социально-гуманитарного образования, направленное на преодоление негативности, узости в отношении национальной самобытности и ценностей традиционной духовной культуры. Русская культура формировалась как православная традиция – «являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии» (23). Поэтому без опоры на традиционные основания современное общество, стремящееся к либерализму и называющее себя демократическим, просто не сможет двинуться дальше.

Рост интереса к духовно-нравственному, культурно-историческому наследию сегодня неслучаен. Находясь в критическом состоянии, в «пограничной ситуации», «на переломе» общество нуждается в защите. Страх приводит к осознанию той действительности, которой человек себя окружил и, которая сжала его плотным кольцом. Выход он ищет в своих «корнях», как малыш, пробудившись от страшного сновидения, ищет мать, чтобы уткнуть голову свою в ее мягкие руки, чтобы голос ласковый его успокоил и тогда страх нестрашен. В этом случае, какой социальный институт, социальная школа может позволить по-новому увидеть себя, свой внутренний мир и осознать смысл своего существования, что, по сути, есть смысл жизни, ее цель? «Человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного дела: предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу» (22). Культура – носительница благовестия, поэтому должна возделывать души людей, восстанавливая искаженный грехом образ Божий. «То, что осознано и пережито одними народами и поколениями, подчас должно быть вновь раскрыто для других людей, сделано близким и понятным для них» (22).

Следовательно, речь идет о такой передаче, о такой трансляции, которая бы стирала на своем пути все ограничения, все рамки (традиционные, национальные, социальные, образовательные) преломляясь и стремясь к «моно»-единству. Возможно ли это? «Словесный и образный язык благовестия, его методы и средства естественно изменяются с ходом истории, различаются в зависимости от национального и прочего контекста. В то же время изменчивые настроения мира не являются причиной для отвержения достойного наследия прошлых веков и тем более для забвения церковного Предания» (22). Вот здесь и может быть сконцентрирована идея глобализма. Повернувшись в сторону ценностей, мы параллельно приобрели доступ в Интернет. Информатизация общества есть такое глобализирование, есть такая мировая соединяющая, что как будто бы вопрос объединенности разрешен. Однако как говорил Ясперс такое «чудо» может дать как положительный, так и отрицательный опыт. Поэтому, воспитание «информационного» человека должно проходить самым тщательным образом. А для этого сам воспитатель должен хорошо ориентироваться в данной области и не отвергать ценностей, завоеванных человечеством. Главное, в воспитательной миссии, сотворение человека от духовного и нравственного облика которого зависит его вечное спасение и будущее отдельных наций и всего людского рода.