
- •Герман Гессе
- •Глава I
- •Глава II модернизация и личность:
- •Эпоха модернизации: прояснение понятия
- •2. Эпоха модернизации: личность в истории и культуре
- •Глава III историческая культурология и философия образования
- •Из философии истории в историческую культурологию
- •От философии культуры к философии образования
- •Глава IV гегель, к. Ясперс, м.К. Петров
- •1. Гегель: масштаб истории, философия и современность
- •(Кое-что против д. Лукача)
- •2. Карл Ясперс как «пограничный» тип личности
- •3. М.К. Петров: цивилизационная методология и проблемы модернизации России
- •Литература и примечания
- •Осевая концепция культуры в «философии истории» гегеля
- •Глава I история и историческая рефлексия
- •История и культура: реальность и самосознание
- •Гегель и Маркс, Шпенглер и Ясперс
- •Глава II осевая концепция культуры (общая экспозиция идеи)
- •Глава III «философия истории» гегеля
- •Философия как философия истории
- •«Философия истории» Гегеля в истории мысли
- •3. Парадигма «Восток – Запад»: Гегель – Ясперс
- •Глава IV гегель: «ось» истории и философия культуры
- •Литература и примечания
- •Культура: личность и образование
- •Глава I историческая культурология и личность (от м.К. Петрова к м.К. Петрову)
- •1. Восток и Запад в культуре или первичная и вторичная формация?
- •2. «Пираты Эгейского моря и личность» м.К. Петрова: «сумасшедшая» гипотеза и «тихая» революция
- •Глава II личность: проблемы свободы и ответственности
- •Глава III
- •Цивилизационная динамика
- •И модернизация образования
- •(Наследие м.К. Петрова сегодня)
- •Глава IV личностно-ориентированное образование
- •1. О гуманистической перспективе личностно-ориентированного образования
- •2. «Человек и общество» и «Философия в истории культуры»: опыт преподавания в школе
- •Литература и примечания
- •21. Франкл в. Духовность, свобода и ответственность.Оп. В кн.: Человек в поисках смысла. М.: "Прогресс", 1990.
Глава II осевая концепция культуры (общая экспозиция идеи)
Время, в которое мы живем, наполнено важными переменами, но также и борьбой, конфликтами, а главное - глубоким взаимонепониманием людей во всех сферах и на всех уровнях: в личной и общественной жизни, в экономике и политике, в международных отношениях и в культуре. Но так, видимо, было всегда. Скрытая или открытая "война всех против всех" или что-то подобное ей - устойчивая черта не только так называемого "естественного состояния", о котором говорили социальные философы и "социальные физики" XVII-XVIII вв., но также и всякого организованного состояния общественной жизни. Отсюда - войны, восстания, революции, катастрофы, не говоря уже о самых обычных конфликтах, столкновениях и преступлениях. Противопоставление "мы" - "они" или "я" - "они" идет через всю историю общества и человеческой культуры.
Возникает вопрос: почему культуре, о которой мы думаем, что она и только она делает человека человеком, не удается, однако, остановить действие обозначенной тенденции человеческого существования и развития? Может быть, дело в том, что сама культура подвержена воздействию негативных сторон человеческого общежития, несет на себе его печать и даже больше - вносит и свою лепту в общее состояние дезинтеграции в человеческой жизни? Разве нации и цивилизации, каждая со своим особым культурным миром, не противостоят друг другу, хотя и ищут контактов и связей, взаимопонимания и согласия? Может, все дело в отсутствии на нашей планете единой общечеловеческой культуры? Но возможно ли это? А если возможно, то кем и как такая культура может быть создана, а главное - в силу чего она станет общеприемлемой для всех людей?
Круг обозначенных вопросов, стремление разобраться в них привлек мое внимание к творчеству Карла Ясперса, в произведениях которого (особенно в "Духовной ситуации времени" и в работе "Истоки истории и ее цель") тщательно и глубоко рассмотрена данная проблематика. Его концепция "осевого времени" и универсалистской гуманистической культуры, сложившейся в этот период, - одна из самых ярких, на мой взгляд, попыток решения проблемы достижения общечеловеческой коммуникации, вызывающая всевозрастающий интерес современных философов, социологов, культурологов. Вместе с тем его опыт - это опыт философа, создавшего одну из самых фундаментальных в 20 в. философско-исторических концепций.
Однако какое бы значение эта концепция ни имела сама по себе или в контексте философско-исторических идей О.Шпенглера, "евразийцев", Н.А. Бердяева, А.Дж. Тойнби, А.Вебера, исторического материализма советских философов и "теорий модернизации" на Западе, она не менее интересна и значима, на мой взгляд, и как определенная культурологическая концепция. Изучение наследия К.Ясперса показывает и наличие в его философских и философско-исторических трудах глубокого культурологического пласта, и серьезного критического размежевания в концептуальном плане с культурологическими идеями таких основополагающих авторитетов европейской мысли 19-20 вв., как Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс и О. Шпенглер. Важно понять, что каждая из представляемых ими культурологических теорий воспринимается Ясперсом не просто как значимое, индивидуальное творческое достижение. Он видит в них большее: то, что каждая из них представляет также определенный стиль мышления об истории и культуре, т.е. видит, воспринимает их, в сущности, культурологически.
Второй важный момент. Идея "оси" истории, превратившаяся у Ясперса в его знаменитое "осевое время", была выдвинута Гегелем. Одновременно с ним понятие "оси" истории было введено в историософию П.Я. Чаадаевым. Еще важнее, по моему мнению, то, что "осевой" взгляд на историю и культуру обнаруживается в творчестве В.С. Соловьева, видимо, под влиянием Чаадаева, хотя и без специального использования термина "ось". А это означает, что "осевая" концепция культуры может быть рассмотрена как одно из крупнейших достижений в европейском культурном и культурологическом самосознании 19-20 вв.
Из сказанного выше видно, что представляемая тема требует огромного внимания к исследовательской литературе, в которой с самого начала необходимо различить результаты, которые могли бы стать опорными точками в воспроизведении содержания и смысла, взятых для изучения философско-исторических концепций Гегеля, Чаадаева, Соловьева, Ясперса (а также выступающих фоном Маркса и Шпенглера) и, с другой стороны, различные чисто культурологические труды. Эти последние, в свою очередь, представляют две группы: те, в которых определяется понятие самой культурологии, и рассматривается соотношение понятий "философии культуры", "теории культуры", "науки о культуре", собственно "культурологии" – 1; и те, в которых рассматривается непосредственно культурологическое содержание или культурологический статус исследуемых нами теорий – 2. Среди второй группы особое значение имеют те немногие труды, как и примыкающие к ним работы из "соседних" областей, в которых прямо и непосредственно рассматриваются понятия "оси", "осевого времени" или феномены, позволяющие подобную интерпретацию, а главное - сама осевая концепция культуры.
Специальные труды, посвященные непосредственно философии культуры Гегеля, Маркса, Шпенглера, Ясперса, Чаадаева и Соловьева, не столь многочисленны на фоне историко-философских трудов по этим персоналиям общего или проблемного характера. Среди них нельзя не упомянуть в качестве сыгравших наибольшую роль для проведенного исследования труды и работы А.М. Каримского, З.А. Каменского, А.Ф. Лосева, В.В. Зеньковского, И.Л. Андреева, Л.С. Васильева, С.С. Аверинцева, М.А. Виткина, Е.Б. Рашковского.
Культурологическая литература, конечно, не так значительна, но выросла за последнее время весьма основательно. На первом плане для нас в этой области были труды вышедшие под редакцией Г.В.Драча (многочисленные учебные пособия). Особенно важным и значимым оказался для нас тот момент, что, начиная с "Культурологии" (1995 г. издания) в этих пособиях - наряду с современными культурологическими теориями мировой мысли - представлены, если не ошибаюсь, впервые в целостном виде и культурологические теории России 19-20 вв. Краткая, обобщенная характеристика культурологических взглядов П.Я. Чаадаева и Вл. Соловьева (в них присутствующая) послужила в диссертации одной из отправных точек исследования и анализа. В контексте указанных пособий было воспринято и культурологическое учение М.К. Петрова, оказавшееся чрезвычайно существенным фактором для осмысления культурологического учения Ясперса (с его идеей "осевого времени") и того феномена и той культурно-исторической реальности, о которых у него идет речь.
Из других, ставших теперь многочисленными, учебных курсов и пособий по культурологии (более подробная их характеристика содержится в первой главе диссертации) мы опирались в своей работе на "Философию культуры" санкт-петербургских авторов, на "Философию культуры" и "Культурологию" П.С. Гуревича и, наконец, на двухтомник Б.С. Ерасова "Социальная культурология".
Важнейшая идея первой работы, на мой взгляд - это мысль об изменении в середине 19 в. места "культурологической рефлексии в общем проблемном поле философской мысли - от попутного обсуждения этого круга вопросов на периферии онтологической или гносеологической, натурфилософской или социологической теории до превращения размышлений о сущности культуры в основное содержание учения философа (в так называемой антропологической философии)" (8, 5). В учебниках П.С. Гуревича фундаментально представлено соотношение "философии культуры" и "культурологии" и обоснована мысль о неуничтожимости первой в ситуации превращения культурологии в науку о культуре. Этой последней специально посвящена работа Б.С. Ерасова, фактически претендующая на осуществление в учебных рамках опыта изложения культурологии (в форме социальной культурологии) как науки.
Переходя непосредственно к "осевому" аспекту в литературе по теме, нельзя не отметить, что сегодня, спустя полстолетия после выхода "Истоков истории и ее цели" (1949) К.Ясперса, интерес к его идее "осевого времени", и в целом к содержанию его философии истории и культурологического учения не только не угасает, но получил даже новые импульсы. Так, опираясь на Ясперса, академик Н.И. Конрад и его школа попытались представить в духе "осевой" концепции культуру так называемого мирового Возрождения (не только европейского, но и китайского, среднеазиатского, закавказского). В трудах о. Меня, прямо апеллирующего к Ясперсу, идейный мир и сам феномен иудейских пророков вписывается в мировой культурно-исторический контекст, через понятие "осевого времени". В указанных культурологических пособиях под редакцией Г.В.Драча, в ряде научных публикаций (А.Н. Ерыгина, И.Я. Левяша) понятие об "осевых культурах" древнего мира стало нормой не только в конкретных описаниях и характеристиках, но и при построении современных периодизаций и типологий культуры.
В 1999 г. Е.Б. Рашковский выпускает работу "На оси времен: Очерки по философии истории" - труд, посвященный "встрече и диалогу культур Запада и Востока", многообразие сюжетов и тем которого "связывает воедино общая сквозная идея, которую можно охарактеризовать как религиозно-экуменический гуманизм" (9, 18). Этой же теме, но с точки зрения становления цивилизационного подхода в исторических исследованиях посвятил свою книгу "Восток-Запад-Россия" (1993 г.) А.Н. Ерыгин, обративший впервые внимание на "осевые" характеристики и терминологию в творчестве П.Я. Чаадаева (10, 25-34). Ему же, по-видимому, принадлежит приоритет в использовании словосочетания "осевая теория культуры" применительно к культурологической концепции К.Ясперса (11, 367). Указание на то, что у Чаадаева "дан своеобразный прообраз идеи "осевого времени", сформулированной в 20 в. К.Ясперсом" (12, 604), находим у В.В. Сапова.
Таким образом, можно констатировать наличие в литературе основательного массива трудов философского, историко-философского, культурологического характера, значимых как в общем и методологическом плане, так и в специально-исследовательском рассмотрении отдельных сторон и вопросов темы, а также сравнительно небольшое число трудов, касающихся непосредственно темы исследования. Автор поэтому стояла перед необходимостью относительно самостоятельного анализа философского наследия К.Ясперса и его предшественников - Гегеля, Чаадаева, Соловьева в отношении выявления культурологической составляющей их творчества и целостной характеристики той культурологической концепции, которая получила, наименование "осевой концепции культуры". Такова была основная исследовательская проблема, теоретико-историческое рассмотрение и решение которой, в рамках культурологии, потребовало:
• описать культурологическое поле, в пределах которого намечено рассмотрение "осевой концепции культуры";
• зафиксировать проблемный характер ситуации при определении статуса осевой концепции культуры среди других культурологических концепций;
• рассмотреть происхождение осевой концепции культуры: а) ее зарождение (Гегель) и б) оформление (Чаадаев) - в составе философии истории;
• охарактеризовать осевую концепцию культуры в ее зрелых формах:
а) ранней (русская версия - Соловьев) и б) поздней (западноевропейский вариант - Ясперс);
• определить место осевой концепции культуры в ее итоговом выражении (Ясперс) в философии и исторической культурологии.
В итоге проделанной работы были получены следующие исследовательские результаты:
1. Культурологическое знание в составе философии выступает в потенциальной (культурологическая проблематика и идеи) и актуальной (философия культуры) формах, образуя вместе с наукой о культуре (культурологией в узком значении термина) единое целое, теоретическая часть которого составляет культурологию в широком значении термина.
2.Философия истории Гегеля, Чаадаева, Соловьева, Ясперса содержит богатое культурологическое знание, позволяющее представить его в виде концептуально оформленного взгляда на культуру и ее историю, определяемого понятием центра (оси, средоточия, сердцевины) истории и культуры.
3. Осевое мышление об истории и культуре в зародышевой форме выступает в виде учения о роли христианского принципа (Гегель) или самого Христа (Чаадаев) как мировой исторической "оси", но редуцируется у Гегеля до "периферийного" момента его философско-исторической конструкции; у Чаадаева само учение об "оси" оказывается центральным положением его историософии и исторической культурологии.
4. В творчестве Вл.Соловьева и К.Ясперса осевая концепция культуры выступает в своей зрелой, развитой форме. Основу осевого мышления об истории и культуре у этих мыслителей составляет:
а) представление о центре, характеризующемся чертами универсализма, рефлексивности и гуманизма на общем фоне частичности, обыденности и профессионализма, образующем периферию;
б) структурирование центра локально-линейным способом (от буддизма и философии Востока и Запада ко Христу) у Соловьева и локально-ситуативным (пять одновременных осевых культур середины 1 тыс. до н.э.) у Ясперса.
5. Осевая концепция культуры в ее итоговой форме, базированная на философии экзистенциализма (Ясперс), представляет в исторической культурологии форму синтеза, преодолевающего противоречие формационного и цивилизационного подходов к истории и культуре и восстанавливающего монистически-универсалистский взгляд "неклассического" толка. Предлагая осевой взгляд на историю и культуру данная культурологическая концепция сама являет собою осевое, центрическое место в исторической культурологии.
В заключение отмечу, что, как видно из сказанного, зарождение осевой концепции культуры, по крайней мере, для европейской мысли 19-20 вв., я связываю, вслед за Ясперсом, с именем Гегеля, с его философией истории. А потому и передаю эстафетную палочку своему соавтору, уже более трети века посвятившему ее изучению и осмыслению.