Критика сциентизма
Сциентизм подвергся существенной критике со стороны большого количества известных мыслителей.
По мнению антисциентистов, вторгаясь во все сферы жизнедеятельности человека наука делает их бездуховными, лишёнными романтики и человеческого лица.
В качестве одного из основных аргументов против сциентизма приводят[кто?] его внутреннюю противоречивость, так как тезис сциентизма о том что «достоверно только знание доказанное научным путем», очевидно не может быть доказан научным путём[источник не указан 24 дня].
Герберт Маркузе[13], используя концепцию «одномерного человека», показывает, что подавление индивидуальных и природных начал в человеке сводит всё многообразие человеческой личности лишь к одному технократическому параметру. Он также отмечает, что современный человек, в частности технический специалист (homo faber), подвержен большому количеству перегрузок и напряжений, не принадлежит себе, и что эти обстоятельства указывают на болезненное и ненормальное состояние современного общества. Не только специалисты технических специальностей, но и гуманитарии сдавлены тисками нормативности и долженствования.
Автор концепции личностного знания Майкл Полани[14] подчёркивает, что сциентизм в современном виде оказывает на мысль сковывающее действие почти так же, как это делала церковь в средние века. В человеке не остаётся места важнейшим внутренним убеждениям, которые он вынужден скрывать под маской нелепых, неадекватных и слепых терминов.
Профессор философии Д. Т. Судзуки указывает, что ввиду дуалистической природы науки, противопоставляющей субъект объекту, сторонники сциентизма «стремятся свести всё к количественным измерениям» и формируют определённые правила, которые он сравнивает с ячейками сети. Всё, что просеивается сквозь ячейки сети, согласно Судзуки, сциентистами «отвергается как ненаучное или донаучное». Судзуки указывает, что такая сеть никогда не будет способна захватить в себя всю реальность и в особенности те вещи, которые невозможно измерить каким-либо методом, например, такая сеть не способна захватить бессознательное[15].
Д. Т. Судзуки отмечая то, что сциентисты стремятся к объективности и избегают субъективности и личного опыта, также отмечает, что сциентисты не берут во внимание то, что человек живёт не научно-концептуальной, а конкретной личностной жизнью, к которой научные определения не могут быть применены ввиду того, что они даются «к некой жизни вообще». Более важным по сравнению с концепциями Судзуки считает обнаружение собственной жизни: «Знающая себя личность никогда не предаётся теоретизированию, не занята писанием книг и поучением других — такая личность живет своей единственной, свободной и творческой жизнью»[16]. Сравнивая научный подход и подход дзэн, Судзуки указывает на то, что дзэн считает, что есть более прямой внутренний метод познания реальности по сравнению со сциентизмом[17].
Возможно, самая радикальная и бескомпромиссная критика критика сциентизма, основанная на альтернативных взглядах на науку, эпистемологию и метафизику, исходит от представителей интегрального традиционализма, называемых также перенниалистами.[12] Традиционалистская перенниалистская критика на Западе впервые была изложена французским метафизиком Рене Геноном в начале XX столетия, однако эта[какая?] традиция считается[кем?] уходящей корнями вглубь веков и распространена по всему миру. Она известна под названиями «перенниализм», «вечная философия», «Philosophia Perennis» или «Religio Perennis». Важнейшие фигуры в традиционалистской школе — Фритьоф Шуон, Ананда Кумарасвами, Сейид Хоссейн Наср, Олдос Хаксли, Мирча Элиаде и др.
Перенниалистская критика сциентизма основана на метафизической точке зрения о существовании трансперсонального сознания, составляющего глубинную основу всех вещей, в котором нет разделения на субъект и объект, на мышление и бытие. Бог — это реальность, полнота существования, как трансцендентного, так и имманентного.[12] Фритьоф Шуон полагал, что неспособность современной науки объяснить многие феномены обусловлена тем, что она игнорирует высшие уровни сознания и объективной реальности.[18] По словам Шуона, хотя наука и преуспела в накоплении огромного количества наблюдений в разрезе пространства, тем не менее, в разрезе времени она является более невежественной, чем любой сибирский шаман, который по крайней мере основывается на мифологии.[19]
Критика сциентизма перенниалистами не получила признания в академических кругах.[12]
Билет 23
Истина
Формы истин
Абсолютная истина — источник всего, то, из чего все изошло[источник не указан 125 дней]. Абсолютная истина не есть истина как процесс, она статична, неизменна (если она динамична, то она может стать более или менее абсолютной, следовательно, становится относительной истиной).[7][неавторитетный источник? 125 дней] Именно познание абсолютной истины есть то благо, к которому должна стремиться философия[источник не указан 125 дней], однако чаще наблюдается уход современной философии от онтологических вопросов[источник не указан 125 дней]. Человеческий разум всегда будет ограничен определенными рамками, и у него нет возможности раскрыть полностью абсолютную истину[источник не указан 125 дней].
Относительная истина — философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) труднодостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой[источник не указан 125 дней], относительной истины — релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Разновидностью относительной истины является правда[источник не указан 125 дней]. Относительная истина всегда отражает текущий уровень нашего знания о природе явлений. Например, утверждение «Земля вертится» — абсолютная истина, а утверждение о том, что вращение Земли происходит с такой-то скоростью, — относительная истина, которая зависит от методов и точности измерения этой скорости.
Объективная истина — это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию (по форме всегда зависит). Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии.
Необходимая истина — знание, достигнутое в результате совокупности связанных внутренней последовательностью действий.
Случайная истина — знание, полученное вне зависимости от целенаправленных действий познающего субъекта.
Аналитическая истина имеет место тогда, когда приписываемое объекту свойство содержится в самом его понятии с необходимостью.
Синтетическая истина — это познавательная ситуация, в рамках которой раскрытие некоторого свойства требует внесения дополнительной (зачастую случайной) информации об исследуемом объекте в понятие об этом объекте.
Сторонники ведущей роли активности человека в познании пытались преодолеть ограниченность логических методов в установлении критерия истины. Была обоснована прагматическая концепция истины, согласно которой сущность истины следует усматривать не в соответствии ее с реальностью, а в соответствии с так называемым “конечным критерием”. Его же предназначение — в установлении полезности истины для практических поступков и действий человека. Важно отметить, что с точки зрения прагматизма сама по себе полезность не является критерием истины, понимаемой как соответствие знаний действительности. Иными словами, реальность внешнего мира недоступна человеку, поскольку человек непосредственно имеет дело именно с результатами своей деятельности. Вот почему единственное, что он способен установить — не соответствие знаний действительности, а эффективность и практическая польза знаний. Именно последняя, выступая в качестве основной ценности человеческих знаний, достойна именоваться истиной. И все же философия, преодолевая крайности и избегая абсолютизации, приблизилась к более или менее верному пониманию критерия истины. Иначе и быть не могло: окажись человечество перед необходимостью поставить под сомнение не только последствия сиюминутной деятельности того или иного человека (в отдельных, и нередких, случаях весьма далеких от истины), но и отрицать собственную многовековую историю, жизнь невозможно было бы воспринимать иначе, как абсурд. Только понятие объективной истины, опирающееся на понятие объективной реальности, позволяет успешно развивать философскую концепцию истины. Подчеркнем еще раз, что объективный или реальный мир существует не просто сам по себе, но только когда речь идет о его познании.
Концепции истины.
Конвенциональная теория - Конвенция ( лат. conventio) это соглашение. Соответственно конвенциональная истина это истина, которая устанавливается в результате соглашения между заинтересованными лицами.
Когерентная – концепция, сводящая проблему истинности к критерию когерентности (coherence) — самосогласованности, непротиворечивости: напр., предложение истинно, если оно является элементом логически взаимосвязанной и когерентной системы
Корреспондентская(классическая) – совокупность методологических направлений, определяющих истинность некоторого фрагмента знания (высказывания, теории) через соответствие (лат. correspondentia) объекту этого знания
Прагмастическая – истина — это полезность знания, его эффективность, то есть истинным является сообщение, позволяющее достичь успеха (Ч. С. Пирс)
Билет 24
Философские оспекты проблемы сознания(структура и источники)
Онтологический аспект проблемы сознания предполагает прояснение его структуры (здесь ключевую роль играет рассмотрение интенциональности сознания, т. е. его направленности на те или иные объекты) и уточнение его онтологического статуса по контрасту с подобным статусом тел и в контексте решения проблем ментальной каузальности (возможности сознания влиять на процессы в мозге, а значит и на поведение человека), природы и тождества личности и свободы воли.
Эпистемологический аспект конкретизирует познавательные возможности человека по отношению к феномену сознания и механизмы его познания, а методологический аспект касается приемов, используемых при изучении сознания в философии сознания и в естественных науках о сознании.
Билет 25
Проблема бессознательного в философии
Относительно бессознательными являются психические феномены, присутствующие в душе индивидуума, но не попадающие в его высшее, центральное сознание. Они действуют на уровне подчиненного (периферического) сознания. Абсолютно бессознательное - это психическая деятельность, не проникающая в сознание и не являющееся ее предметом. Поэтому оно никогда и никак не улавливается. Но продукт бессознательного в той мере, в какой не является психическим явлением, все же предстает сознанию человека. Bсe пассивное, по мнению Гартмана, в той или иной степени сознается. Любая активность носит бессознательный характер. Поэтому только бессознательное продуктивно, а сознание сугубо рецептивно и не способно к действию. Если бы сознание, самосознание, феномен «Я» носили субстанциальный характер, то истинность плюрализма оказалась бы самоочевидной, т.к. есть множество «Я». Абсолютно бессознательное является непременной предпосылкой онтологического монизма Внушаемость масс особенно возрастает в периоды общественных кризисов и переворотов. Здесь часто разрушается тонкая пленка цивилизованности, присутствующая в сознании человека. На поверхность выходят социальные стереотипы архаической психики. Они с поразительной устойчивостью воспроизводятся в сходных исторических условиях. Ядром архаической психики является «универсальный мифологический символ зла» (Л.Колаковский), т.е. представление об источнике бедствий и несчастий,формирующийся в сознании растерянной массы. Наличие такого мифологического символа зла делает людей орудием манипулирования со стороны радикальных,общественных сил:
• человек толпы стремится раствориться в ней, ничем не выделяться;
• человек толпы агрессивен, т.к.чувствует несокрушимую мощь;
• человек толпы дик и неразумен, им движут не рациональные доводы, а слепая вера;
• человек толпы является носителем садо-мазохистского комплекса, он хочет, чтобы с ним обращались грубо; он хочет оскорблять и прочувствовать свою униженность.
Поэтому толпа порождает «Я-идеал»,т.е. воплощение коллективных чаяний и вожделений. Так возникают вожди массовых движений.
Билет 26
Проблемы идеального
В истории философии предпринимался ряд попыток решения проблемы идеального. Впервые проблема идеального возникает в античной философии. Проблема идеального занимает важное место в философии античности, хотя понятия идеального как такового не существовало. Под идеальным понимался дух, душа. В философии Платона и Аристотеля впервые возникает трактовка идеального как невещественного. У Платона идеальное первично, является самостоятельной сущностью, которая творит мир и противостоит этому материальному миру. Концепция идеального, выраженная в концепции души, у Аристотеля разработана более основательно и содержит ряд положительных моментов. Аристотель утверждает, что все, что мы знаем, мы знаем из наших ощущений. «Постигаемое умом имеется в чувственно воспринимаемых формах... И поэтому существо, не имеющее ощущений, ничему не научится, и ничего не поймет». Независимость предмета от ощущения утверждается Аристотелем категорически, но в то же время в идеальном есть сходство с материальным миром.«Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно принимать формы ощущаемого без его материи, подобно тому, как воск воспринимает отпечаток перстня без железа или без золота». Душа определяется Аристотелем как форма. Ощущение же – форма чувственно воспринимаемых качеств.Тем самым Аристотель отождествляет душу, идеальное с невещественным. Аристотель с его догадкой, что идеальное – это форма, пошел дальше, чем все античные философы, но, на наш взгляд, такая трактовка идеального недостаточна.
Другая крупная попытка решения проблемы идеального предпринимается в немецкой классической философии Гегелем. Гегелевская трактовка идеального по сути не выходит за пределы объяснения идеального как невещественного. Философия Гегеля – философия развития абсолютной логической идеи. Идеальное определяется у Гегеля как снятое,как способ существования конечного в бесконечном. Гегель постулирует первичность идеи, идеального, что ведет к превращению сознания в самостоятельную сущность, творящую мир. В истории философии впервые Гегель связал идеальное с бесконечным мировым процессом. Несмотря на ценные моменты,гегелевская трактовка идеального выдержана в традиции Платона и Аристотеля.Идеалистические основы философии Гегеля не позволяют ему раскрыть сущность понятия идеального.
В центре внимания экзистенциализма – проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Основное понятие этого течения – понятие экзистенции как основы личности. Экзистенция – центральное ядро человеческого «Я» как конкретной неповторимой личности. Человеческое существование – поток переживаний, не имеющий никакой рациональной организации, законов и смысла.Необходимо отметить, что в своих основах экзистенциализм не имеет никакой опоры на материал частных наук.
Глубокую разработку проблема идеального получила в философии марксизма. В развитии марксизма обычно выделяют два этапа. Первый – этап К.Маркса, Ф.Энгельса, второй – В.И.Ленина. Научность марксизма заключается в том, что он принципиально и окончательно решил важнейшие вопросы философии, которые уже не могут быть решены иначе.Материализм прошлого понимал человека только как часть природы, тогда как в диалектическом материализме человек понимается как социальное существо, ведущая деятельность которого – труд.
Впервые последовательное материалистическое решение проблемы идеального было разработано в научной философии Марксом и Энгельсом. «…Идеальное есть не что иное, как материальное,пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».
Следующий шаг в разработке материалистического понимания проблемы идеального делает В.И.Ленин в работе«Материализм и эмпириокритицизм». Важнейшим открытием Ленина является способ определения понятий материи и сознания через противопоставление друг другу.Ленин доказывает материалистическую теорию отражения предметов сознанием человека. Ощущения – отображения вещей, ощущения – связь сознания с внешним миром. Вне нас существуют вещи, наши восприятия – образы этих вещей. Проверка этих образов, отделение истинных от ложных дается практикой, которая подтверждает, что сознание имеет такое «содержание, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества». Отражение является главным свойством сознания.
Таким образом, в классическом марксизме в принципиальном виде были выяснены важнейшие черты идеального как такового. Понятие идеального требует дальнейшей разработки на основе научно-технического прогресса XX в.
В XX в. была предложена новая форма диалектического материализма, которая была названа конкретно-всеобщей теорией диалектического материализма и является современной формой научной философии. В основе конкретно-всеобщей теории – концепция единого, закономерного мирового процесса (ЕЗМП), которая опирается на данные частных наук. Конкретно-всеобщая теория позволяет объяснить закономерное появление человека и вывести идеальное из мирового процесса развития. В связи с этим определение идеального получает дальнейшую разработку. [5, с. 414]
«Идеальное – предмет,лишенный своего непосредственного материального субстрата, непосредственного конкретно-чувственного бытия и существующий на основе особого материального субстрата – человека». Это определение, на наш взгляд, схватывает самую суть понятия идеального. Универсальность идеальной формы состоит в том, что сознание человека способно замещать любые материальные субстраты. Сознание человека является высшей формой отражения объективной реальности.
Таким образом, научная философия наполнила понятие идеального глубоким смыслом и содержанием. Научное понятие идеального, по нашему мнению, позволяет решать фундаментальные проблемы психологии. Психология до сих пор не знает критерия психического, не знает, на каком этапе (уровне) развития живого появляется психическое.
Особое значение проблема идеального приобретает на современном этапе развития науки, усиления ее роли в развитии общества, с появлением компьютерной техники. Концепция идеального содержит в себе ключ к проблеме мозга и машины. Появление компьютера ставит вопрос о специфике человеческого сознания, его сходстве и различии с деятельностью компьютера. В отличие от компьютера, человек в многофакторной ситуации не перебирает все возможные варианты решений, поскольку это невозможно из-за ограничения во времени, других обстоятельств, а строит ее модель с ограниченным количеством элементов. Но это не главное отличие мозга человека от машины. Компьютер полностью состоит из физических систем, человек же интегральное социальное существо, поэтому бесконечно сложнее компьютера. В компьютере отсутствует идеальное.
Понимание идеального как специфического качества сознания человека поможет определить место человека в мире, его отношение к миру. В условиях кризиса цивилизации способность человеческого сознания предвидеть будущее играет особо важную роль.
Большое значение проблема идеального приобретает в связи с претензиями религии заполнить духовный и нравственный вакуум в обществе, повлиять на интеллектуальный потенциал общества. С позиции религии, чем совершеннее и величественнее образ бога в сознании верующего, тем скромнее его оценка собственных возможностей и способностей. Это ведет к интеллектуальной и практической пассивности человека.
Билет 27
Позновательные возможности человека
Гносеология – «гносис» - знание – наука о познании, в которой изучается природа познания, отношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знаний, возможности познать мир. Она исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах к постижению их сущности, человека и человеческое общество. Категории гносеологии – истина, достоверность, сознание, познание, субъект и объект, чувственное, рациональное, интуиция, вера. Теория познания (гносеология) в своей совокупности может представить ответ на вопрос, что есть знание. Знание в самом широком смысле означает владение, умение. Знание есть связующее звено между природой, человеческим духом и практической деятельностью.
Человек живет в окружении мира, в атмосфере духовной культуры. Сам он – активно действующее существо. Мы нуждаемся в мире и постигаем его тайны для удовлетворения наших материальных, а затем и духовных потребностей. В этом состоит исторический смысл возникновения познания и наук. С развитием общества потребности все расширялись и обогащались, вызывая к жизни все новые и новые средства и пути познания: человечество не может успокоиться на достигнутом.
Практика – это чувственно предметная деятельность людей, их воздействие на тот или иной объект с целью его преобразования для удовлетворения исторически сложившихся потребностей. По отношению к познанию практика играет троякую роль:
Она является источником познания, его движущей силой.
Практика является сферой приложения знаний, целью познания.
Практика служит критерием, мерилом проверки истинности результатов познания.
Итак, практика – это основа формирования и развития познания на всех его ступенях, источник знания, критерий истинности результатов процесса познания. Практика не только выделяет и указывает те явления, изучение которых необходимо для общества, но и изменяет окружающие предметы, выявляет такие их стороны, которые до этого не были известны человеку и поэтому не могли быть предметом изучения. Не только земные, но и небесные тела, в которых мы ничего не изменяем, предстали перед нашим сознанием и познаются в меру вовлечения их в нашу жизнь в качестве средств ориентации в мире.