19. Философские взгляды Беркли и Юма. Проблема причинности в философии Юма.

Джордж Беркли (1685-1753)

Беркли первичные и вторичные качества приписал субъекту Þ опустошил объект. Познание идет от чувственных переживаний, и эти переживания есть единственная реальность (плотность и форма – такие же переживания, как цвет и вкус). Он отказался от понятия материи. Наше восприятие каждой вещи полностью разлагается на восприятие набора отдельных ощущений. Где же тут материя? Ее как таковую ощутить невозможно. «Быть – значит быть воспринимаемым».

«Мир для нас является таким, каким мы его воспринимаем». Вопрос: Как отличить реальные переживания от галлюцинаций? Чем объяснить, что разные люди переживают одинаково? Ответ: Реальные переживания одновременно являются переживаниями сверхсубъекта (Бога), т.е. это интерсубъективная реальность. Если эту березу никто не видит, значит, ее нет? Нет, она есть, ее видит Бог.

Дэвид Юм (1711-1776)

Концепция европейского скептицизма. Юм согласен с Локком, что все знания из чувств и с Беркли, что существовать – значит быть воспринимаемым. Но Юм полагает, что за ощущениями скрыта реальность, которую человек не в состоянии познать. «Трактат о человеческой природе». Интуиции нет. Есть толькодедукция. Материал для нее добывается чувственным опытом.Все знания из опыта (из чувственных переживаний). Эти знания из опыта (явления) есть единственная реальность. Эту чувственную реальность мы обобщаем и строим на основе нее суждения, а та реальность, которая скрыта за чувствами, нам просто не дана. Человек не только разумное, но и деятельноесущество. Человек должен освободиться от туманного знания(метафизических предмета), которые мешают познанию. Их 3:

1) Природа как механизм

2) Душа как механизм

3) Бог

Разуму доступны лишь 2 рода объектов:

1) Факты идущие от впечатлений.

2) Отношения между объектами ума (чисто мыслительными объектами). Это не реальные объекты, а лишь инструментыпознания.

Суждение носит вероятностный характер. Необходимое знание – это знание арифметики, геометрии, т.е. то, что никакого отношения к опыту не имеет (т.к. это отношения между идеями). Пример. 2´2=4 – необходимая истина, потому что она определена не устройством мира, а устройством нашей арифметики. Необходимые истины являются инструментом познания окружающего мира. Необходимое знание имеет лишь правила формирования языка.

3 Принципа связи явлений (типов отношений) в процессе познания:

1) сходство во времени;

2) сходство в пространстве;

3) причинность.

20. Философия Просвещения XVIII века.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь: выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, -- вот пафос эпохи Просвещения.

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной философии Просвещения стала Англия, раньше других стран вставшая на путь капиталистического развития. Именно появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами объясняет тот пафос, с каким просветители воевали против метафизики. "Низвержение метафизики XVII в., -- писал К. Маркс, -- может быть объяснено влиянием материалистической теории XVIII в. лишь постольку, поскольку само это теоретическое движение находит себе объяснение в практическом характере тогдашней французской жизни. Жизнь эта была направлена на непосредственную действительность, на мирское наслаждение и мирские интересы, на земной мир. Ее антитеологической, антиметафизической, материалистической практике должны были соответствовать антитеологические, антиметафизические, материалистические теории. Метафизика практически потеряла всякое доверие".

Есть две сферы, в которых индивид выступает как представитель рода, как "человек вообще": наука и право. Поэтому две эти, на первый взгляд, разные сферы имеют, в сущности, один корень: право представляет собой реализацию принципов человека вообще как существа действующего, оно выступает как условие свободы в сфере практической; наука же есть реализация человека вообще как существа познающего, и она составляет условие свободы теоретической. Такова внутренняя, глубинная связь науки и права, свободного научного исследования и правового состояния общества как условия возможности такого исследования. Убеждение в нерушимостиэтойсвязи — отличительнаячертафилософииПросвещения.

21.Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой (либо более поздней антропологической, материалистической философией Фейербаха, который, однако, вошел в противоречие с основным характером немецкой философии этого периода - ее идеализмом). По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на общественный неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука. Всякая популяризация науки ведет к тому, что поступаются сначала научной формой ради простоты изложения, а затем самим содержанием - ради простоты восприятия. Что касается немецкой классики, то здесь была поставлена противоположная задача. Кант и Фихте в особенности стремились превратить философию в науку. Именно с этим связаны приемы дедукции (логического выведения и обоснования) и конструкции (метафизические и диалектические), которые они использовали для построения философской теории.

Задачей критической философии Кант считает новую (то есть построенное без догматических – как метафизических, так и психологических – предпосылок) формулировку понятия познания, а затем исследование того, насколько человеческое мышление может реализовать это понятие. Таким образом предмет критической философии коренится в ее гносеологической задаче, но затем это понимание переносится, хотя и с некоторыми изменениями, также и в другие области философии. В этом смысле можно сказать, что гносеологическую точку зрения Кант сделал руководящей для философии вообще. В теориях до Канта было уже достаточно предпосылок для такого отношения к теории познания. Они, бесспорно, есть у Локка, Лейбница, Юма, но предположение о том, что суждение о познавательной ценности представлений зависит от усмотрения происхождения последних, до Канта всегда связывало это гносеологическое исследование с психологическими теориями. Кант, прежде всего, обнаружил свою оригинальность тем, что уяснил для себя следующий факт: для оценки познавательного значения идеи совершенно безразлично, каким образом она возникла. Теория познания не должна быть ни описывающей, ни объясняющей психологией, она – наука критическая, исследующая ценность и поэтому, вместо того чтобы брать за основу предпосылки относительно сущности души и происхождения представлений, она, скорее, должна исходить из идеального понятия о познании – понятия, которое касается лишь имманентных различий в ценности представлений. В этом отношении Кант во главу своего систематического изложения критических исследований ставит идеал априорных синтетических суждений.

22.Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение бога, а часть – и притом наиболее совершенная – вечной природы. Он писал: ”Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог – мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа – слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня – человек” . Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха ”Сущность христианства”: ”Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это – лишь фантастические отражения нашей собственной сущности” .

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него – не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

23.Философская система делится Гегелем на три части: логика философия природы философия духа Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии – логика – опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.

24.Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение); производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений; указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису; базис и надстройка взаимно влияют друг на друга; в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства; рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя; уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

25. ИРРАЦИОНАЛИЗМ - (неразумный, бессознательный), обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку. Это мировоззренческая установка, в основе которой лежит абсолютизация роли нерациональных, бессознательных мотивов в человеческой деятельности. Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия. 

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводитлогический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия — для пространства и времени;

• закон причинности — для материального мира;

• закон логического основания — для познания;

• закон мотивации для действий человека.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни,которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницшевыделяет несколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

26.Сам "термин "позитивизм" происходит от лат. positivus - положительный. Современный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну позитивизма. С точки зрения позитивистов, задача философии состоит в получении «позитивного», основанного на эмпирическом описании фактов знания. Позитивисты считали, что научной ценностью обладает только такое познание, кот опирается на опыт. Т.о., логика и основания развития науки в позитивизме заключались в том, чтобы наблюдать, описывать и систематизировать факты и на этой основе формулировать научные законы и теории. Современная философия науки начинается с Венского кружка философов, участники кот выпустили манифест «научное мировоззрение». Изложили основополагающие черты неопозитивистской философии. По мнению неопозитивистов, предметом философии д б язык науки, а также деятельность философов, направленная на анализ знания, выраженного в языке науки. Они рассматривали метафизику как учение, лишенное смысла с позиций логических норм языка. Философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка. Всех неопозитивистов объединяют след положения: 1. негативное отношение к метафизике (ложное учение, не имеющего ценности) 2. культ науки (философия должна быть заменена науками в результате логического анализа языка) 3. утверждение эмпиризма (лишь эмпирическое знание является ценным для научного познания) 4. критерий научности знания – верификация (все предложения, кот не были подвержены эмпирической проверке, не имеют значения - бессмысленны) 5. физикализм (язык физики должен стать универсальным языком науки)

27.Одной из ведущих течений общественной мысли XX ст. есть экзистенциальная философия, которая на первый план выдвинула идею абсолютной уникальности человеческого бытия, сосредоточившись вокруг проблемы человека и его места в мире, проблемы духовной выдержки человека, который попал в поток событий и потерял контроль. Поколение интеллигенции, которое пережило первую мировую войну и приход то власти фашизма, эта философия заинтересовала прежде всего тем, что она концентрировала внимание на кризисных ситуациях в жизни человека и человечества, пробовала рассмотреть человека в условиях сложных исторических испытаний. Одной из составных частей этого течения стал экзистенциализм. 

Экзистенциализм является философским выражением глубоких потрясений, которые постичь западную цивилизацию в XX ст. Его сторонники считают, ело катастрофические события новейшей истории оголили нестойкость, слабость, окончание любого человеческого существования. Самым глубинным знанием о природе человека экзистенциализм признает осознанность ею собственной смертности и несовершенства. Представители екзисиенциализму не делали попыток проникнуть в методологические аспекты науки раскрыть ли природу морали, религии, искусства. В центре их внимания были вопросы вины и ответственности, решение и выбора, отношение человека к смерти и т.п., а проблемы науки, религии, морали, искусства интересовали их лишь настолько, насколько они касались названных вопросов. Основными проблемами экзистенциализма стали: человек как уникальное существо, философия бытия, гуманизм, история западно-европейской цивилизации, проблема свободы и ответственности, смерти как тайной сути человеческого существования, проблема времени как характеристики человеческого бытия. Наша теория, подчеркивал Ж.-П.Сартр, единая теория, которая предоставляет человеку достоинства, единая теория, которая не делает из нее объекта. 

28.Характерные черты русской фил-фии. Славянофильство и западничество как течения русской общ-ной мысли 19 в. Особенности русской фил-фии: Прежде всего, следует сказать о ее теснейшей связи с художественной лит-рой. По цензурным и другим "притеснительным" причинам художественная лит-ра на Руси была одной из самых распространенных форм выражения фил-ких проблем. К нац-ным особенностям русской фил-фии относится также ее историософичность, т.е. выдвижение в качестве важнейших исторических и соц. проблем. Русская фил-фия не оставляла и не оставляет надежды раскрыть сущность и смысл историч. процесса, предложить грандиозный мироустроительный проект. К нац-ным чертам русской фил-фии следует отнести и идею целостности (цельности) духовной жизни человека, выражающуюся в неотделимости познания от нравственных начал и эмоциональной жизни. "Живое знание", "фил-фия сердца", союз "правды-истины" и "правды-справедливости"- вернейшие знаки такого миропонимания.  Славянофилы: Лидеры славянофильства- Хомяков, Киреевский, Аксаков, Самарин- выступили  с  обоснованием самобытного пути развития России. Тремя основами особого историч. пути России славянофилы считали православие, самодержавие и народность, но понимали  их  иначе, чем офиц-ная правительственная идеология.  Во-1, из этих трех основ главной считалось православие, а не самодержавие (как в офиц-ной правительственной идеологии). Во-2, над «самодержавием» понималась некая образцовая самодержавная монархия- совокупность идеальных принципов, на которых должно базироваться гос-во. Эти идеальные принципы, по мнению славянофилов, отнюдь не адекватно, а в ряде отношений уродливо воплотились в российскойдействит-ти, но их  можно и должно исправить.  Западники: П.Чаадаев, А.Герцен и др. считали, что у России не м.б. противоположного западноевр-кому  пути  развития, обеспечивающего процесс и общ-ва, и личности. Они резко критиковали не только российскуюдействит-ть (это делали и славянофилы), но и также основы соц-ной и духовной жизни России того времени, как самодержавие и православие. Главную задачу они видели в просвещении народа, в развитии демократич. начал,  в достижении большей соц-ной и полит-кой свободы личности. Западники также считали, что Россия не станет, не должна слепо копировать западноевр-кий опыт. Взяв у Зап. Европы ее основные достижения, Россия не повторит  отрицат. сторон западноевр-кой практики и явит миру более высокие, более совершенные образцы соц-ной и духовной жизни. Идеал нравственной личности у западников и славянофилов имеет ряд общих основных черт:   нравственной признается личность, ориентированная на высокие моральные ценности и нормы, подчиняющая им  свое поведение на основе свободного волеизъявления, без какого-либо внешнего принуждения.

29.Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В.С.Соловьева (1853-19ОО). Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему. Линия религиозной философии позднее, уже в ХХ веке, получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов С.Н.(1862-19О5) и Е.Н.Трубецких (1863-192О), С.Н.Булгакова (1871-1952), С.Л.Франка (1877-192О) и других. Бердяев Николай Александрович (6.3. 1874, Киев, - 24.3.1948, Кламар, Франция), русский религиозный философ-мистик, близкий к экзистенциализму. Происходил из дворянской семьи. Учился в Киевском университете. В студенческие годы участвовал в социал-демократическом движении; подвергался репрессиям (исключение из университета и ссылка). Выступал в программных сборниках русских идеалистов: "Проблемы идеализма" (1902), антиреволюционные сборники "Вехи" (1909), "Из глубины" (1918); был организатором и председателем "Вольной академии духовной культуры" (1918-22). В 1922 выслан за границу. Основал религиозно-философский журнал "Путь" (Париж, 1925-40), руководил издательством "YMCA - Press" ("Христианского союза молодёжи").

В молодости принадлежал к т. н. легальным марксистам, пытался сочетать марксизм с неокантианством, развивал теорию этического социализма. Около 1905 присоединяется к богоискательству. Борьба и взаимодействие двух принципов: экзистенциалистского утверждения ничем не ограниченного духовно-творческого начала личности и христианского мотива сострадания определяют философские позиции и философские симпатии Б. (Он сам признаёт свою близость к Бёме, Ницше, Фихте, Кьеркегору, Ибсену, а также к русской религиозной традиции - славянофилы, Достоевский; отправным пунктом всегда остаётся принцип дуализма Канта.) Рождающаяся из абсолютизации каждого из этих мотивов двойственность позиции Б. выражается в ряде противоречий и прежде всего в фиксируемом им самим противоречии "творчества" и "жалости" (морали творчества, или культа "гениальности", и христианской морали искупления). Б., в духе мистики Бёме и Шеллинга, утверждает безосновность свободы, её примат над бытием (и богом) и, следовательно, - как бы неподвластность человека божественной воле; говорит об отсутствии бога в мире. Однако Б. принимает также концепцию истории в провиденциальном духе христианскойэсхатологии. Для Б. характерно полное отталкивание от мира (царства "обыденности", зла), но и стремление к преображению мира. Призыв к творчеству как к средству изменения мира совмещается у Б. с убеждением в обречённости всякого творческого акта; по существу всякую объективацию (предметное воплощение) человеческого творчества Б. отождествляет с отчуждением.

Соловьев!!! В своей философии, отвергающей материализм революционно-демократической мысли. С. предпринял наиболее значительную в истории рус.идеализма попытку объединить в "великом синтезе" христианский платонизм, нем. классический идеализм (главным образом Ф. В. Шеллинга) и научный эмпиризм. Однако беспрерывная перестройка этой заведомо противоречивой метафизической системы свидетельствует о том, что на самом деле она служила лишь умозрительным "оправданием" жизненно-нравственных поисков и мифо-поэтических мечтаний С. Полагая, что "нравственный элемент... не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии" (Собр. соч., СПБ, т. 9, 1913, с. 97), С. связывал философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса "быть или не быть правде на земле", понимая правду как реализацию христианского идеала; за социалистическими учениями С. признавал лишь относительную общественно-историческую правду. В конце 70-х и в 80-е гг. в обстановке безвременья и поисков новых путей преобразования России С. в противовес как радикально-демократическому, так и позднеславянофильскому и официально-консервативному направлениям выступил с социальных позиций, близких к либеральному народничеству. Однако умеренно-реформистские взгляды соседствовали у него с мистико-максималистской проповедью "теургического делания", призванного к "избавлению" материального мира от разрушительного воздействия времени и пространства, преобразованию его в "нетленный" космос красоты, и с историософской теорией христианского "богочеловеческого процесса" как совокупного спасения человечества ("Чтения о Богочеловечестве", 1877-81). В дальнейшем разработка социальной темы вылилась в теократическую утопию, политическим следствием которой у С. оказывается союз между римским папой и русским царём как правовая гарантия"богочеловеческого дела" (см., например, "История и будущность теократии", 1887). Крах этой утопии запечатлен в философской исповеди С. "Жизненная драма Платона" (1898) и в "Трёх разговорах" (1900). Конец жизни С. отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних философских конструкций в сторону христианской эсхатологии.

30. КОСМИЗМ — религиозно-философское и естественнонаучное течение. Хотя попытки распрстранения теории эволюции на весь космос были предприняты в конце 19 — начале 20 в. Д. Фиском (США), но как самостоятельное течение космизм утвердился в России. В естественнонаучной форме идеи космизма развивались Н. А. Умовым,Д. И. Вернадским, К. Э. Циолковским, Н. Г. Холодным, А. Л. Чижевским. Религиозно-философское направление русского космизма представлено Н. Ф. Федоровым, Вл. С. Соловьевым и др.; поэтически-художественное направление — В. Ф. Одоевским, А, В. Сухово-Кобылиным, Н. Заболоцким, А. Платоновым и др.

    Естественнонаучное течение русского космизма отказывается от идеи природы-автомата и вводит жизнь в самую основу космоса, для него характерно целостное восприятие мира. Религиозно-философское направление русского космизма обеспокоено судьбой человечества, вовлеченного в ритм бесконечного становления истории. Если условием бесконечного прогресса истории является смерть, то, по словам Федорова, необходимо победить смерть, т. е. воскресить все, когда-либо жившее. Поэтически-художественное направление в русском космизме требует обновления способов приобщения человека к абсолютным посылкам культуры путем переосмысления соотношения души и космоса.

    В русском космизме выделяются две тенденции: органическая и проективистская. Органическая — представлена Вернадским и воплощена в теории биосферы и ноосферы. Проективистская —• Федоровым и Циолковским. В терминах проективистското сознания русский космизм сформулировал ответ на вызов человечеству со стороны глобальных проблем: в перспективе человек должен оставить землю и переселиться в космос. В терминах органического сознания русский космизм сформулировал идею пределов роста промышленности в связи с истощением природных ресурсов.

    Философской особенностью русского космизма является попытка обойти проблему гносеологической разъединенности субъекта и объекта, стремление увидеть сущее со стороны их изначального онтологического тождества. В этом смысле можно говорить о связи русского космизма с философией всеединства Вл. Соловьева, а также с софиологическими концепциями П. А. Флоренского и С. Н. Булгакова. Лит.: Русский космизм. Антология философской мысли. М., 1993; Русский космизм. М., 1996.

Вопросы экзамена по философии