15. Социальные теории эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения переосмыслению подверглись не только натурофилософские концепции, но и социально-политические. Формировался новый социальный слой (буржуазия), активно развивалась наука. Необходимо была новая теоретическая философская база для объяснения социальных процессов. Идеал церковной теократии уже не мог удовлетворить нового воспитанного слоя интеллигенции.

Центром социально-политических концепций стало централизованное государство. Основной господствующий общественный класс мещане и буржуазия, которые рассматриваются как главный инструмент борьбы с засильем церкви и религиозных догматов.

Католическая церковь в Эпоху Возрождения стремилась к универсализации европейских наций. Европейские нации, напротив, хотели отстоять свой суверенитет, доказать свою уникальность и неповторимость. Для защиты суверенитета и было необходимо сильное централизованное государство. Главные идеологи социальной философии Эпохи Возрождения являются Томас Мор, Никколо Макиавелли, Иоанн Боден, Гуго Гроцкий, Николло Кампанелла.

Николло Макиавелли.

Основные произведения Никколо Макиавелли о социальной философии: " Государь ", "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия ".

Политика для Макиавелли являлась воплощением свободной воли людей. Поэтому невозможно и божественное происхождение политики. Политика должна быть ориентирована не на божественную целесообразность, но на практику и естественные потребности жизни людей.

Основой политики Макиавелли является психология (такого термина еще не было в то время). Политика должна опираться на интересы правящего класса, его потребности и желания. Основой политики является человеческие желания, особенности характера, потребности, свободная воля людей. В этом заключается его психологическая трактовка политики.

Властитель Нового государства, по Макиавелли, должен быть деспот. Политик не должен быть связан религиозными представлениями, его действия не могут опираться на церковные догматы. Его поведение должно основываться на жестких фактах. Макиавелли впервые выдвигает тезис "Цель оправдывает средства".

Главным принципом управления государства должна была стать мораль. Но в концепции Макиавелли это была мораль сильных, а не мораль слабых. Макиавелли поддерживал идеи гуманистов. Он не верил в судьбу или религиозный фатум. Человек своими силами должен был сам строить свою судьбу.

Таким образом, идеалом государственного устройства Н.Макиавелли является абсолютная монархия.

Иоанн Боден. Его главный труд " Шесть книг о государстве".

В его теории также отражается необходимость общества в сильной государственной власти. Такая власть могла бы помочь Франции обрести мир и закончить с разрушением религиозных войн. И. Боден считал, что государственные интересы превыше религиозных. Церковь необходимо было подчинить религиозным.

Следуя идеям Аристотеля, Боден И. считал, что семья является основой общества и государственного устройства. Задачей государства было защита интересов семьи и интересов частной собственности.

Единственным источником права был монарх. Государство есть источник власти и силы в обществе.

Интересной идеей Бодена является идея типизации государств в зависимости от климата. Боден считал, что в умеренных широтах преобладают государства разума. Граждане такого государства занимаются интеллектуальным трудом. В южных государствах государство основано на религии, в северных широтах находятся деспотичные сильные государства.

Активно развивал теорию естественного права Гуго Гроцкий. Он выделял два вида права

Право божественное

Право человеческое

Человеческое право классифицировалось на гражданское и естественное. Первое было обусловлено социально -политическим и историческим концептом. Второе вытекало из естественной природы человека. Естественное право является основой общественного договора.

В эпоху Возрождения создавались первые утопические концепции. Эти концепции связаны с началом накопления капитала и дифференциацией общества. Это концепции, которые исходят из равенства всех людей. Главными идеологами утопического мышления Ренесанса был Томас Мор и Томаззо Кампонелла.

Томас Мор.

Его основное произведение по социальной философии - " Утопия" (краткое название). Утопия переводится с греческого языка, какместо, которого нет. Томас Мор переводил этот термин, как Нигдея. Утопия - это какой-то остров, на котором существует идеальное государство. Утопия Т. Мора состоит из двух частей. Во второй части описывается идеальное государства в месте, которого нет. Первая часть утопии посвящена критики экономического и социального положения современной ему Англии.

Томас Мор находился в оппозиции правящей партии. Он выступал с резкой критикой короля Генриха IIX. В начале своего творчества его идеи были очень популярны среди мелкой буржуазии, но впоследствии он был казнен за противоречие власти. Его творчество является гуманистическим нравственным идеалом Ренессанса, учением о свободе и достоинстве человека.

Томас Мор видел причину социального неравенства в частной собственности. Он исследовал социально-политические аспекты неравенства. Для устранения социального неравенства необходимо было изменить общественные отношения, считал Томас Мор. Однако законным путем изменить общественный строй практически невозможно, для этого нужна революция.

В идеальном государстве Томаса Мора все люди имеют права, обязаны работать, частная собственность заменяется общественной. Основными видами трудовой деятельности являются (точно так же, как и у Платона) земледельческая, ремесленная и умственная. Все это позволяет достичь высокой производительности труда, которая становится двигателем общественного прогресса. При этом Мор Т. Считал, что такого положения вещей можно достичь в ближайшее время. Практику трудовой деятельности в утопии Т.Мора должен был иметь каждый гражданин (например, не менее 2 лет отработать в с\х работах). Чиновники также иногда должны заниматься трудовой деятельностью для примера и вдохновения граждан. Трудовой день в утопии Мора шестичасовой, остальное время человек должен уделять умственному и физическому развитию.

В идеальном государстве Мора есть своя религия, это религия не догматическая. Она связана с верой в божественное начало, как творца человека и мира. Религия нравственно и морально преобразует человека, считал Т.Мор. Те, кто не верит в Бога, грешит больше.

Томаззо Кампанелла.

Основное произведение Томаса Кампанеллы - " Город Солнца ". Написано это произведение было в тюрьме.

В отличие от Т.Мора он видит главную необходимость революции не в отмене частной собственности, но для установления христианской морали в обществе. Идеал государственного устройства для Кампанеллы - теократия. Он постулирует идею власти папы над всеми христианами. Общественные преобразования необходимы для установления христианской морали.

Во главе идеального государства Т. Кампанеллы находился жрец - первое духовное лицо государства. Важное различие управления в государстве Т.Компанеллы от Утопии Томаса Мора следующие. В городе Солнца управление носит специализированный характер, государством управляют специалисты. Главный специалист - это метафизик. Этот жрец был мудрецом метафизики, отмеченный солнечным символом. Однако он не мог один управлять государством. Помощниками верховного жреца реализуют на практике три основных принципа бытия: власть, мудрость и любовь. Они занимались военными вопросами, медициной, образованием, свободными искусствами, воспитанием детей. В государстве Компанеллы Т. Политическая и светская власть переплетаются с церковной властью и духовной. Частная собственность в Городе Солнца отсутствовала и заменялась общественной собственность.

Т. Мор и Т.Кампанелла представители утопического социализма.

16. Европейская философия XVII в. Философия Бэкона. При всех своих достоинствах философия Ренессанса, равно как и любая другая философия, естественно, имела исторический характер. Эпоха ранних буржуазных революций достигла новых философских идей. В этом смысле весьма показательна философия англичанинаФрэнсиса Бэкона. Главные философские интересы Бэкона сосредоточены на практике и науке. И это при том, что он философ, литератор, политик. Казалось бы, тяготеющего к литературе и политике философа не должны интересовать вопросы сугубо практико-экспериментального характера. Но интерес к этим вопросам стимулировался быстрым развитием капиталистического производства. Всякая философская система — философия Бэкона не является исключением — соотносится с вполне определенной исторической эпохой. Бэкон резко критикует созерцательный идеал знания. Знание — сила, а сила эта выражается прежде всего в стимулировании ею человека к действию. Бэкон стремится к максимальному воссоединению философии с результатами практической деятельности человека. "Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно". Таким образом, знание замыкается на действие, а действие — на знание. Знания нет без науки, особенно фундаментальной, а действия, поскольку оно опирается на науку, нет без эксперимента. Бэкон — гуманист и поэтому склонен к тщательному анализу того, что действительно способствует развитию человека. Пустое морализирование, в том числе и на различные религиозные темы, в указанном смысле не плодоносно. Напротив, данные естественных наук крайне важны для развития человеческого общества и каждого человека. Поэтому, будучи философом и литератором, Бэкон развивает проблематику естественных наук. В чем выразилось новаторство Бэкона? Пожалуй, прежде всего в понимании практико-экспериментальной обусловленности знания. Казалось бы, эта идея весьма проста и известна каждому. Но дело обстоит не совсем так, в противном случае не имел бы место существующий разрыв между знанием и практикой. В XVII в., как и в XX в., мало кто желал пользоваться знанием, не пригодным для осмысления жизни, но избежать этого удавалось менее часто, чем хотелось бы. Бэкон понимает ситуацию глубоко и содержательно. Совершенно справедливо он указывает на необходимую связь знания с экспериментом. Здесь философ прав на все сто процентов.

17. Рационализм — это точка зрения рассудка (разума). Рационализм, по определению философии, — совокупность философских направлений, которые делают центральным пунктом анализа:

— с субъективной стороны — разум, мышление, рассудок;

— с объективной — разумность, логический порядок вещей.

Ярчайшими представителями рационализма XVII в. были Ренэ Декарт и Бенедикт Спиноза.

Ренэ Декарт (1596–1650). Декарт — французский математик и философ, поставивший на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.

Декарт разрабатывал универсальный дедуктивный метод для всех наук исходя из теории рационализма, который предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, во многом определяющих результаты познания.

Основным понятием рационалистических воззрений Декарта была субстанция.

Декарт предложил два принципа для научной мысли: движение внешнего мира следует понимать исключительно как механистическое; явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Первый вопрос философии Декарта — возможность достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого должно быть получено такое знание.

В философии Декарта метод научного познания называется аналитическим или рационалистическим.

Это дедуктивный метод, он требует: ясности и непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечивается математикой); расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части; изучения этих элементарных частей в отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному.

Анализируя природу души, Декарт внес бесценный вклад в психофизиологическую сущность этого феномена, дав тончайший анализ нейрофизиологических механизмов работы мозга, выявив в сущности рефлекторную основу психики.

Декарт продвигал идею пробабилизма.

Пробабилизм — точка зрения вероятности:

— взгляд, по которому знание является только вероятным, потому что истина недостижима;

— моральный принцип, согласно которому закон может быть интерпретирован так, как это удобнее всего для приобретения человеческой свободы. Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение — это отправной пункт познания.

18. Связь гносеологии с онтологией в философии XVII в. В теории познания Лейбниц не принимает полностью учение о врожденных идеях. Он полагает, что человеческому разуму врождены не идеи, а своего рода предрасположения, которые под влиянием опыта как бы яснее проступают и, наконец, осознаются нами, подобно тому как скульптор, работая над глыбой мрамора, двигается по намеченным в глыбе прожилкам, придавая в конце концов необработанному куску нужную форму. Идеи имеют в разуме не актуальное, а только виртуальное существование, говорит Лейбниц. Однако в конечном счете в споре рационалистов с эмпириками Лейбниц ближе к рационалистам. Возражая Декарту, сенсуалист Дж. Локк писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Лейбниц, отчасти, казалось бы, соглашаясь с Локком, так уточняет его формулу: «В разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума». Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: «истины разума» и «истины факта». К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например закон тождества и противоречия, аксиомы математики. Напротив, «истины факта» мы получаем опытным, эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире. Когда мы говорим, что лед холоден, а огонь горяч, что металлы при нагревании плавятся, что железо притягивается магнитом и т. д., наши утверждения имеют характер констатации факта, причины которого нам далеко не всегда известны с достоверностью. Поэтому «истины разума», согласно Лейбницу, всегда имеют необходимый и всеобщий характер, тогда как «истины факта» – лишь вероятностный. Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, «истина факта» не существует – все ее знание предстает в форме «истин разума». Хотя, как мы видели, в центре внимания философов XVII в. оказались проблемы познания, однако гносеология в этот период еще не оторвалась от своего онтологического корня. Не случайно проблема субстанции оказалась одной из центральных в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и других представителей рационализма XVII в. Большинство из них разделяют убеждение, что мышление постигает бытие и что в этом сущность мышления и состоит. Не только рационалисты, но и сторонники эмпиризма разделяют эту предпосылку; сомнение в ней возникает лишь в конце XVII в. у Дж. Локка; позднее у Дэвида Юма (1711—1776) эта предпосылка подвергается резкой критике. Что мышление, если оно истинно, есть мышление бытия (мышление о бытии), можно выразить еще и так: истинное мышление определяется тем, о чем оно мыслит, и только неистинное мышление, заблуждение определяется субъективными особенностями самого мыслящего. Такова в этом вопросе позиция и Бэкона, и Гоббса, и Декарта. Онтологическое обоснование теории познания мы находим и у Спинозы. Для тезиса, что мышление определяется не субъективным устройством ума, а структурой предмета, тем, о чем мыслят, Спиноза нашел удачную формулу: «Истина открывает и саму себя, и ложь». Вопрос об истинном знании – это у Спинозы вопрос о бытии и его структуре.