3.2. Философские методы познания в теории социальной работы.

Определяющую роль в научном познании играют методы и средства исследования. Метод научного познания в социальной работе – это совокупность приемов, процедур и операций эмпирического и теоретического познания социальной реальности. Метод определяется исследуемой социальной проблемой, исходной теорией и общемето­дологической ориентацией. В соответствии с различными специфиче­скими уровнями социальной реальности, составляющей предмет ис­следования, используются различные методы исследования.

Среди теоретических методов познания в теории социальной ра­боты наряду с коммуникативными и логическими методами следует особо выделить философские методы.

При этом отметим, что коммуникативные и логические методы рассматриваются в специальной литературе достаточно широко. Ос­мысление использования философских методов познания, напротив, представлено в основном в зарубежной специальной литературе, хотя российские ученые неоднократно упоминают о необходимости приме­нения этих методов в теории и практике социальной работы.[16]

Так, немецкие ученые П. Гекелер, Т. Вальтер и Ф. Вармбрунн рассматривают возможности использования диалектического, фено­менологического и герменевтического методов в теории социальной работы.

Немецкий исследователь Т. Вальтер (Walter Th) предпринял по­пытку определить значение феноменологии для теории социальной работы. Основной идеей феноменологии, как известно еще со времен ее обоснования Эдмундом Гуссерлем, является призыв «к самим ве­щам». Теория социальной работы знакома с ней преимущественно в понимании американской социальной работы, когда говорится, на­пример, о таких рабочих принципах, как «начинать с того момента, где находится группа», « акцентированная направленность», «не осу­ждать», «сначала только наблюдать – без предубеждений и объек­тивно», ни в коем случае не выносить поспешных решений и никогда не действовать вслепую».

Все это, по мнению Т. Вальтера, близко основной феноменоло­гической направленности, в соответствии с который мы должны по­стараться позволить объектам самим проявить себя и при этом отка­заться от каких бы то ни было собственных интересов и коммента­риев. Только так и только тогда объекты смогут предстать такими, ка­кими они являются по своей сущности на самом деле. Эти принципы разрабатывались философами–феноменологами конечно же не специ­ально для практицирования социальной работы, речь идет в целом об обосновании теоретико–познавательных возможностей (как например, в работах самого Гуссерля), а также о применении феноменологии в качестве метода.

Можно согласиться с выводами, которые Т. Вальтер делает от­носительно феноменологии в теории социальной работы:

1. Феноменология имеет освобождающий момент, в кото­ром она посредством определенного взгляда на вещи может себя осво­бо­дить от идеологий , теорий, мнений и таким образом сделать воз­мож­ным непредвзятое обхождение с данностями. Феноменология со­дер­жит в себе критический момент, который может привести к новым способам видения и обхождения с определенными феноменами. Для социальной работы наших дней в этом заложен шанс – например, в отношении темы «Европейская социальная работа».

2. В дополнение и во взаимосвязи, например, с эмпирическим ис­следованием феноменология помогает рассмотреть данность на­сколько это возможно всеобъемлюще. Наряду с функциональной и квантитативной вещественностью какой–либо данности, феноменоло­гия описывает также их качественные стороны, оцениваемость и ос­мысливаемость, которые в них заложены, и она пытается постичь их сущность.

3. Феноменология в социальной работе всегда может быть только одним из методов в ряду других и нуждается в дополнении (развитии). Теоретикам социальной работы необходимо учиться твор­чески использовать феноменологический метод с той целью, чтобы не останавливаться на отдельных случайных наблюдениях и развиваю­щихся на их основе теориях и практических методах.

Российскими и зарубежными учеными также рассматривалась проблема применения диалектики в теории и практике социальной ра­боты. Необходимость рассмотрения диалектики как составной части философского знания обусловлена, во–первых, тем, что в социальной работе чрезвычайно важно видеть и понимать диалектику социальных процессов, всей общественной жизни, диалектику познавательной деятельности личности и коллектива. Из бесконечно богатой по сво­ему содержанию диалектической проблематики, на наш взгляд, суще­ственно важными являются:

а) различение объективной и субъективной диалектики;

б) уяснение основных принципов всеобщей взаимосвязи и раз­вития;

в) представление об основных диалектических закономерностях, о соотношении законов диалектики и законов науки.

Наконец, по мнению автора концепции, социальному работнику необходимо уяснение диалектики понятий социальной работы в кон­тексте категорий философии.

Немецкий ученый П. Гекелер ( P. Gekeler), подчеркивая, что в диалектике речь идет о том, чтобы рассматривать вещи с различных сторон и при данных условиях узнавать их в их противоречивостях, ограничивает использование диалектического метода процессом раз­решения конфликтов.

В процессе формирования теории социальной работы диалекти­ческая парадигма имеет большое значение, так как социальная работа по своей сущности и в своем генезисе определена диалектически оста­ется таковой. Как иначе можно было бы понять перманентную амби­валентность социальной работы, с одной стороны, и общества – с дру­гой? В практической социальной работе, например, известны противо­речия между принципами управления, администрирования и собст­венными профессиональными ценностями; другие проявления амби­валентности следующие: отдельный человек и группа, руководство и работа в команде, профессиональная деятельность и семейные обязан­ности, настоящее и будущее и т.д.

Антиномия «индивидуум–общество» проявляется в социальной практике во множестве граней. Она исходный, поворотный и осново­полагающий пункт в совокупном мышлении и действии (теории и практике) в социальной работе. При отсутствии этой антиномии соци­альная работа была бы ненужной.

П. Гекелер отмечает некоторые особенности, присущие данной антиномии:

• противоречие между собственными представлениями о нормах и ценностях и нормами и ценностями, принятыми в обществе;

• готовность безработных работать, с одной стороны, и отсутст­вие найти работу, с другой;

• противоречие между собственной и чужой картиной мира, ре­шаемое в процессе рефлексии;

• дискуссия относительно личностной предрасположенности и влияния окружения клиента при оценивании человеческого поведе­ния;

• противопоставление «беспомощного» (профессионального) по­мощника как представителя государственной власти и «хитрого» клиента»;

• точное соблюдение законов, с одной стороны, и их недостаточ­ная разработка, с другой;

• оправдание ожиданий от социального работника со стороны ад­министрации и клиента.

В целом, можно сделать вывод о большом значении диалектиче­ского способа мышления для теории и практики социальной работы: понимание социальной работы как практического и теоретического поля с многочисленными противоречиями требует помогающего под­хода, который дает возможность правильного восприятие этих проти­воречий, и, по возможности, преодоления их. В качестве помогающего подхода, который делает возможным преодоление данных противоре­чий, и предполагается диалектическое мышление, в процессе которого предоставляется возможность корректировки определений различных типов помощи, уточнения терминов, например, социальной работы, и ситуаций их употребления.

Как отмечал А.Ф. Лосев, особенностью диалектического метода является реализация принципа раздельности в тождестве, тождества в раздельности, в различии, что обеспечивает жизненность и органич­ность, как диалектического предмета, так и феноменологического ме­тода. Поэтому в данном случае решается задача дать смысловую кар­тину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам предмет. Можно предложить комплексный диалектико–феноме­нологический подход, который позволяет «проанализировать слово до конца, вскрыть всю систему категорий, которой работает человече­ский ум, во всей их тесной срощенности и раздельном функциониро­вании».

Примером комплексного диалектико–феноменологического подхода к проблемам формирования терминологической системы предметного языка социальной работы является исследование поня­тия–феномена «социальная работа». Например, в «Энциклопедии со­циальной работы» раскрывается эволюция термина «практическая со­циальная работа». До 1970 г. В зарубежной практике этому понятию давались разные определения (открытие знака в существующих фор­мах представлений): с точки зрения методологии – работа с клиентом, работа с группами, в общинах; с точки зрения ее направленности – со­циальное обеспечение детей, семейные услуги, медицинская социаль­ная работа, психиатрическая помощь, работа в исправительных учре­ждениях; в зависимости от контингента или проблемных групп – ра­бота с бедняками, инвалидами, душевнобольными или умственно от­сталыми, с детьми, лишенными ухода, алкоголиками. Постепенно эти узкие и специализированные подходы трансформировались в совре­менный, более широкий и общий взгляд, обусловивший появление в 1970 г. самого термина «практическая социальная работа» (присвое­ние знака). Сущность практической социальной работы заключается в том, чтобы содействовать оптимальной адаптации людей, семей и групп населения к своему окружению.

Эволюция термина «практическая социальная работа», имев­шего комплексное содержание и обозначавшего определенную про­фессию, происходила параллельно с развитием самой профессии. Роль социального работника приобрела все большую самостоятельность по мере того, как шло время и накапливались новые знания. В современ­ной практической социальной работе можно различить все раннее су­ществовавшие направления (расширение) – и методологическое, и це­левое, и ориентацию на определенные группы. Но сегодня все они связаны с деятельностью социальных работников, которую те ведут в различных объединениях, общинах и в рамках частной практики. Они имеют дело со всеми человеческими проблемами, касающимися инди­вида, семьи и определенных групп.

Таким образом, диалектико–феноменологический подход спо­собствует выявлению сущностных взаимосвязей в их тождестве и про­тивоположности, определяя тем самым основные тенденции формиро­вания тезауруса теорий. В процессе приобретения словами актуаль­ного смысла теряется их неопределенность и многозначность, проис­ходит фиксирование смысла в адекватных понятийных выражениях (высказываниях). Посредством этого результату мысли сохраняются в форме знания.

Как известно, герменевтика понимается искусство толкования текста. При этом текстом может все, что содержит смысл, который не­обходимо раскрыть, например, ключевые слова; в целом речь идет о понимании и смысле. Назовем положения герменевтике: первостепен­ное внимание к человеческой коммуникации, реализующейся среди языка; движение в герменевтическом круге как интерпретация, позво­ляющая расширить горизонты понимания; диалектика вопросов и от­ветов, реализуемая в диалоге; единство понимания и его применения, т.е. практики. Эти положения определяют и значение герменевтики в формировании прикладной социально–гуманитарной теории.

Ф. Вармбрунн (F.Warmbrunn), исходя из этих классических по­ложений, выделил в качестве решающих такие ключевые слова, как «Понимание» и «Смысл». Именно с ними постоянно имеют дело как в практической, так и в теоретической работе, тогда, например должен быть истолкован тот или иной закон. Прежде всего, профессиональное понимание требуется в процессе повседневной работы с клиентом, без этого невозможно предоставление адекватной помощи. Тем больше автора концепции поражает недостаточное использование теоретиче­ского наследия герменевтики в социальной работе. В течение десяти­летий социальные работники учились применять статьи законов, ис­пользовать комментарии, которые при этом мало соотносились с юри­дической герменевтикой. То же самое можно сказать и о теологиче­ском толковании мировоззренческих основ религиозных благотвори­тельных союзов и т.д.

В российской научной литературе также говорится о том, что теоретику и практику социальной работы необходимо овладевать гер­меневтическим методам познания и организации социальной работы, ибо результаты его не похожи на научные истины, добытые традици­онными способами научного постижения. В то же время, сложное со­циально-гуманитарное содержание социальной работы возможно вы­разить лишь на основе синтеза социально-научных, а не просто науч­ных понятий, экзистенциалов, социальных норм и аксеологических определений. В связи с этим необходимо овладеть культурой понима­ния, которое рассматривается не просто как метод познания, а как ос­новное определение человеческого существования, без знания кото­рого нельзя понять жизнь общества и Человека.

Понятие «социальная картина мира» «делает шаг от теории к жизни, так как оно мене абстрактно, чем понятие «теория» и представ­ляет собой теоретико-мировоззренческий конструкт, способный вы­ступить одновременно как форма и духовно-теоретического, и прак­тически–духовного освоения мира». Созданный в тот или иной мо­мент образ общества остается адекватным реальности при условии его последовательной корреляции с учетом внутренних стимулов посто­янного обновления общественной жизни. Одним из таких стимулов является взаимодействие объективного и субъективного элемента: с одной стороны, необходимо соответствия исторически сложившихся общественных отношений и производных от них форм мышления и деятельности субъекта на каждой ступени социального развития. С другой стороны, эти формы мышления и деятельности реализуясь в практическом преобразовании общественной среды, формируют но­вые отношения в обществе, которые, в свою очередь, способствуют развитию новых требований характеру мышления и деятельности лю­дей.

Основой социальной картиной мира, как подчеркивается в науч­ной литературе является возможность более или менее свободного толкования унаследованной культуры, которая рождает многочислен­ные варианты осмысления людьми их отношений друг с другом. В связи с этим, на наш взгляд, следует более подробно остановиться на понимании адекватности социальной картины мира определенному моменту общественного бытия. Говоря об индивидуальных представ­лениях человека и его жизненных ориентациях, Э. Фромм отмечал, что мир человека становится осмысленным, когда его представления согласуются с тем, что его окружают. Социальная картина мира вы­полняет свою психологическую функцию, даже в том случае, если она не правильна, а совершенно правильной она никогда не бывает. Од­нако она всегда достаточна, чтобы служить жизненным целям. И пока жизненная практика свободна от противоречий и иррациональности, такая картина мира может действительно соответствовать реальности. Этот вывод имеет значение и для исследования социальных и соци­ально–гуманитарных теория (и теории социальной работы, в частно­сти), в основе которого лежит социально–философское осмысление реальности. В том случае, если практика изменяется настолько, что старые представления ей уже не соответствуют, а результаты деятель­ности не дают ожидаемых результатов, наступает кризис, прежде всего кризис ценностных ориентаций и теоретических установок, что приводит к росту сомнений в способности науки адекватно описать и однозначно предвидеть развитие общества, создает впечатление хруп­кости социальной картины мира. Необходимо новое прочтение накоп­ленного обществом духовного богатства.

Социально–философский подход к проблеме формирования прикладной социально–гуманистической теории должен обеспечить отображение взаимосвязи общественного бытия и сознания, создать социальную картину неустойчивого, но реального мира. Самым бес­полезным для решения новых общественных задач является такое ис­толкование материала унаследованной культуры, когда оно воспроиз­водится буквально, например, фетишизируется цитата философского труда.

Некомпетентность истолкованной таким образом культуры ве­дет к искажению общей картины жизни в данном обществе, к фальси­фикации противоречий и потребностей исторического процесса, и в итоге к кризису во всех областях общественной практики. Для того чтобы адекватно решить современные проблемы, необходимо подойти к этому вопросу не формально, а с точки зрения реального содержа­ния, пережить их как свои собственные потребности. Перетолкование традиции, с точки зрения изменившейся социальной реальности, и предполагает наличие ряда методологических предпосылок, которые фиксируют объективные и субъективные факторы формирования са­мой социально–гуманитарной теории, оформляющей ту или иную со­циальную картину мира.

Такие шаги уже обозначены учеными – это укоренение субъекта общественной практики в унаследованной от предков культуре, обес­печение аутентичного знания собственной истории, поворот эконо­мики и политики лицом к мировому опыту социальной деятельности и познания. Таким образом осуществляется герменевтический анализ применительно к социальной жизни. Использование методов соци­ально–культурной герменевтике имеет в своей основе продуктивную аналогию социального действия с текстом, а, следовательно, актуаль­ным становится вопрос о соответствии теории и практики, теории и жизни.

Адекватное формирование прикладной социально–гуманитар­ной теории обусловлено и применением герменевтики к социальному бытию. До сих пор использование герменевтики в социальной работе было достаточно ограниченным: практические социальные работники использовали лишь толкование нормативных положений, их коммен­тарии. Однако, герменевтика определенно может внести свой вклад в развитие социальной работы при исследовании специфических труд­ных ситуаций в жизни человека, при изучении которых требуется по­нимание происходящего.

В социальной работе большое место отводится вопросам смысла и значения экзистенциальных потребностей человека, проблемам эти­ческой и моральной оценки, интуитивного подхода и учета невербаль­ных форм выражения желаний, потребностей и интересов, умения со­переживать, вчувствоваться, усваивать суть происходящего, рефлек­сировать. Специалист социальной работы обязан знать и уметь ис­пользовать в своей практике различные модели механизма процедур понимания – рефлексную, ценностно–эмпатическую и игру.

Таким, образом, в процессе становления теории социальной ра­боты все более актуальным становится обращение к философии, к ис­пользованию философских методов познания. При этом необходимо обращение к философской классике, универсальным философским по­ложениям и гипотезам. В процессе становления и развития теории со­циальной работы особую значимость приобретают познавательные возможности и эвристическая роль методов диалектики, герменев­тики, феноменологии.