Значения символов и образов в арт-терапии

формы психического опыта. Архетипические символы име- ют устойчивый, зачастую транскультуральный характер и отражают наиболее фундаментальные психические свойства и процессы, а также отработанные эволюцией способы раз- решения внутрипсихических конфликтов. С архетипиче- скими символами К. Юнг связывал проявления так называ- емой трансцендентной функции психики, выступающей фактором индивидуации и отражающей ее способность к са- морегуляции.

Идея К. Юнга о психике как сложной саморегулиру- ющейся системе предполагала, что психика может сама под- держивать определенное равновесие путем включения на тех или иных стадиях развития определенных компенсатор- ных процессов, призванных преодолеть психическую дис- гармонию.

В символических образах, проявляющихся в творче- ском воображении или сновидениях человека, находит свое выражение энергия бессознательного, временное блокиро- вание которой — причина психической нестабильности и нездоровья.

Таким образом, в отличие от 3. Фрейда, считавшего символы проявлением инстинктивных потребностей, К. Юнг полагал, что символы могут способствовать не только вос- становлению психического баланса, но и личностному рос- ту. С помощью символов человек способен вступить во взаи- модействие с блокированными аспектами бессознательного и их энергией и благодаря этому постепенно прийти к их осознанию и к психической целостности.

Данные различия во взглядах 3. Фрейда и К. Юнга обусловили принципиально различные подходы в практи- ческой работе.

К. Юнг считал различные виды самостоятельной твор- ческой работы своих пациентов очень важными для лечения

и гармонизации личности. Эта работа протекала в форме спонтанного выражения материала бессознательного через изобразительную деятельность, движения и танец, художе- ственные описания и другие виды творческой работы. Одно- временно с этим психотерапевт обеспечивал безопасность во взаимодействии пациента с материалом бессознательного через совместный анализ продуктов творческой работы и введение определенных правил обращения с ними.

К. Юнг полагал, что символы, обладая чрезвычайно ем- ким содержанием, не могут получить однозначное толкова- ние. С его точки зрения, более приемлемой является работа с заложенными в символах энергиями путем их спонтанного «транслирования» через образы.

Его подход к практической работе с пациентами харак- теризуется высокой степенью доверия к их внутренним ре- сурсам самоисцеления, связанным с гомеостатической фун- кцией коллективного бессознательного.

Для психологического здоровья и стабильного функци- онирования разума необходимо, чтобы подсознание и созна- ние были неразрывно связаны между собой и действовали скоординированно. Если связь рвется или «диссоциирует- ся» , возникает психологическое расстройство. В этом случае символика сновидений играет роль «курьера», передающего послания от инстинктивных частей разума к рациональным [47].

Именно поэтому К. Юнг придавал большое значение са- мостоятельной творческой работе пациентов. Кроме того, он постепенно, по мере того как пациент выходил в своем твор- честве на уровень коллективного бессознательного, отступал от интерпретации переносов.

Представление о символическом мышлении в дальней- шем было развито представителями теории объектных отно- шений (М. Кляйн, М. Милнер, Д. Винникотт и др.). Они при-

знавали, что первичные психические процессы также имеют определенное приспособительное значение: изучая отноше- ния матери и ребенка, они обратили внимание на то, что сим- волы, играя большую роль в психической жизни младенца, помогают ему адаптироваться к окружающей среде.

В своей работе «О важности символообразования в раз- витии "Эго"» М. Кляйн утверждает, что символизм — осно- ва любого таланта. «Символическое равенство» между вне- шними объектами и содержанием либидинозных фантазий позволяет ребенку осваивать предметный мир, а художни- ку — творить новые формы. Она пишет, что «символы не только являются основой фантазирования и сублимации, но благодаря им также развивается способность субъекта к вза- имодействию с внешним миром». Она полагает, что способ- ность к символообразованию выступает предпосылкой для культурной эволюции человечества.

Схожие идеи высказывает и Д. Винникот. Его понятие транзитных объектов тесно связано с представлением о раз- ных формах символического мышления ребенка. Он рас- сматривает их в качестве основы формирования культурно- го опыта, а также предпосылок развития подлинного «Я» (самости). Он подчеркивает большую роль матери в разви- тии способности ребенка к символообразованию и формиро- вании у него здоровой психической конституции. Здоровая психическая конституция, основанная на подлинном «Я», по его мнению, характерна для тех субъектов, которые спо- собны к свободному использованию символов в качестве по- средников, обеспечивающих связь между фантазией и ре- альностью. Это позволяет субъектам вести интересную и на- сыщенную культурную жизнь и наделяет их особыми творческими дарованиями. Напротив, лица с неразвитой способностью к символообразованию, с «ложным "Я"» ха- рактеризуются повышенной тревожностью и неспособно-

стью к глубокой концентрации. Они испытывают потреб- ность в поиске точки опоры во внешнем мире объектов, а их жизнь является не чем иным, как лишь последовательно- стью реакций на внешние объекты и события.

Нельзя не упомянуть также о взглядах М. Милнер на природу и роль символов. Она, как известно, сочетала в себе качества оригинальной художницы и психотерапевта, что, несомненно, отразилось на ее высокой оценке роли фанта- зийной жизни для развития богатого внутрипсихического плана творческой личности. Символообразование рассмат- ривается ею не как способ примитивной психической защи- ты, а как важный фактор в создании всего подлинно нового и как предпосылка здорового психического развития.

Таким образом, работы разных представителей психо- динамического направления о роли символов в психической жизни послужили важным теоретическим обоснованием арт-терапевтической практики. Благодаря этим работам арт-терапевта можно рассматривать в качестве посредника в коммуникации между внешним и внутренним планами пси- хического опыта клиента.

Другим важным следствием психодинамической теории символа является представление об изобразительной работе как особой деятельности, в которой сочетаются регрессив- ные тенденции и онтогенетически ранние формы взаимодей- ствия с миром, с одной стороны, и эволюционно-прогрессив- ные тенденции, связанные с творческой функцией психики, с другой стороны.

Вызывая определенные образы с помощью свободных ассоциаций, закрепляя их в символической форме, клиент имеет возможность успешно решать свои проблемы.

С помощью символа можно найти путь к проблеме, вы- зывая при этом движение сопряженной с проблемой энер- гии. Поскольку данная энергия уже больше не может нахо-

диться в состоянии покоя, то ее обнаружение рождает ток, способный вывести ее на уровень сознания [12].

СИСТЕМНОЕ ОПИСАНИЕ АРТ-ТЕРАПЕВТИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА

Одна из особенностей арт-терапевтического процесса заклю- чается в том, что отношения клиента и арт-терапевта опосре- дуются продуктом творческой деятельности клиента и отра- жают процесс творческой экспрессии.

Творческие потенции у разных людей находятся на раз- ных уровнях подсознания, и «вытащить» их в сознание воз- можно, только учитывая человеческую индивидуальность.

Основные концепции арт-терапевтического процесса следующие: