№11 Апологетика и патристика

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Н аибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов,чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);

природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);

соотношение свободы и благодати;

отношение веры и разума.

Н аиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

Но и в период своего заката Римская империя рождала выдающиеся духовные авторитеты, подобные Амвросию и Августину. Если Амвросий славился прежде всего как талантливый проповедник, то Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается собственно философской стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и о том внутреннем психологическом измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху христианства. Дело в том, что главные истины, включая убежденность в бытии Бога, человек у Августина, как в свое время у Тертуллиана, извлекает из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.  "Отцы Церкви", с одной стороны, критиковали философию как попытку "притязать на мудрость" в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.  Основные черты философской патристики  * От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.  * Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.  * В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.  * Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.  * Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.  Основные принципы средневековой философии  * Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.  * Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.  * Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.  * Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.  * Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания. 

№12 Средневековая философия

Это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения.  Теоретические истоки средневековой философии  * Неоплатонизм.  * Перипатетизм.  * Гностицизм.  * Монтанизм.  * Манихейство.  Основные проблемы философии средних веков  * Защита и обоснование религиозной догматики.  * Проблема бытия Бога.  * Соотношение разума и веры.  * Отношения между Богом и миром.  * Проблема теодицеи.  * Природа универсалий.  * Свобода человеческой воли и предопределение.  Главные черты философии средних веков  * Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.  * Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.  * Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.  Основные идеи  * Идея творения, лежащая в основе онтологии.  * Идея откровения, лежащая в основе теории познания.  Периодизация средневекой философии  * Зарождение средневековой философии - 2-5 вв.  * Период патристики - 3 - 8 вв.  * Период схоластики - 8 - 14 вв.  * Период заката - 15 - 16 вв. 

Период зарождения средневековой философии  Для этого периода характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности - интуиции космоса - и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.  Социальный и культурный контекст формирования средневековой философии  * Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.  * Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.  * Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).  * Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами - защитниками центрального тезиса христианской догматики - тезиса о троичности Бога. 

№13 Проблема универсалий в Средневековой философии

На развитие гносеологии в средние века повлиял спор о природе универсалий, то есть общих понятий, между реалистами и номиналистами. Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые сверхчувственным разумом. Реализм общих понятий является необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1030-1109 гг.), архиепископ Кентерберийский, который уже при жизни пользовался большим авторитетом в католическом мире, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия "Бог" путем раскрытая содержания этого понятия. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, будто понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа, Подобная точка зрения выражает позиции крайнего реализма.  Против крайнего реализма выступил каноник из Франции Росцелин (1050-1120 гг.). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Согласно номинализму, объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы.  Так как общее объективно не существует, то не мотет быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии станут фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.  Систематизатором схоластической философии считается Фома Аквинский (1225-1274). Самыми важными трудами, подводящими итог его творческой деятельности и представляющими своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии, являются "Сумма против язычников", или "Сумма философии" и "Сумма теологии".  Сам Аквинат обращается к философскому наследию Аристотеля, пытаясь приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решает с позиций умеренного реализма Общие понятия существуют "до вещей" в божественном уме, "в самих вещах" каких сущность и "после вещей", то есть в человеческой уме как результат абстракции. 

№14 Философия эпохи возрождения

Эпоха Возрождения занимает особое место в истории западноевропейской культуры. Она знаменует водораздел, который пролегает между двумя качественно различными типами культуры - традиционной, свойственной средневековому Западу, и модерной, присущей современному западному обществу.  С Возрождением связывают формирование гуманистического мировоззрения, провозгласившего в качестве высшей ценности человека, его достоинство, свободу и права. Человек рассматривается как центр мироздания, а остальной мир познается и оценивается только сквозь призму человеческого бытия. Такая позиция называется антропоцентризмом.  Философия периода Возрождения подорвала позиции схоластического мышления, утвердила пантеистический подход в натурфилософии и тем самым подготовила почву для рационалистической философии Нового времени.  Теоретические и социальные корни философии Возрождения  * Античное философское и культурное наследие.  * Элементы естественнонаучных знаний, содержащиеся в работах средневековых мыслителей  * Формирование капиталистических производственных отношений.  * Социально- политические идеи, возникшие в итальянских городах-республиках.  * Влияние мусульманской философии и немецких мистиков.  Черты философии Возрождения  Антитрадиционализм, то есть негативное отношение к традиционным ценностям и желание постоянного развития, понимаемого как улучшение.  Антропоцентризм, суть которого состоит в понимании мира сквозь призму человеческого бытия: человек есть автономное и самодостаточное существо, а в улучшении и совершенствовании нуждается окружающий мир.  Гуманизм, то есть понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности, способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни божественному совершенству.  Пантеизм - учение, отождествляющее Бога и природу.  Основные проблемы философии Возрождения  * Сущность и предназначение человека.  * Критика средневековой схоластики.  * Теоретические и методические начала естествознания  * Философские вопросы политики и права  Периодизация философии Возрождения  Деление философской мысли эпохи Возрождения на этапы является условным и носит не хронологический, а типологический характер. Традиционно в ней выделяют следующие периоды:  * Гуманистический период.  * Неоплатонический период.  * Натурфилософский период. 

Антропоцентризм

В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности.

Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность - это категория эстетическая, в то время как личность - категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий - критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

№15 Восточное и Западноевропейское Возрождение. Общее и особенное.

№ 18 Рационализм, эмпиризм и сенсуализм в философии Нового времени

  Под Новым временем в истории понимают период 17 – 19 веков. В этот период, по завершении эпохи Возрождения отличительным признаком европейской культуры становится отход от буквального восприятия религиозных догматов, поворот к антропоцентризму, объявившему человека самодостаточным и самостоятельным познающим субъектом, лишеным тех характеристик ничтожности и бессилия перед божественным провидением, на котором настаивала средневековая религиозная философия и культура.

            В Новое время в области изучения вопросов познания сложилось два основных философских течения – рационализм и эмпиризм (или сенсуализм).

            Рационалистический (от латинского ratio – разум) взгляд на процесс познания отдает приоритет мыслительной деятельности человека над его ощущениями, чувственным опытом. Рационалисты понимают, что значительную часть информации об окружающем его мире человек получает через свои органы чувств (в первую очередь, зрение), однако, считают, что такая информация может в лучшем случае служить базой для последующих логических рассуждений, анализа, обощений. В результате реальная картина мира складывается в сознании человека благодаря активности его разума, мыслительной деятельности.

            Наоборот, эмпиризм (от латинского – empirio– опыт) – он же сенсуализм (от латинского sensus – чувство) полагает основным в познании чувственный опыт, считая, что нет ничего о чем бы ни задумывался человек, что не было бы дано ему через его органы чувств.

            Обе точки зрения имеют свою логику, и спор между рационалистами и эмпиристами длится уже несколько веков.

            Действительно, рационалисты правы в том, что в своих размышлениях человек использует абстрактные понятия, логические правила мышления, которые нельзя получить через органы чувств. Нельзя увидеть, осязать.

            Эмпиристы правы в том, что человек, если бы, например, однажды не увидел ночное звездное небо, вряд ли бы занялся космогоническими размышлениями, т.е. мыслями о том, что такое Вселенная, как она устроена, конечна она или бесконечно, что является двигателем ее движения.

            Естественно, что возможна и третья точка зрения – синтетическая, объединяющая в себе рационализм и эмпиризм, полагая разум и чувства двумя  одинаково важными сторонами единого  процесса познания

            Английский философ  Френсис Бэкон (1561—1626) полагал, что процесс познания  осуществляется в два этапа. Начинается он с восприятия нашими органами чувств предметом и явлений окружающего нас мира. Затем в дело вступает разум, осмысливая полученные зриательные (слуховые и т.п.) ощущения и формулируя наши суждения об увиденном. Органы чувств человека, как это прекрасно понимал Бэкон, несовершенны. Они не видят ни слишком мелкого, ни слишком крупного. Но главное – они могут давать ошибочную информацию. Человек чувствует то, что хочет чувствовать. Разные люди по-разному видят и слышат и т.п. Для преодоления этого обмана необходимы научные опыты, позволяющие уточнить то, что сперва мы ощутили нашими органами чувств.

            Ум, по Бэкону, также не свободен от недостатков. Главное, что он привносит в познание уже сформированные человеком ранее мнения, традиции, убеждения, которые только мешают познанию объективной истины. И этот недостаток мышления человека Бэкон также предлагал преодолевать правильно производимыми экспериментами.

            Еще более очевидно отстаивал приоритет чувств в процессе познания другой английский мыслитель Томас Гоббс (1588 – 1679). По его мнению процесс познания начинается с воздействия внешних предметом на органы чувств человека. В результате человек создает внешний образ предмета. Мы еще не знаем, каков предмет на самом деле, но мы уже знаем, что он существует, т.е. является фактом. Затем нашим мозгом мы начинаем определять все прочие образы данного предмета, представляя себе, для чего он нужен, что с ним происходит, какие этот предмет имеет качественные и количественные характеристики. Иными словами, наш разум познает предмет на основе анализа множества различных образов предмета или представлений о предмете, в отсутствие которых никакое познание предмета было бы невозможно.           

            Философам эмпирического направления противостояли рационалисты, среди которых в Новое время следует особо указать на Декарта, Спинозу и Лейбница.           Французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650) считается основоположником рационалистической философии Нового времени. Он твердо был уверен, что в отыскании истины необходимо руководствоваться только разумом. Чувствам доверять нельзя, поскольку они дают человеку обманчивые образы. Но для познания истины нужен не просто разум, а разум, применяющий правильный метод познания. И это вовсе не бэконовский опыт. Метод познания – это разложение сложных проблем на простейшие вопросы, на которые можно легко ответить. Затем простейшие ответы должны быть обратно выстроены в правильную последовательность, что дает нам уже понимание того сложного, что мы начали познавать. Мы сперва как бы спускаемся от сложного к простому, а потом снова восходим от простого к сложному.

            Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) полагал, что истина является продуктом деятельности разума человека. При чем, деятельность разума по познанию истины должна осуществляться не сумбурно и хаотично, но строго логически. При этом Спиноза полагал, что все предметы и явления в природы, а также все идеи, производимые разумом, существуют в строгом порядке. Каждая вещь является следствием какой-то другой вещи и, одновременно, причиной следующей вещи. Точно также же одна идея выводится из предыдущей и  приводит к следующей идее. Нет в мире ничего, что нельзя было бы познать разумом, поскольку реальные вещи в мире и представления о таких вещах в виде производимых разумоми идей связаны друг с другом.

            Вильгельм Готфрид Лейбниц (1646 – 1716) являлся крупнейшим математиком и философом своего времени. Он также отстаивал рационалистическую точку зрения на процесс познания. Как говорил Лейбниц, у многих животных органы чувств развиты гораздо лучше чем у человека, но это не делает их мудрее и разумнее.

            Согласно Лейбницу люди обладают знаниями, имеющими всеобщий характер, но такие знания из ощущений получить нельзя, поскольку ощущение (например, зрение) не позволяет отличить, что является всеобщим, а что – частным, что случайным, а что – необходимым. Все это человек определяет для себя посредством умозаключений, т.е. разумом. Именно разум является источником необходимых истин. Но если органами чувств представление о всеобщем, частном, необходимом, случайном получить, но разумом человек осознает наличие таких истин, то это означает, что в разуме изначально существуют какие-то врожденные знания, полученные человеком по факту его рождения. С другой стороны, если есть врожденные знания, то почему одни люди их осознают, а другие – менее образованные и интеллектуальные – нет. Врожденные знания должны осознавать все. На это Лейбниц отвечал, что врожденные знания существуют в виде очень малых перцепций, малых принадлежностей разума. Одни в состоянии осуществлять интеллектуальную деятельность и превращать малые перцепции в полноценное знание, а другие – нет.

            Лейбниц не отрицал того, что некоторую часть знаний человек приобретает посредством органов чувств. Соответственно, он делил все истины на истины факта и истины разума. Истины факта как раз и устанавливаются органами чувств. Но они имеют частный характер – трава зеленая, вода – прозрачная и т.п. Истины же разума являются продуктом интеллекта и имеют обобщающий характер, т.е. являются истинами более высокого порядка. Например, истина о вращении земли вокруг солнца, математические истины.

            Лейбниц пытался создать математические формулы проверки знания на истинность или ложность, так называемую формальную комбинаторику. Вера Лейбница в такую возможность подкреплялась тем, что он был создателем дифференциального и интегрального исчисления.

( + http://works.tarefer.ru/91/100529/index.html )

№ 19 Просветительское направление философствования в европейских странах XVIII века

№ 22 Философия экзистенциализма

Экзистенциализм (лат. exsistentia - существование) или философия существования - самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века.

Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны - в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.

Теоретические истоки экзистенциализма весьма обширны и уходят вглубь XIX в. К ним относятся: религиозно - мистическое учение датского философа С. Кьеркегора (1813-1855), иррационализм и нигилизм немецкого мыслителя Ф. Ницше (1844-1900), интуитивизм французского идеалиста А. Бергсона (1859-1941), феноменологические концепции. Близки к экзистенциализму были и позиции выдающегося испанского философа и писателя Х. Ортеги-и-Гассета (1883-1955). В самом экзистенциализме выделяются две ветви: религиозная, которую за рубежом представляли К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер (в России Н. Бердяев, Л. Шестов), и атеистическая - М. Хайдеггер. Ж.-П. Сартр, А. Камю. Обе эти ветви различаются по ряду позиций. В то же время экзистенциализм в целом как современное западное философское течение содержит ряд принципиальных общих черт.

Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире.

Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире.

Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: "Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути? Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого-бытия.

Немецкий экзистенциализм ( К. Ясперс, М. Хайдеггер)

В Германии, где экзистенциализм стал развиваться после Первой мировой войны 1914-1918 гг., крупным представителем этого течения был Карл Ясперс (1883-1969). По образованию медик, написал специальные работы «Всеобщая психопатология», «Психология мировоззрений». В 1937г. За свои демократические убеждения был удален фашистами из Гейдельберского университета, где занимал должность профессора. Основные философские труды мыслителя: трехтомник «Философия»; написанные в 30-е годы «Разум и экзистенция», «Ницше», «Декарт и философия», «Экзистенциальная философия», и др.

Экзистенциалистическая философия во Франции (Ж. П.Сартр, А. Камю, Г. Марсель)

Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический.