7.2 Термин «Глобальные проблемы» ныне общеприняты.

Глобальность этих проблем вытекает, следовательно, не из их

«повсеместности» и тем больше не из «биологической природы человека».

Глобальные проблемы нашей эпохи - закономерное следствие всей

современной глобальной ситуации, сложившийся на земном шаре. Для

правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения

необходимо видеть в них результат предшествующего всемирно- исторического

процесса во всей его объективной противоречивости. Это положение, однако,

не следует понимать банально и поверхностно, рассматривая современные

глобальные проблемы как просто разросшиеся до планетарных масштабов

традиционные в истории человечества локальные либо региональные

противоречия, кризисы или бедствия. Глобальные проблемы современности

порождены, в конечном счете, именно всепроницающей неравномерностью

развития мировой цивилизации.

8.1 Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 2 октября^{[источник не указан 116 дней]} 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) —древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.^[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом. Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»^[5]Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.Душа различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего.»

• 8.2 Филосо́фия те́хники — исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии является Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения» (1877)^[1]. В 1898 году свои работы, посвященные философии техники, издают немецкий философ Фред Бон (одна из глав книги «О долге и добре») и российский инженер Петр Энгельмейер (брошюра «Технический итог ХIХ века»). Предметом систематического изучения данная наука стала только в XX веке. Различные аспекты философии техники рассматриваются в марксизме, трансгуманизме и ряде других направлений. В основе техники лежит органопроекция, то есть техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но раскрытие естественных возможностей организма.Техника — это путь к новым горизонтам бытия.

9.1 Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов. КиникиОсновная статья: Киники Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.

Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.

Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99 — 55 до н. э.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов» Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.

Лукреций — философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх,Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира.Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал.

Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.

Виднейшим из неоплатоников был Плотин, живший в третьем веке. Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое - Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое - Благо.

9.2 Философия науки как дисциплина заявила о себе лишь во второй половине ХХ в. Предметом философии науки являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству и получению научных знаний, взятых в их историческом развитии и социокультурном контексте. Философию науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. Философия науки — дословно «любовь к мудрости науки». Круг проблем философии науки: как отличить научное от ненаучного? Каковы критерии научности, возможности обоснования? Как мы находим основания, по которым верим, что одна теория лучше другой? В чем состоит логика научного знания? Каковы модели его развития. Центральная проблема философии науки — проблема роста, развития научного знания! По-разному оценивается и место философии науки. Некоторые авторы видят в ней тип философствования на основе результатов и методов науки (Р. Карнап, М. Бунге). Другие усматривают в ней звено между естественнонаучным и гуманитарным знанием (Ф. Франк). Третьи связывают с философией науки задачи методологического анализа, научного знания (И. Лакатос). Есть и крайние позиции, рассматривающие философию науки как идеологическую спекуляцию на науки, вредную для нее и общества (П. Фейерабенд). Философия науки — метанаучная методология, определяющая, чем научное мышление отличается от ненаучного, какими методами должны пользоваться ученые в своих исследованиях, каковы необходимые условия корректности научного объяснения, в чем состоит когнитивный (познавательный) статус научных канонов. (Дж. Лоузи). В заключении, современная философия науки выступает в качестве недостающего звена между естественнонаучным и гуманитарным знанием и пытается понять место науки в современной цивилизации в ее многообразных отношениях к этике, политике, религии.

10.1 Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.  Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.  Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. 

В средневековой философии обсуждалась проблема человека.  Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

10.2 Эмпирический и теоретический уровни знания, их структура и соотношениеЭмпирический и теоретический уровни различаются по: объекту исследования, уровню отражения объективного мира и характеру связи с практикой, по логическим приемам познания и т.п.

Эмпирический – это такой уровень знания, содержание которого получено из опыта (наблюдение, измерение, эксперимент). Знание фиксирует качества и свойства изучаемого предмета, доступного чувственному созерцанию. Данные наблюдений и экспериментов образуют эмпирическую основу теоретического исследования.

Необходимость в такого рода сведениях подчас выступает причиной разделения наук на экспериментальные и теоретические, хотя, конечно, на практике нельзя добиться положения, когда из экспериментальных дисциплин начисто будет устранена теория, а из теоретических изъято всякое упоминание об эксперименте.

Теоретический уровень опирается на абстрактное мышление, для которого исходным пунктом исследования выступают результаты, полученные в ходе чувственного восприятия. Существуют сложные и противоречивые связи между эмпирическим и теоретическим уровнями. Ориентация на какое-либо одно из этих гносеологических направлений не приведет к пониманию сути этих связей.

Понятия, суждения и умозаключения – ступени рационального познания. Науку представляют теории, концепции, учения. Теория и методология – неотъемлемая часть любой развитой, тем более фундаментальной науки. Философия же выполняет общетеоретические и общеметодологические функции по отношению ко всем наукам.

Предмет философии целостен, но его сущность рассматривается с разных сторон. Отражение фрагментов сущности – эмпирический уровень. Отражение целостности – предметно-основательное содержание для теоретического уровня.

Одноуровневое представление о философии: есть мнение, что нет и не может быть в философии эксперимента. Но при изучении социального действия философу необходим социальный эксперимент. Но ему принадлежит незначительная роль. Философское мировоззрение не является экспериментальным знанием, но это не отрицает эмпирический уровень. Наблюдение играет большую роль.

Эмпирическое в науке связано с экспериментом, поэтому можно выделить фактуальный уровень знания. Соответственно, 2 уровня знания: фактуальный и теоретический.

Философское знание – 2 рода оснований: философское и внефилософское. Философское – все философские факты и теоретические обобщения – знания о мире в целом и отношение человека к миру. Внефилософское – дифференцирован (естествознание). Внефилософское основание развития мировоззрения называют эмпирическим базисом философии.  

ОСОБЕННОСТИ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ – это специфическое отличие научного знания от других видов знания, которое проявляется в том, что оно: 1) отражает существенные  свойства и объективные законы изучаемой реальности; вследствие этого обладает объяснительной и предсказательной функциями; имеет концептуальный, систематизированный характер, обладает развитым понятийным аппаратом; 2) является точным, обоснованным, доказанным; 3) формируется в ходе профессиональной деятельности ученых, осуществляемой с помощью специфических методов.

11.1 Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианствадо VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Добро и зло — теодицея.Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша».^[2]Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.

11.2-

12.1 Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытается синтезировать мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

Структурно этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...» он выделяет в нравственной философии три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности. На коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина вопрос, есть ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от блага. Зло бывает двоякого рода. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Что понимает Фома Аквинский под высшим благом? В формальном смысле последнее определяется им как цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так же понимал этот вопрос и Аристотель. Высшее благо в содержательном плане можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает как доступное разумным существам богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании. Основа человеческой свободы – разум. Однако человеческий разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати. Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни.

12.2 Проблемы познания тайн природы, развития мироздания относятся к самым древним проблемам философии. Воздействуя в своей деятельности на природу, повседневно взаимодействуя с ней, человек рано обнаружил, что знания – великая сила, источник его могущества, величия и  процветания.

Современное развитие исторического процесса убедительно свидетельствует о принципиальной познаваемости действительности. Изучению и анализу данного вопроса посвящен такой раздел философии, как «гносеология».

Сам термин происходит от греческих слов «gnosis» – познание и «logos» – учение, понятие. Таким образом, гносеология представляет собой раздел философии, который изучает проблемы природы и возможностей познания мира человеком, отношение знания и  реальности, исследует всеобщие предпосылки познания, выявляет условия его достоверности и критерии истинности знания. В гносеологии, как теории познания, существуют различные взгляды и подходы к вопросу о познаваемости мира, природе и сущности познавательного процесса и пр.

В современной философской литературе они группируются следующим образом:

1. Признается, что человек способен понять как сущность вещей, так и их выражения. Данный подход является доминирующим.

2. Утверждается, что познание распространяется только на явления, а достоверное сущностное знание невозможно.

3. Отрицается самопознание, возможность познания человеком собственного духовного бытия («души», «Я»).

4. Формулируется релятивистская концепция, отрицающая объективность познания мира.

13.1.Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля. Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Этого можно достичь путем логического метода. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии. Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо.

Ключом к постижению мира считается постижение универсалий. Одной из проблем средневековой философии являлось решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского данный термин (universalia) обозначает общие понятия.Те кто считали универсалии реально существующими объектами, называются реалистами (Платон) а их позицияназы-ся реализмом.Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (влат. nomen – имя), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не самостоятельно, но только в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. Бритва Оккама» (Закон достаточного основания) – методологический принцип, получивший название по имени философа-номиналиста Уильяма Оккама в упрощенном виде гласящий: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости. Этот принцип формирует базис, называемый принципом бережливости, законом экономии или принципом простоты.

Соотношение веры и разума. 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан) 2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин) 3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам).

13.2. Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.

Сознание и язык одновременно едины и различаются. Нет языка без мышления, мышления - без языка. Однако, структура мышления и структура языка различны. Ведь! Законы мышления едины для всех, а язык национален. Человок как деятель, производит мир и самого себя. Вся его жизнь возможна, как социальная совместная деятельность. А для такого способа жизни необходим язык. Он и возникает как средство человеческой деятельности, общения, управления, познания и самопознания.ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ складывается на основе сознаний отдельных людей, но не является их простой суммой. Каждое индивидуальное сознание неповторимо, и каждый индивид коренным образом отличается от другого индивида именно содержанием своего индивидуального сознания. Поэтому общественное сознание не может быть просто механическим объединением индивидуальных сознаний, оно представляет собой всегда качественно новое явление, поскольку является синтезом тех идей, взглядов и чувств, которые вобрало в себя из индивидуальных сознаний. ИНДИВИДУАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ человека всегда многообразнее и ярче общественного сознания, но при этом, оно всегда более узко по взгляду на мир и гораздо менее охватно по масштабу рассматриваемых проблем. Индивидуальное сознание отдельного человека не достигает той глубины, которая присуща общественному сознанию, охватывающему все стороны духовной жизни общества. Но общественное сознание приобретает свою всеохватность и глубину из содержания и опыта отдельных индивидуальных сознаний членов общества. Таким образом, общественное сознание есть всегда продукт индивидуального сознания.

Имея это в виду, проблему идентичности можно понимать как решение каждым человеком проблемы выбора в процессе установления им своей принадлежности к той или иной группе или иной человеческой общности как «значимым другим» (в том числе отождествляя себя в этой связи с другим человеком как адекватным представителем «значимых других»), что ставит исследователя перед задачей выявления таких «значимым других» и установление их роли в процессе образования человеком своей идентичности.

14.1.В эпоху Возрождения возрастает запрос на умственный, интеллектуальный труд, быстро растет число так называемых "свободных профессий", формируется светская интеллигенция. В распространении и развитии новой культуры большую роль сыграли "гуманистические кружки" — сообщества прогрессивно мыслящих представителей искусства, науки, религии.

Антропоцентрическое мировоззрение предполагает глобальное мышление, приобретение адекватных жизни знаний по социологии, философии. Человек с таким мировоззрением неизбежно задаётся вопросом личного видения будущего всей цивилизации и своего места в его становлении.В процессе формирования и развития культура Возрождения определяет отношение к другим типам культуры, к другим эпохам. Обращение к античному наследию выступает важной особенностью культуры Ренессанса. Антропоцентризм и прославление прекрасного, гармонически развитого человека были особенно близки европейскому гуманизму. В период Ренессанса возрождается античный идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры, реалистический язык пластических видов искусства в отличие от средневекового символизма.

14.22.Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания путем анализа сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью.Сознание есть свойство высокоорганизованной материи, человеческого мозга, в идеальных образах отражать материальный мир. Сознание есть высшая форма свойства отражения, присущего всей материи. Сознание есть продукт становления и развития человека и человеческого общества. Основными факторами возникновения сознания были: 1) трудовая деятельность и 2) появление и развитие языка как средства общения и материального носителя мысли. Сознание обладает активным, творческим характером по отношению к тому миру, которое оно отражает, сознание творит свой идеальный мир.

Структура сознания:

1. Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.

2. Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.

3. Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.

4. Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т. д.

5. Самосознание – это знание самого себя, ориентированность на отражение и осмысление своих внутренних чувств,

Функции сознания.

Функция сознания, обобщенного отражения внешнего мира (реализуется мышлением: рассудком и разумом, опирается на образ и мысль);

Функция переживаний и построения отношения к миру, людям (образы и мысли, окрашиваясь эмоциями, чувствами становятся переживаниями. Осознание переживаний — это формирование определенного отношения к окружающей среде, к другим людям. «Мое отношение к среде — есть мое сознание»);

Функция регулирования поведения (формирование целей, мысленное построение действий, предвидение результатов, достижение поставленных целей — воля человека выступает как компонент сознания);

Творчески — креативная, порождающая функция;

Функция рефлексии (в качестве объекта рефлексии могут выступать и отражение мира, и мышление о нем, и способы регуляции человеком своего поведения, и сами способы рефлексии, и свое личное сознание).

Психоаналитическая концепция сознания. В целом, на взгляд некоторых обывателей, концепция Фрейда нуждается во многих поправках, она отнюдь не бесспорна, но все же Зигмунд Фрейд сделал большой шаг в оценке и понимании развития человеческого общества. Создав концепцию психоанализа, он также продвинулся вперед в познании человеческой психики и раскрытия ее глубин. К нашему времени данная концепция усовершенствовалась. Она нашла много продолжателей. Многие современные психоаналитики активно используют работы Фрейда в своих исследованиях.

Теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворот в науке. Подобные представления являются распространенными, но весьма далекими от истинного положения дел.

Подводя итог культурологии Фрейда, нельзя не увидеть в его концепции массу недостатков, прежде всего недопустимость сведения всего многообразия культуры к особенностям индивида, да еще и патологическим; несоответствие ряда положений Фрейда фактам антропологических исследований. Список противоречий и недостатков культурологии Фрейда можно продолжать.

Но противоречия психоаналитической концепции культуры 3. Фрейда не заслоняют его несомненных достижений. В качестве последних можно выделить: расширение предмета исследований культурологов, вовлечение в сферу научного анализа новых объектов изучения (ранний период детства, сны, эмоциональная сфера личности); выделение значительной роли бессознательного в деятельности человека и функционировании культуры; создание концепции личности, ориентированной на взаимодействие с культурой, которая стала основой для осуществления межкультурных исследований направления "Культура-и-личность"; исследование компенсаторной, психотерапевтической функции культуры.

15.1 Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм). По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза^[3].Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира. (англ.)

15.2 Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека и 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры. Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа".

16.1.Естественнонаучная мысль и натурфилософия эпохи Возрождения. Смысл зарождения научной революции. Идеи Н. Кузанского, Н. Коперника, Д. Бруно.