1.8. Религиозные, философские и научные картины мира

Интеллектуальная составляющая любого мировоззрения— миропонимание — иначе называется картиной мира. Содержание это­го мировоззренческого компонента определяется в зависимости от того, говорим мы о теоретическом уровне функционирования миро­воззрения или о жизненно-практическом. Обыденная картина мира. или миропонимание в его жизненно-практическом модусе, базиру­ется на повседневных знаниях эмпирического толка, складывается стихийно и к объективной реальности может иметь весьма сомни­тельное отношение. Миропонимание на теоретическом уровне, или теоретическая картина мира, представлено научными, философски­ми, религиозными идеями. Именно о них сейчас пойдет речь.

Религиозная картина мира. В своем генезисе и развитии филосо­фия тесно связана с религией. Слово «религия» восходит к латинско­му существительному religio, означающему благочестие, святость, и глаголу religare — связывать, соединять. Оба смысла сохраняются в современном представлении о религии и религиозности. Религия определяется как внутренне интегрированная система верований, чувств и действий, направленных на установление отношений со сверхъестественным.

И философия, и религия возникают из мифа и являются сис­темами развернутых ответов на мировоззренческие вопросы. И фи­лософия, и религия обсуждают проблемы устройства мироздания, природы и сущности человека, его места в мире. Однако между ними существует принципиальное различие в способах интерпретации этих проблем. Философия использует средства разума, опирается на объективные знания и формулирует спои выводы в рациональной форме.

Религия постигает свой предмет совершенно иначе. В религиоз­ном мировоззрении акцент делается на веру, а не на доказательство и аргументацию. Результаты религиозного размышления формулиру­ются в конкретных, наглядно-чувственных образах. Религия предла­гает человеку верить, переживать и сопереживать, а не размышлять и делать выводы. Кроме того, религия предлагает готовые ответы на мировоззренческие вопросы, тогда как в философии ни один вывод не предопределен. Религиозная доктрина не предполагает какой-либо критики или трансформации фундаментальных положений, а в философии критичность является необходимым условием движения мысли. Религия предлагает человеку абсолютные идеалы, нормы и ценности, во всяком случае, она называет их таковыми. Философия же никогда не дает гарантий, что очередной ответ является оконча­тельным. Философия вообще не дает никаких гарантий, освобождая человека даже от иллюзии их возможности. Религиозные идеи всегда сопровождаются конкретными действиями: обрядами и ритуалами, и этим религия также отличается от философии, не предполагающей никаких ритуальных действий.

Еще один вопрос, который требует обсуждения в связи с темой соотношения философии и религии,— это вопрос о вере. Вера— особый феномен сознания, неустранимый из контекста духовной культуры и личной жизни человека. Веру не следует отождествлять только с ее религиозной формой. В русском языке существует слово «доверие», которое как раз и фиксирует внерелигиозный аспект веры. Доверие к себе (вера в собственные силы), доверие к другому, дове­рие к авторитетам, субъективная убежденность в чем-либо — именно эти феномены формируют вектор человеческой жизни, и этот вектор не обязательно должен быть направлен на сверхъестественное.

Познание в науке и философии невозможно без веры. Так, любая научная или философская теория базируется на некоторых предпо­сылках, которые принимаются без доказательств, т.е. на веру. В науке эти положения формулируются явно, в философии, как говорилось выше, они могут некоторое время оставаться неявными. Средневе­ковый философ Августин, уловив эту особенность человеческого по­знания, предложил следующую формулу, выражающую суть любой познавательной установки: «Верую, чтобы понимать». Конеч­но, Августин имел в виду религиозную веру, однако предложенный им принцип описывает и ситуацию рационального, внерелигиозного познания.

На неустранимость веры из философии обращали внимание мно­гие мыслители. В частности, немецкий философ К. Ясперс говорит о феномене философской веры, без которой невозможно познание трансцендентного. Если религия объявляет веру откровением, порождая нетерпимость, фанатизм, ненависть и, в конце концов, войны', то философская вера носит принципиально иной характер. Философская вера не является откровенной, она существует в союзе со знанием, представляя собой особый акт воли. Философская вера не может стать догмой, поскольку является осознанием бытия и его истоков, стремится понять самое себя. Именно философская вера, помысли К. Ясперса, может объединить человечество.

Русский философ Л. Шестов построил развернутую систему, цен­тральной категорией которой выступила категория веры. Основной пафос философствования Л. Шестова направлен Против авторитар­ной мудрости предшествующих веков. Силу протестовать против ав­торитетов, в том числе и философских, дает вера: вера в собственную свободу, в безграничные возможности индивидуального разума и силу индивидуальной воли. Оказываясь в ситуации абсурда, ведуще­го за пределы добра и зла, человек пробуждается к вере. Несмотря на то что Л. Шестов в своем творчестве широко использует библейские сюжеты, говорит он не только о религиозной вере. Русский фило­соф имеет в виду как раз ту всепроникающую способность сознания, которая определяет человеческую деятельность в любых сферах, по­зволяет добиться успеха, обрести свободу и в конце концов сформи­ровать собственную судьбу.

Помимо мировоззренческого характера, философию и религию роднит еще одна черта. Несмотря на апелляцию к эмоционально-чувственной стороне человеческой природы, любая развитая рели­гиозная система содержит в себе отпечаток выраженной системно­сти, т.е., так же как и философия, носит характер умопостигаемой мировоззренческой доктрины. Религия, будучи одним из вариантов ответа на мировоззренческие вопросы, представляет собственную версию картины мира.

Принципиальная особенность религиозного миропонима­ния — удвоение мира. В религиозном сознании действительность существует в двух плоскостях: профанной и сакральной, или есте­ственной и сверхъестественной. Сверхъестественное, сакраль­ное, — первично, оно определяет жизнь людей в обыденном мире, естественное, профанное,— вторично. Современная религиозная картина мира пытается ассимилировать последние данные науки о строении Вселенной, сущности жизни, возможностях человеческой психики. Однако религиозный ответ на мировоззренческие вопросы предполагает принципиальную неспособность человека переступить черту, разделяющую сакральное и профанное. Единственным спосо­бом объединения верующего с божественным миром является культ: обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях — медитация, а ме­стом, где происходит пересечение священного и обыденного, высту­пает храм.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного типа (монотеистического — христианство, ислам, иудаизм; политеистического — буддизм, греческий и рим­ский политеизм), задаются разные картины мира. Однако это раз­нообразие в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна. Центр религиозной картины мира — Бог или множество богов. Бог непознаваем, поскольку является существом, чьи качества превосхо­дят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыден­ное религиозное сознание, как правило, конкретизирует образ божественного существа, придавая ему антропоморфные, личностные характеристики. В монотеистических религиях власть Бога безгра­нична. Бог творит мир и управляет им в соответствии со своим замыс­лом. Понятно, что в религиозной интерпретации божественный за­мысел превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир не предполагает рационального понима­ния и объяснения, не предполагает он также непротиворечивости. Религиозная картина мира — объект веры, а не система координат для дальнейшего движения мысли.

Представления о пространстве и времени в религии также прин­ципиально двойственны: существует пространство и время профанного, эмпирического мира и мира сакрального. Причем в боже­ственном мире время трансформируется в вечность, а пространство распадается на различные уровни: небо (рай) и подземное царство (ад) с целым сонмом существ, их населяющих. Небесное и подземное царства в свою очередь подразделяются на подуровни, выстраиваясь и сложные иерархии.

Если в представлении о сакральном времени различные религии сходятся (время божества — это вечность), то в понимании времени обыденного мира предлагаются разные варианты. Христианское вре­мя растянуто в линию: от сотворения мира через грехопадение пер­вых людей до второго пришествия Бога и Страшного суда. Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что проис­ходит внутри исторической линии, предопределено божественным замыслом и развивается в соответствии с божественной волей. В гре­ческом политеизме или в буддизме предлагается циклическая кон­цепция времени. Вселенная возникает из хаоса, развивается, а затем погибает, чтобы родиться вновь. Причина гибели, как правило, одна и та же: грехи человека, сумма которых превысила некий заданный уровень, удерживающий мир от гибели.

Религиозная картина мира предлагает человеку единственный приемлемый способ существования— спасение бессмертной души и преодоление собственной греховной природы. Правда, в буддизме, свободном от идеи вины и греха, смыслом существования призна­ется освобождение от круга перерождений и растворение индиви­дуального «я» в высшем сознании. Однако это не меняет сути дела: религиозное устремление человека — это устремление к потусторон­нему, в каком бы виде это потустороннее не представало. Руковод­ством на пути являются вера и правильное поведение, с помощью которых достигается очищение от грехов в исламе или христианстве или освобождение от колеса перерождений (сансары) в буддизме.

Современная культура предлагает человеку множество вариан­тов религиозных ответов на мировоззренческие вопросы. Однако мировыми религиями признаются только три: христианство, ислам и буддизм. Версии мироздания, морально-этические нормы в них разнятся по содержанию, однако структура и смысл ответов один — устремленность к миру потустороннего, сверхъестественного и све­дение смысла человеческого существования к поискам спасения.

Научная картина мира. Исключительное — именно так можно ха­рактеризовать влияние науки на мировоззрение современного чело­века. Тот образ науки, который сформировался к XVIII в. не в послед­нюю очередь благодаря усилиям философии, породил и массовом сознании культ научного знания. Ссылка на данные науки, апелля­ция к научности на протяжении двух с половиной столетий остава­лась последним аргументом в мировоззренческих спорах. В Новое время и эпоху Просвещения наука по сути дела играет роль религии, способной дать ответы на фундаментальные вопросы устройства мира и бытия человека. Культ науки как окончательного, объективно­го и достоверного знания, знания «в последней инстанции» породил в массовом сознании особое отношение к тому образу мира, который предлагается наукой. Взгляд науки долгое время приравнивался к взгляду абсолютной истины. Научная картина мира понималась как точная копия реальности, существующей вне и независимо от челове­ка. При этом совершенно упускалось из виду, что наука — это под­вижная, изменяющаяся система знаний, формируемая человеком, а человек, как известно, не застрахован от заблуждений. Тем более страховкой не может служить простая вера в авторитеты, питавшая культ науки на протяжении XVII—XIX вв.

Механистическая картина мира, долгое время отождествляемая с научной и, следовательно, единственно истинной, сформирова­лась в Новое время. Базой для этого типа миропонимания послужи­ли физика И. Ньютона и онтологии Р. Декарта. Классическая наука исходила из вещно-объективной картины мира. В рамках этой па­радигмы человек выступал как природное тело в ряду других тел и поэтому оставался принципиально необъясним в своих «невещных» проявлениях. Механистическая картина мира оказывалась дуали­стической, поскольку помимо природного мира необходимо было постулировать мир человеческой свободы, морали, красоты. Под­разумевалось, что мир природный, в котором нет ничего человече­ского, можно описать объективно, не учитывая факта присутствия в нем человека. Такое описание, в конце концов, и должно было стать точной копией объективной реальности.

В рамках механистической научной картины мира Вселенная предстает как хорошо отлаженная машина, действующая по законам строгой необходимости, явления и вещи связаны между собой в це­почку причин и следствий. Вселенная представляет собой пустое про­странство, в котором по четким, легко просчитываемым траекториям движутся массы вещества. Материя в свою очередь состоит из неде­лимых атомов, обладающих постоянной массой. Время, так же, как и пространство, абсолютно, однонаправлено и независимо от веще­ства, которое в этом времени существует. Подобный субстанциональ­ный взгляд на пространство и время был предложен И. Ньютоном и долгое время считался естественным и единственно возможным.

Понятно, что местом человека в подобном мире является место одного из винтиков хорошо отлаженного механизма. Возникновение жизни и сознания в такой Вселенной случайно и поэтому не подла-

ется исчерпывающему объяснению. Человеческая судьба и свобода, творчество и нестандартное поведение остаются загадкой. В какой-то момент тотально объективистский, бесстрастный взгляд науки просто перестает замечать субъективное — человека, устраняя его из картины мира.

Однако в науке, так же как и в философии, происходит смена сти­лей мышления, мировоззренческих парадигм и способов интерпре­тации проблем. Научная картина мира не является неизменной. Кризис и революция в физике на рубеже XIX—XX вв. повлекли за собой трансформацию основных «параметров» механистической на­учной картины мира. Суть этих изменений можно описать так: меха­нистический взгляд на мир сменился взглядом органическим. В рам­ках органической парадигмы Вселенная предстает как совокупность связей, а не вещей. Образом этого мира может быть паутина, сеть (см. также тему 8). Современная наука, в том числе и естественная, стремится изучать взаимодействия, связи, а не отдельные, замкнутые объекты. В рамках органической научной парадигмы мир представля­ет собой неделимую реальность всеобщих связей, а не мозаику раз­розненных элементов.

Начало трансформации от механистического к органическому представлению о мире положили новые открытия в физике: общая и специальная теория относительности А. Эйнштейна, опыты с радио­активными альфа-частицами Э. Резерфорда, работы но квантовой механике Н. Бора, открытие В. Гейзенбергом принципа неопреде­ленности. Дальнейшее содержательное наполнение новой парадиг­мы происходило за счет данных, предоставляемых психологией, в рамках которой сформировалась концепция бессознательной пси­хики, биологией и генетикой с их новыми достижениями в области постижения сущности жизни. Развивающаяся наука XX в. перестала видеть мир простым и ясным. Более того, она вынуждена была вер­нуть в этот мир человека. Взгляд современной науки перестал быть тотально объективистским.

Новые научные достижения показали, что человеческое сознание изначально вплетено в систему объективных связей вещей и явлений и влияет не только на восприятие этой реальности, но и на саму ре­альность. Один из центральных принципов новой органической па­радигмы утверждает, что мир устроен таким образом, что появление в нем человека является закономерным.

Новая научная парадигма отказывается от субстанциональной концепции пространства и времени в пользу реляционной. Со­гласно теории относительности пространство и время принципиаль­но зависимы друг от друга и составляют единый пространственно-временной континуум. Свойства пространства-времени зависят от позиции наблюдателя, скорости протекающих процессов и масс ма­терии. Согласно современному научному взгляду на мир материя не сводится к веществу, существуя как в вещественной, так и в полевой форме, а также в виде плазмы и вакуума. Трансформации материи могут быть описаны одновременно как взаимодействия частиц и как волновые процессы. Кроме того, связи между событиями и явлени­ями во Вселенной необъяснимы только с точки зрения ньютоновско - картезианской причинности, поэтому требуются иные способы интерпретации существующих в мире закономерностей.

Таким образом, в рамках новой научной парадигмы Вселенная предстает как постоянно развивающийся организм, а человек — как одна из ступеней бытия, законы которой не вступают в противоре­чие с законами других уровней существования мира. Современная научная картина мира только формируется, и поэтому в ней множе­ство противоречий и нестыковок. Однако очевидна тенденция изменений — от статики к динамике, от разделенности к взаимосвязан­ности, от механистического дуализма человеческого и природного миров к органическому монизму.

Философская картина мира. На стадии формирования философ­ское знание было тесно связано с научным. В Античности филосо­фией назывался весь комплекс теоретических знаний, из которого затем выделились области конкретных исследований. В современ­ной философии существуют разделы, которые напрямую связаны с научным знанием — так называемые проблемы конкретно-научных дисциплин. Философия, так же как и наука, имеет эссенциалистскую направленность (направленность на сущность), в ней привет­ствуются логическая аргументация и доказательность выдвигаемых положений. С наукой философию сближает опора на рационально-теоретические методы исследования, выработка достоверных, обще­значимых принципов и положений. И в науке, и в философии зна­ние выражается в рациональной форме, в виде понятий, суждений и умозаключений.

Однако в отличие от философии наука не носит мировоззренчес­кого характера, она ничего не говорит человеку о его жизненных. экзистенциальных нуждах. Предметом научного исследования н сфере гуманитарной, социальной или естественной является толь­ко один из полюсов мировоззренческого отношения: либо человек. либо мир. Ни одна наука не стремится прояснить фундаментальное мировоззренческое отношение. Ни одна наука не решает вопроса о свободе, истине или красоте, хотя ее могут интересовать возможно­сти человеческого сознания и воли, особенности восприятия эстетических форм или достоверное знание о физической реальности. Ни одна наука не выявляет универсальные связи и не проясняет фунда­ментальные предпосылки бытия. Именно поэтому философию не следует отождествлять с наукой.

Философские картины мира чрезвычайно разнообразны. Фунда­мент философской картины мира составляет та или иная концепция бытия. Философская картина мира никогда не предполагает окончатель­ных ответов. В философии отсутствует понятие сакрального, хотя некоторые философские учения могут утверждать принципиальную ограниченность человеческого разума. Тем не менее это не пределы, заливаемые противопоставлением естественного и сверхъестествен­ного. В философии принципиально отсутствует идея личного Бога, но при этом в некоторых философских системах предлагается поня­тие Абсолютной идеи, или Мирового духа. Философия использует все данные, предоставляемые естественными или общественными науками, для решения принципиальных мировоззренческих вопро­сов, но никогда не замыкается в сфере эмпирической конкретики. Любая философская картина мира является лишь приглашением к размышлению и самостоятельному поиску, а не окончательной вер­сией мироздания.

Тема 2. Основные направления и школы в истории философии

План

2.1. Античная философия

2.2. Европейская философия Средних веков

2.3. Философия эпохи Возрождения

2.4. Философия Нового времени и Просвещения

2.5. Немецкая классическая философия

2.6. Постклассическая философия

2.7. Основные направления философии XX века

Основные идеи крупнейших представителей западноевропейской философии рассматриваются «различных разделах данного пособия в связи с соответствующими теоретическими вопросами. В этой ча­сти мы лишь бросим беглый взгляд на двух с половиной тысячелет­нюю историю европейской философии и приведем общую схему се основных направлений и школ,

2.1. Античная философия

Античная философия — философия Древней Греции и Древне­го Рима (VI в. до н.э. — V в.). Это первая форма философии, тем не менее она внесла исключительный вклад в развитие западноевро­пейской культуры, задана основные темы философствования после­дующих тысячелетий. В идеях Античности черпали вдохновение фи­лософы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа духовной активности человека.

В античной философии выделяют следующие этапы.

Ранний, или архаический (VI в. — начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр. Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно по­этому первых греческих философов называют физиками, а филосо­фию — натурфилософией. В этот период формулируется проблема первоначала или первоначал мира. В философии элеатов происходит постепенное освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по-прежнему остаются главными темами размышле­ний. Центральной проблематикой раннего этапа античной филосо­фии является онтологическая.

Классический (V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); пона­чалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ: Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Глав­ные темы классического периода — сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсаль­ной философии. Именно в это время была сформулирована идея чи­стой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвеча­ющий природе человека. Главная проблематика (спасенческого пе­риода — онтологическая, антропологическая и гносеологическая.

Эллинистический (IV и. до н.э. — V в.). Основными школами это­го периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмприк и др.); киники (Антисфен, Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Прокл, Ямвлих др.). Основными темами этого периода античной философии яв­ляются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма — аксиологиче­ская и праксеологическая.

Основной характеристикой античной философии, независимо от этапа ее развития, является космо - и логоцентризм. Логос — цен­тральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упо­рядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармо­ничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью фило­софии. В эллинистический период идея гармоничности, законосооб­разности мироздания и разумности человека была переинтерпретиро­вана в релятивистском духе, но не утратила значимости, определяя мировоззрение и поздней Античности. Можно сказать, что древние мыслители «заговорил и» мир, убрав из него хаос и небытие, а универ­сальным средством для этого выступила философия.