2.Понятие субстанции в философии.

СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia -- сущность; то, что лежит в основе) -- объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства, безотносительно ко всем тем бесконечно многообразным видоизменениям, в которых и через которые она в действительности существует; материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различий и противоположностей. Первоначально субстанция понималась как "вещество", из которого состоят единичные вещи; средневековое мышление допускало множество различных субстанций, неизменных и не могущих превращаться друг в друга начал. Схоластическая философия превращает понятие субстанции в один из титулов бога, толкуемого как форма всех форм. Отсюда различение двух субстанций -- духовной и телесной, дуализмом "души" и "тела". Попытки снять дуализм, делаются на протяжении всего средневековья, начиная от Фомы Аквинского, толкующего "телесную субстанцию" как несамостоятельное начало, и кончая Дунсом Скотом, склонявшимся к толкованию материи как всеобщей субстанции всех вещей и даже к гипотезе о способности этой материи мыслить.

К началу Нового времени противопоставление материи и духа как двух субстанциальных начал стало центральной проблемой философии. Декарт, исходя из традиционного определения субстанции: "разумея субстанцию, мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Спиноза разрешает сформулированную Декартом трудность в определениях, перестав рассматривать "мышление" и "протяженность" как две субстанции, и определив их как два "атрибута" одной и той же общей субстанции. Тем самым термин "бог" превращался в лишний и ненужный псевдоним бесконечной и вечной "телесной субстанции". Определив "мышление" и "протяженность" как лишь два из бесконечного числа "атрибутов субстанции", Спиноза не только выводил научное мышление из-под диктата религиозных догм, но и опережал на столетия современное ему естествознание. Поэтому понятие "субстанция" в его спинозистском понимании сразу же стало главной мишенью атак со стороны теологии. Так, Дж. Беркли, опровергая понятия "субстанции", прямо опирается в своих аргументах на теорию познания Локка, установившего, что понятие "субстанция" эмпирически-индуктивному обоснованию принципиально не поддается: "... Беркли заключает: "...самое понятие о том, что называется материею или телесною субстанцией), заключает в себе противоречие" и потому неприемлемо "для здравого смысла"; "нет иной субстанции, кроме Духа или того, что воспринимает". Учение Спинозы Лейбниц отвергал на том основании, что его понятие материи как субстанции не только шло вразрез с принципами официальной теологии, но также мало согласовывалось с представлениями современного ему естествознания. Поэтому категория субстанции и носила характер гипотетического, еще не подтверждаемого естествознанием. Кант возвращает понятию "субстанция", толкуя ее, однако, чисто субъективно, как априорную форму мышления, осуществляющего синтез явлений, данных в "опыте". Категория субстанции вводится Кантом как "условие возможности всякого синтетического единства восприятии, т. е. опыта, и в этом постоянном всякое существование и всякая смена во времени могут рассматриваться только как способ (modus) существования того, что пребывает как устойчивое. Следовательно, во всех явлениях постоянное есть сам предмет, т. е. субстанция (phaenomenon), а все, что сменяется или может сменяться, относится лишь к способу существования этой субстанции, стало быть, только к их определению". Поэтому в составе научного мышления понятие "субстанция" присутствует всегда, явно или скрыто, обусловливая собой вообще возможность научного познания явлений.

Развивая диалектический ("парадоксальный") момент кантовского определения субстанции, Гегель определяет субстанцию как "целостность акциденций, в которых она открывается как их абсолютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания". Это понятие составляет только начало пути, ибо научное мышление должно еще выявить и показать, как это безлично всеобщее определение "индивидуализируется", т. е. многообразно различается в самом себе.

Философия диалектического материализма, усматривая универсальное единство мира "в его материальности", критически переосмысливает гегелевское понимание субстанции. В понятии субстанции материя отражена уже не в аспекте ее абстрактной противоположности сознанию (мышлению), а со стороны внутреннего единства всех форм ее движения, всех имманентных ей различий и противоположностей, включая сюда и гносеологическую противоположность "мыслящей" и "немыслящей" материи. Понимание материи как субстанции как раз и связано с требованием понять ("вывести") сознание во всех его формах из движения материи, сознанием не обладающей, понять противоположность материи и сознания (мышления) как лишь относительную противоположность.

Ленин специально подчеркивал относительность и недостаточность одного лишь "гносеологического" определения материи и рекомендовал: "С одной стороны надо углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции: чтобы найти причины явлений. С другой стороны, действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции". Действительно, категория Субстанции в обобщенно-логической форме отражает ту реальную особенность науки. Диалектико-материалистическая философия своим пониманием субстанции развивает плодотворные традиции Спинозы и Гегеля; субстанция, с одной стороны, понимается как материя, а с другой стороны, эта материя трактуется одновременно как субъект всех своих изменений, как "субстанция-субъект", т. е. активная причина всех своих формообразований.

Именно в таком понимании категория субстанции применяется Марксом в качестве важнейшей логической категории при разработке теории прибавочной стоимости в "Капитале". Этот метод развития понятий -- от абстрактного к конкретному, т. е. от понимания субстанции к пониманию форм ее проявления (саморазличения),-- как раз и создал возможность научно понять все те очевидные, на поверхности явлений наблюдаемые, факты, природу денег и капитала, природу ренты и т. д.

Позицию Маркса отличает конкретное понимание субстанции, обязывающее в каждом особом случае обнаружить и зафиксировать в понятиях ту конкретно-всеобщую "материю", внутри которой мышление затем устанавливает все свои дальнейшие различения. Категория субстанции тем самым становится острейшим орудием конкретно-научного анализа, важнейшей логической категорией, необходимой ступенью познания конкретного.

Билет 4

1. Функции философии - основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять: мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую функции философии.

2. Содержание функций философии.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать - предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая - одна из основополагающих функций философии - имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции - расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios - ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции - быть "ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков - поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX - начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция - объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Место философии в духовной культуре общества.

Специфика философского мировоззрения и философский способ решения вечных проблем человеческого бытия становятся очевидными при сравнении философии с наукой, религией и искусством.

Философия и наука.

Связи между наукой и философией фундаментальны и многие крупнейшие философы были одновременно и выдающимися учеными. Достаточно вспомнить имена Пифагора и Фалеса, Декарта и Лейбница, Флоренского и Рассела. Науку и философию роднит то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины, которая в ее классическом понимании есть "форма согласования мысли с действительностью". Однако между ними есть по меньшей мере два серьезных различия:

1). любая наука имеет дело с фиксированной предметной областью и никогда не претендует на формулировку универсальных закономерностей бытия. Так, физика открывает законы физической реальности; химия - химической, психология - психологической. При этом законы физики весьма опосредованно связаны с психической жизнью, а законы психической жизни, в свою очередь, не работают в сфере физических взаимодействий. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого. Более того, если какая-нибудь философская школа отказывается от такой задачи построения универсальных миросхематик, - она должна привести универсальное обоснование своего нежелания заниматься подобными проблемами;

2). наука традиционно абстрагируется от проблемы ценностей и от вынесения ценностных суждений. Она ищет истину - то, что есть в самих вещах, не обсуждая, хорошим или плохим является то, что она нашла, и есть ли во всем этом какой-то смысл. Иными словами, наука отвечает преимущественно на вопросы "почему?" "как?" и "откуда?", но предпочитает не задаваться метафизическими вопросами типа "зачем?" и "для чего?". В отличие от науки, ценностная компонента знания неустранима из философии. Она, претендуя на решение вечных проблем бытия, ориентирована не только на поиск истины, как формы согласования мысли с бытием, но также на познание и утверждение ценностей, как форм согласования бытия с человеческой мыслью. В самом деле, имея представления о добре, мы стараемся перестроить в соответствии с ними как свое собственное поведение, так и окружающие обстоятельства жизни. Зная, что в мире есть нечто прекрасное и сформировав систему соответствующих идеальных представлений, мы творим в соответствии с ней прекрасное художественное произведение, изменяем в лучшую сторону материальную действительность или устраняем безобразные вещи.

Философия и религия.

Как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей - норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки. Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией, однако между двумя этими важнейшими сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия. Дело в том, что религиозные идеи и ценности принимаются актом религиозной веры - сердцем, а не разумом; личным и внерациональным опытом, а не на основе рациональных аргументов, как это свойственно философии. Система религиозных ценностей носит трансцендентный, т.е. сверхчеловеческий и сверхрациональный, характер, исходя или от Бога (как в христианстве) или от его пророков (как в иудаизме и исламе), или от святых подвижников, достигших особой небесной мудрости и святости, как это характерно для многих религиозных систем Индии. Верующий может при этом и вовсе рационально не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.

Философия и искусство.

В этот процесс общекультурного синтетического диалога органично встраивается искусство. Его многое сближает с философией. Фундаментальные философские идеи зачастую высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а многие значительные деятели литературы и искусства являются одновременно не менее значительными философами-мыслителями.

Однако несмотря на всю близость, между философией и искусством все же пролегает глубокая межа. Дело в том, что язык философии - это язык философских категорий и по возможности строгих доказательств. Эмоции, апелляции к личному опыту, фантазии и воображение - здесь скорее исключение, чем правило. Но без этого-то как раз не может существовать подлинное искусство. Его стихия - личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии и эмоциональный катарсис (очищение). Язык искусства в литературе и живописи, театре и танце - это язык художественных образов, метафор и символов, принципиально исключающих строгое и однозначное понимание, что так желательно для философии. Конечно, и в философии могут существовать глубочайшие символы и образы типа знаменитой платоновской "пещеры", "статуи" Кондильяка или соловьевской "Софии". Однако они - всегда лишь исходный объект для последующей рациональной интерпретации; как бы образно-смысловой "ген" для последующего разворачивания цельного философского мировоззрения.

Таким образом, философия в чем-то схожа, а в чем-то различна со всеми другими важнейшими сферами духовной культуры (или сферами духовного творчества) человека. Это обусловливает ее "центрально-связующее" положение в духовной культуре человечества, не позволяющее этой культуре распасться в дурную множественность враждующих между собой идей, ценностей и мировоззрений. Здесь мы выходим на проблему многообразных функций, которые выполняет философия в человеческом культурном бытии.