«Философская антропология и социальная философия» 2011 год

1. Антропологический поворот в античной философии: софисты и Сократ.

2. Проблема человека в философии Платона и Аристотеля.

3. Античная философия о свободе человека: Демокрит, Эпикур, Аристотель, стоики.

4. Основные принципы средневековой христианской антропологии (Бл. Августин)

5. Христианство: свобода человека и принцип провиденциализма.

6. Философия Нового времени о природе и сущности человека.

7. Проблема свободы в философии Нового времени (Б. Спиноза, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо).

8. И. Кант о человеке и свободной воле.

9. Учение Гегеля о свободе.

10. К. Маркс о сущности человека и проблема отчуждения.

11. Экзистенциализм о сущности человека и феномен отчуждения.

12. Экзистенциализм о свободе человека.

13. Феномен массы и характеристики массового человека

14. Общество и его структура: экономическая, социальная, политическая и духовная сферы.

15. Основные идеи философии истории И. Канта.

16. Идеи развития и закономерности истории в философии Г. Гегеля. «Разум в мире» и «разумность истории».

17. Всемирная история как прогресс в осознании свободы.

18. Основные характеристики социальной философии Нового времени: социальный атомизм, субстанциализм, механицизм, юридическое мировоззрение.

19. Сущность материалистического понимания истории. Материальное производство – основа развития общества.

20. Общественно-экономическая формация и ее структура.

21. Культурно-исторический тип: законы его движения и развития. Н.Я. Данилевский.

22. Виды деятельности как основа культурно-исторических типов.

23. Культура и цивилизация. О. Шпенглер.

24. Морфология, габитус и гомология культур.

25. П.Я Чаадаев об исторической судьбе России. Россия и Европа.

26. Основные положения антропологии М. Шелера

27. Причины и механизм возникновения цивилизаций. «Творческое меньшинство» и «нетворческое большинство».

28. Три поколения цивилизаций и причины их упадка.

29. Суть формационного и цивилизационного подходов к историческому процессу.

30. Наука как вид человеческой деятельности. Основные характеристики научного знания.

31. Структура и функции научного знания.

32. Наука как социальный институт и как особая сфера культуры. Роль науки в становлении и развитии современной цивилизации.

33. Естественные, технические и социально-гуманитарные науки: сходство и различие.

34. Сущность техники и основные этапы ее развития.

35. Технологический детерминизм. Технократия и технофобия.

36. Роль технического прогресса в развитии современной цивилизации. Концепция информационного общества.

37. Глобальные последствия современного научно-технического прогресса и пути их преодоления

38. Профессиональная и социальная ответственность ученого и техника и проблема свободы научного поиска и технического творчества.

39. Нормативная концепция «этоса науки» Р.К.Мертона и его идея «амбивалентности» ученого.

40. Понятие «ответственности» и изменение его содержания под воздействием научно-технического прогресса.

41. Теория «праздного класса» Т.Веблена.

42. Теория постиндустриального развития Д.Бэлла.

43. Концепция «Третья волна» А.Тоффлера.

44. Холотехнодемократическая концепция Марко Бунге. Глобальная «информационная» цивилизация.

№1. Антропологический поворот в античной философии: софисты и Сократ.

Боннар: “Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это два зеркала”

В греческой философии оформились две тенденции рассмотрения человека:

• космологически-натуралистическая, рассматривавшая человека в неразрывной связи со всем миром и базирующаяся на материализме

• религиозно-этическая, разделяющая и противопоставляющая человека и природу, базирующаяся на идеализме (Сократ, Платон).

Если ранняя, космологическая философия, натурфилософия пыталась в природе найти и определить первооснову и вечную сущность вещей, а через них и принципы человеческого существования, то софисты пытаются найти их в самой человеческой жизни. Они утверждают плодотворную для философии человека идею человеческого происхождения всяких жизненных норм и установлений. Человек, с точки зрения софистов, творит и в культурной деятельности и в познании. Протагор говорил: "Мера всех вещей – человек

Для Сократа задача человека в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

№2. Проблема человека в философии Платона и Аристотеля.

Платон определяет человека уже не с точки зрения деятельности, а с точки зрения познания идеи и следования ей. Человек уже не творит, а следует за существующей идеей, познав её, стремится реализовать её в своей жизнедеятельности. Собственно человеческим теперь рассматривается только душа, а тело является чем-то низшим и враждебным душе, веществом, материей. В человеке всегда царит воинственное напряжение и не только между душой и телом, но и в самой душе, состоящей из страсти, мужества и духа. Основная задача человека отсюда – это подавление низших помыслов. Здесь и начинает формироваться представление о том, что свобода – это господство разума над чувственными влечениями, а тем самым и над материальной действительностью.

Попытка синтеза этих тенденций была предпринята в философии Аристотеля. Человек в философии Аристотеля предстаёт как вершина мировой иерархии, как существо, внутренне связанное с миром. Человека от всего живого отличают, душа, мышление, осознанная воля, умение различать добро и зло и склонность к искусству. Душа, согласно Аристотелю, есть форма тела и связана с "высшей формой", формой всех форм. "Высшая форма" – это высшее бытие, которое представлено Аристотелем в качестве объективного и безличного принципа, в качестве цели, к которой постоянно должно стремиться всё сущее. Утверждается всё та же самая необходимость господства разума над чувственностью, над вожделением и утверждение личности как духовной сущности, прежде всего. Но, вводя понятие "осознанная воля", т.е. утверждая самостоятельность воли человека, Аристотель делает человека ответственным за свою судьбу.

В философии Аристотеля и, прежде всего, в социальном учении находит яркое выражение философский принцип приоритета общего над частью. Человек у Аристотеля есть животное политическое или социальное, “зоополитиконе”. Созданное человеком общество, в силу природной сущности человека (животное политическое) с необходимостью предполагает государство. В государстве, по сути, природа человека находит своё завершение и полноту выражения. Но государство обретает у Аристотеля и этическое значение, ибо оно защищает благо всех, а тем самым и благо каждого отдельного человека. Государство и каждый отдельный человек, по Аристотелю, должны быть единодушны, и преследовать одну и ту же цель.

№3. Античная философия о свободе человека: Демокрит, Эпикур, Аристотель, стоики.

Проблема свободы и необходимости существует, пожалуй, столько же, сколько и философия. Античность дает нам несколько вариантов решения этой проблемы. Демокрит, например, заявлял, что все в этом мире происходит по необходимости и все имеет свою причину и нет никакой случайности, а раз так, то и в жизнедеятельности человека нет никакой свободы, ибо все, что делает человек, он делает по необходимости и все, что с ним происходит, имеет опять же необходимость и причину. Так как же быть человеку? Демокрит полагает, что необходимо, прежде всего, знание причин, а тем самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных иллюзий и всяких неожиданностей. Так что если человек и не свободен, то счастье все же достижимо, ибо счастье человека античность связывает с душевным равновесием, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать и сообразно со знанием поступать и действовать.

В отличие от Демокрита, Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, все зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Первая попытка пробить брешь в естественной, природной необходимости и предоставить человеку возможность быть свободным принадлежит Эпикуру. Развивая учение Демокрита, он отвергает жесточайшую необходимость в природе, и утверждает наличие случайности, которую отвергал Демокрит. Демокрит утверждал, что люди измыслили идол случайности, чтобы скрыть свою беспомощность. Случайным люди называют то, причину чего они не знают. Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, для которого нет никаких внешних причин, никакой внешней необходимости, а только своя, внутренняя необходимость, утверждает наличие случайности в самом фундаменте мироздания, а это в свою очередь дает возможность говорить уже о свободе в деятельности человека. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или что-либо предпочесть, Эпикур, как, впрочем, и все философы античности полагает необходимым знание. Отсюда и следующая установка античности для человека: знать и уклоняться.

Несколько в иной плоскости проблема свободы рассматривается в философии стоиков. Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире или о судьбе, как причинной цепи всего сущего или же разуме, сообразно с которым движется мир. Судьба определяет возникновение, существование и исчезновение всего. Таким образом, мы имеем дело с провидением, роком, фатумом и т. п. Как разрешить противоречие между роком и свободой?

Разрешая это противоречие, стоики говорят о различии видов (причин) движения. Неорганическое тело, например, может получить импульс к движению только от другого движущегося тела. Животное имеет уже как бы внутреннюю свою собственную причину движения и это психика. Человек в качестве такой причины имеет, говорят они, логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить или принять. Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости и противостоящее ей, для стоиков не возможна. Но свобода становится возможной как действие по собственной склонности, из собственного побуждения. Такая свобода, по мнению стоиков, наиболее полным образом доступна только мудрецу. Мудрец, говорят стоики, свободен как само божество, ибо для мудреца свобода и необходимость совпадают. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной необходимостью и, следовательно, действует свободно. Свобода как уклонение от необходимости просто не возможна. Отсюда новый вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться. Действия людей различаются не потому, что они свободны или не свободны, ибо все сбывается по необходимости, а по тому, как сбывается необходимость добровольно или по принуждению.

В итоге весьма краткого и несколько схематичного рассмотрения проблемы свободы в античности мы можем сказать, что возможность свободы весьма тесно увязывается здесь с познанием, знанием, с разумом и его развитием. Свобода как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой.

№4. Основные принципы средневековой христианской антропологии (Бл. Августин)

№5. Христианство: свобода человека и принцип провиденциализма.

В средневековой философии, находившейся под влиянием религии, проблема свободы однозначно сводится к проблеме свободы воли. Как богословы, так и философы разделились во мнении и одни полагали волю свободной, другие нет. Принцип провиденциализма предполагал, что божественное провидение постоянно задает миру определенные параметры и ничего в мире не происходит без воли божьей на то. Т. е. все предопределено и установлено Богом, что собственно распространяется и на деятельность человека. Но тогда возникает ряд вопросов, стягивающихся, по сути, к одному: откуда в мире зло?

Согласно принципу провиденциализма, вся ответственность за зло в мире, всякую неправду и несправедливость должна возлагаться на Бога. Но Бог мудр и всеблаг и творить плохое и мерзкое, несправедливое не может, а, следовательно, не может и предопределять и к злу, как не может и не предвидеть результатов своих творческих актов. Следовательно, необходимо было оправдать Бога за творящееся в мире зло. Единственный вариант в рамках монотеизма – это свободная воля человека, которой наделил человека преисполненный благодати Бог.

Итак, человеку присуща свободная воля, дабы человек мог свободно и без всякого принуждения возлюбить Бога. Но свободная воля привела человека к акту грехопадения, вследствие чего душа, разум и тело человека, а, следовательно, и воля были повреждены. Человек отпал от Бога и теперь через грех, благодаря свободной воле в мир вошло зло. Таким образом, все зло и вся мерзость в мире от свободной воли человека. Теперь без помощи Бога, к которому человек должен опять же свободно обратиться, т.е. сам без всякого принуждения, добра в этом мире не жди. В итоге человек становится ответственным за всю мерзость мира благодаря наличию свободной воли. Проходят века, Бог все ждет, а человек к нему все никак не спешит возвращаться, все норовит пожить по свободной воле своей.

Бог не может совладать со свободной волей человека или не хочет? Не может и не хочет или может, но не хочет, или же хочет, но не может? Но все это как-то не согласуется с понятием всесильного, всеблагого и премудрого Творца. И тогда выдвигается идея о том, что никакой свободной воли человека нет. Все однозначно во власти Бога. Нам же с нашим скудным и еще вдобавок и поврежденным в акте грехопадения умишком замыслов Творца не понять. Пути Господни неисповедимы. То, что нам кажется злом, мерзостью, несправедливостью, таковыми в общем замысле Творца не являются. С нашей этикой, с нашими представлениями о справедливом и несправедливом и нечего приставать к Богу, ибо он вне человеческой этики и т.п. Да, все от Бога и добро, и зло. Кого хочет милует, кого хочет наказывает. С этим надо смириться, это надо принять и верить, ибо только верой спасены будете. С точки зрения разума, человеческой логики в деяниях Бога много непонятного и сомнительного, а в замыслах Его тем более. Но если здесь нечто не согласуется с разумом, то откажись от разума, ибо разум есть блудница сатаны и верь. Вот и вся логика, вот и весь разум.

№6. Философия Нового времени о природе и сущности человека.

Вопрос о сущности человека для философов Нового времени имел принципиальное значение потому, что учение о человеческой природе выполняет синтезирующие функции: в его рамках физические, природные свойства человека сопоставляются и каким-либо образом связываются с духовными, моральными качествами; индивидуальные желания и устремления с социальными. Огромный вклад в разработку проблемы природы человека внесли такие философы как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза и Р. Декарт, рассматривавшие человека лишь как элемент природы, как неотъемлемую часть природы.

Набор признаков человеческой природы философов Нового времени(свойств человеческой природы):

1) Прежде всего – это физические, природные свойства человеческого тела и человек рассматривается как любое физическое тело природы.

2) Чувственные реакции и действия. То есть естественные физиологические потребности и различные реакции, основывающиеся на этих потребностях. Затем выделяются те желания, которые коренятся в естественных потребностях, но у различных философов они получают различные наименования – это аффекты или "страсти души".

3) Свойство разумности. Это весьма существенное качество, причём исключительно человеческое, отличающее человека от животных. Это качество охватывает всю человеческую жизнь и связано со всеми элементами человеческой природы.

4) Равенство людей от природы и стремление к свободе. Здесь уже можно видеть, что размышление о природе человека выходит за рамки логики естественнонаучного рассуждения, которое строилось в ту эпоху на основе физики или механики и представляют собой попытку ответить на весьма сложные вопросы развития человека в обществе.

5) Стремление к самосохранению, к неприкосновенности и достоинству личности, жизни и имущества или собственности. Эти свойства выводятся так же из естественной природы человека, из законов природы. Однако мы видим, что здесь совершается "скачок" к чисто социальным проблемам. Не менее существенным рассматривается и такое свойство человеческой природы, как стремление к общению с другими людьми, стремление к защите своей индивидуальности и стремление к общему благу.

6) Активность, связанная с разумом, с познанием и самопознанием.

Для философов Нового времени было характерным понимание природы человека как вечной и неизменной, причём, зачастую, в эту природу они включали и нравственные характеристики: злой, завистливый, жадный, тщеславный, корыстолюбивый и т.п. Однако Дж. Локк настаивал на том, что все эти качества человек приобретает лишь в процессе воспитания, т.е. в обществе, а рождается он с душой подобной чистому листу бумаги.

Философы Нового времени отстаивают мысль о сущностной независимости от Бога всех природных вещей и человека, как части природы. Это означает, что человек, как и все другие "вещи природы" несёт в себе и только в себе собственную сущность. Таким образом, по сути, выдвигается методологический запрет: нельзя искать "подлинную" сущность человека где-то вне человека. А идея о самостоятельности сущности человека приводит к тому, что только индивид может быть "точкой отсчёта" для естественных наук, изучающих человека и для философии. Сама же сущность человека мыслилась как закон, как своеобразная норма, подчиняющая себе всех людей, во все прошлые и будущие времена. Ценность этого подхода и в том, что здесь содержится стремление понять человека в единстве и целостности, как природное и как общественное существо, причём весьма однозначно высказывается мысль о том, что человек есть продукт среды. Благодаря идее об особом и самостоятельном индивиде, рождалась демократическая по своему характеру государственно-правовая идеология с её требованиями юридических и всяких других гарантий неприкосновенности личности, презумпции невиновности и других прав и свобод человека.

Новое время характеризуется утверждением субъекта, хотя говорить о каком-то едином понимании субъективности среди философов Нового времени, да и в последствии, вряд ли возможно. В одном случае субъект определяется как нейтральный наблюдатель природы и себя, а в другом – как активный деятель, конструирующий картину мира и преобразующий в соответствии с нею природу и общество.

Проблема человека у представителей немецкой классической философии.

И. Кант утверждает двойственную природу человека и мира. Как часть чувственного мира, мира природы человек подчинён причинной закономерности, необходимости, а как носитель духовного начала он свободен и примыкает к сверхъестественному, сверхчувственному миру свободы. Оттуда он черпает и свои представления о цели и нравственной задаче человечества. Человек у Канта соединяет в себе два разных мира.

Но если у Канта активная способность субъекта противопоставляется объекту и лишь оформляет его, а не творит, то у И. Фихте объект рассматривается как нечто полностью воссоздаваемое субъектом. Для Фихте субъект или Я есть изначальная деятельность и чистая активность сознания. Активно-творческое Я сначала полагает себя, а уж затем для раскрытия и утверждения своей сущности полагает, творит всё остальное. Мир предметов здесь не имеет значения сам по себе, а служит лишь материалом для творчества субъекта или Я, для его нравственно-практической деятельности. Таким образом, в центре внимания Фихте находятся лишь нравственно-волевые элементы сознания, и человек в его телесно-духовной целостности исчезает.

У Г. Гегеля на первом месте логико-рациональные моменты сознания, а абсолютная идея – это самодовлеющая, объективная сила, которая порождает из себя не только принципы и нормы всего существующего, но и саму действительность. Отдельное, конкретное, личное, а тем самым и человек, становится преходящим моментом в абстрактно-логическом процессе самопознания идеи. Идеализм немецкой классической философии – это философия абстрактного, чистого мышления и по сути дела отвлекающаяся от реального, живого человека. И теперь мы имеем дело с познающим субъектом, а не с живым, практически действующим в исторической действительности человеком.

Возвращение к человеку в рамках немецкой классической философии происходит в материализме Л. Фейербаха. В своём учении Фейербах стремится утвердить самоценность и значимость живого, конкретного индивида во всей полноте его чувственного и духовного бытия. Отвергая гегелевскую абстракцию абсолютной идеи, её всевластие, он отстаивает права человека как конкретной индивидуальности, находящейся в живом общении с другими людьми. Центральным пунктом философии Фейербаха становится человеческий индивидуум, обладающий телом и мыслящей головой, реальное пространственно-временное существо, которое только в качестве такового и способно созерцать и мыслить, т.е. налицо стремление к преодолению дуализма души и тела. Но у Фейербаха, рассматривавшего человека как часть природы, человек, по сути, предстаёт лишь как биологическая особь.

№7. Проблема свободы в философии Нового времени (Б. Спиноза, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо).

Эпоха Нового времени рассматривает человека как естественное, природное существо, как часть природы. И как часть природы человек однозначно подчинен жестко действующим законам природы. Зависимость человека от природы неустранима, считают мыслители Нового времени, и природа властвует над человеком посредством присущих человеку аффектов (потребностей). Здесь опять возникает вопрос о свободе, как свободе воли. Если человек полностью управляем природой, подчинен ей, ее законам, т.е. природной необходимости, то, как возможна свободная воля?

У Б. Спинозы мы находим принципиально иное решение этого вопроса. Согласно Спинозе, люди воображают, что они свободны, когда активно борются друг с другом за свои личные интересы. Но это иллюзия. Человек – раб своих аффектов, т.е. он полностью здесь зависим от неукоснительно действующих законов природы. Чтобы люди обрели активную свободу, требуется познание человеческой природы и понимание, осмысление внешней детерминации, дабы перевести ее во внутреннюю необходимость. Таким образом, человек может быть свободен, лишь познав свою природу, как свою, так и внешнюю. Аффект познания, полагает Спиноза, самый мощный аффект из всех аффектов, присущих человеку, и он должен подчинить себе все остальные аффекты. Это свобода в смысле господства над самим собой (обуздание низменных аффектов), но тем самым и в какой-то мере над окружающим миром. Но такая свобода, согласно Спинозе, доступна далеко не всем, а лишь немногим "людям разума". Остальное большинство, "толпа", будет руководствоваться своими страстями. Отметим, что свобода как познанная необходимость, сформулированная Спинозой, не имеет еще активного, деятельного содержания, так как свобода здесь лишь понимание, осмысление внешней детерминации и подчинение ей, признав ее своей собственной. Таким образом, мы можем сказать, что Б.Спиноза решает проблему свободы в духе античного стоицизма.

Совершенно иная позиция в вопросе соотношения свободы и необходимости у Ж.-Ж. Руссо. Он рассуждал следующим образом: "Во всяком животном я вижу лишь хитроумную машину, которую природа наделила чувствами, чтобы она могла сама себя заводить и ограждать себя, до некоторой степени, от всего, что могло бы ее уничтожить или привести в расстройство. В точности то же самое вижу я и в машине человеческой с той разницей, что природа одна управляет всеми действиями животного, тогда как человек и сам в этом участвует как свободно действующее лицо. Одно (животное, – В.С.) выбирает или отвергает по инстинкту, другой – актом свободной воли; это приводит к тому, что животное не может уклониться от предписанного ему порядка, даже если бы это ему было выгодно, человек же часто уклоняется от этого порядка себе во вред…. Следовательно, специфическое отличие, выделяющее человека из всех других животных, составляет не столько разум, сколько его способность действовать свободно. Природа велит всякому живому существу, и животное повинуется. Человек испытывает то же воздействие, но считает себя свободным повиноваться или противиться и как раз в сознании этой свободы проявляется более всего духовная природа его души". Таким образом, Ж.-Ж. Руссо наделяет машину человек свободной волей, чем и отличает его от машины животное, и тем самым отказывается от жесткой детерминации человека природой.

Отличие человека от животного наряду со свободной волей усматривалось и в способности самосовершенствования, которая "с помощью различных обстоятельств ведет к последовательному развитию всех остальных способностей, способность присущая нам как всему роду нашему, – писал Ж.-Ж. Руссо, – так и каждому индивидууму".

№8. И. Кант о человеке и свободной воле.

Кант практически устраняет объяснение человеческих поступков свободной волей людей. А если это так, то человек не может быть реальным субъектом, деятелем истории. Однако подобный вывод противоречит фактам и убеждениям самого Канта.

Противоречие свободы и необходимости он решает в духе характерного для него дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир "вещей в себе". Таким образом, история принадлежит не только к миру феноменов, но и ноуменов и люди подчиняются особой детерминации через свободу и внепространственному, внеземному миру. И хотя Кант уверял, что чувственная необходимость и сверхчувственная свобода должны как-то соединяться и существовать рядом в человеке, который, по Канту, одновременно и чувственная вещь природы и сверхчувственный субъект свободы, он не представил никаких доказательств, что это объединение действительно имеет место в человеке.

Учение Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Короче говоря, мы должны поступать так, как, если бы существовал Бог, душа была бессмертна, а воля свободна; только в этом случае мы могли бы освободиться от природной необходимости.

На этом можно было бы, и остановиться, но в статье "Предполагаемое начало человеческой истории" Кант вдруг говорит о свободе, которая развивается из первоначальных задатков, содержащихся в человеческой природе. И эти задатки сводятся Кантом к разуму, ибо "разум мог уже дать первый толчок возмутиться велениям природы и, не взирая на ее противодействие, сделать первый шаг к свободному выбору… Человек обнаруживает в себе способность избирать образ жизни по своему усмотрению и не придерживаться, подобно другим животным, раз и навсегда установленного порядка… и из этого однажды испытанного состояния свободы ему теперь равным образом невозможно было обратиться в положение зависимости (при господстве инстинкта)". Таким образом, основанием и возможностью свободы человека здесь утверждается разум и его развитие, т.е. чем больше совершенствуется, развивается разум, тем более свободным становится человек.

№9. Учение Гегеля о свободе.

В своей "Философии истории" Гегель утверждает прогрессивное историческое развитие, которое предполагает наличие свободы, ибо историческое развитие предполагает новизну и неповторимость, что без наличия свободы просто немыслимо. В решении проблемы свободы и необходимости Гегель исходит из того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом, который есть творческое начало и сила в концепции Гегеля. Этот разум бесконечен и содержит в себе всю истину и суть, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов. Воплощенный во всемирной истории разум, выступает как мировой разум; в качестве творца истории он выступает как мировой дух, и, поскольку история необходимо обнаруживает деятельность духа, то ход истории разумен. "Разум в мире" и "разумность истории" обозначают признание объективной закономерности в истории. Разумность и закономерность у Гегеля в большинстве случаев тождественны. Разум – это и историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все созидаемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным. Таким образом, разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, необходимого, целесообразного характера исторического развития. На основании всего сказанного можно сделать вывод о том, что свободная деятельность сопряжена у Гегеля с исторически разумными – и в этом смысле действительными и необходимыми – результатами. А это означает, что не всякая деятельность по целям, полагаемым субъектом, свободна, хотя такая деятельность внешне может выглядеть именно как реализация субъективности, ибо свобода, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется и через стихийную или несознательную деятельность людей.

Ареной свободной активности провозглашается у Гегеля не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной фазе развития общества.

Свобода – это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода, т.к. если нечто является зависимым, то относит себя к чему-то другому, чем оно не является, следовательно, оно и не свободно, т.к. не может быть без чего-то внешнего.

Коль скоро всемирная история представляет процесс обнаружения духа, то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания – приложение принципа свободы к людским делам.

Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. "Государство само по себе, – пишет он, – есть нравственное целое, осуществление свободы, осуществление же свободы есть абсолютная цель разума". Здесь существенно то, что государство как исторически ставший и развивающийся институт, в рамках и посредством которого индивид реализует свою свободу, позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, которым человек наделен по факту своего рождения, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление. Осуществленная свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы не верно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода, по мнению Гегеля, остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования. Завершая весьма краткий и схематичный разбор взгляда Гегеля на свободу, мы можем с уверенностью сказать, что при разработке своей концепции свободы он однозначно исходил из утверждения наличия объективной закономерности и необходимости ее познания и освоения.

№10. К. Маркс о сущности человека и проблема отчуждения.

Для объяснения человека марксизм обращается к общественно-исторической действительности, в которой человек и проявляет себя во всей полноте своего бытия как чувственно-природное, духовно-телесное и практически-деятельное существо. Маркс выдвигает положение, которое становится основополагающим в понимании человека: "сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений". В период антропосоциогенеза сложились природные основы человека как представителя рода homo sapiens. Но эти природные основы, природные качества, природные задатки подвержены изменению в процессе социализации. Социальное и биологическое неразрывно связаны в человеке, ибо биологическое – это необходимое условие возникновения и существования духовных процессов. Все человеческие помыслы и желания, поступки, каждое чувство и мысль человека связаны с физиологией высшей нервной деятельности. Однако человеческая психика социальна по своему содержанию и сущности. Она не может быть сведена только к законам функционирования мозга, хотя без них и невозможна.

Объяснение человека с точки зрения его социальной сущности позволяет понять природу человеческой индивидуальности, раскрыть её диалектически, т.е. не отождествляя индивида с обществом и не противопоставляя его ему.

Общество – это та исторически сложившаяся совокупность форм совместной деятельности людей, в рамках которой сохраняются и передаются от поколения к поколению накопленные человечеством богатства материальной и духовной культуры и созидаются новые ценности; это та жизненная среда, в которой только и возможна реализация человеческой индивидуальности. Социальная жизнь для человека это не просто система межчеловеческих отношений, но и определённая форма взаимоотношений природы и человека, материального и идеального, телесного и духовного, объективного и субъективного, необходимости и свободы.

Проблема отчуждения. В ходе исторического развития общества с необходимостью шло отчуждение ряда функций обществом от индивидов, что, несомненно, было связано с поиском устойчивого общественного состояния, т.е. социум в ходе эволюции вырабатывает систему отношений между собой (целое) и индивидом (часть). Вся история человечества может быть рассмотрена как поиск оптимального решения проблемы взаимоотношения человека и общества. В марксизме под отчуждением человека понимается, прежде всего, утрата человеком своей социальной сущности и низведение жизни человека до уровня простого биологического существования, когда человек перестаёт воспроизводить свою социальную сущность. Причину отчуждения марксизм усматривает в социально-политических и экономических отношениях, в рамках которых человеческая деятельность и её результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Таким образом, сам процесс отчуждения может рассматриваться как социально-политический процесс. В работах К. Маркса и Ф. Энгельса раскрыты основные моменты, порождающие отчуждение:

1) Отчуждение деятельности человека от человека в процессе труда, из которого человек выходит опустошённым и обеднённым.

2) Отчуждение условий труда от самого труда.

3) Отчуждение результатов труда от рабочего.

4) Отчуждённость социальных институтов и норм, предписываемых ими.

5) Отчуждение идеологии от жизни.

Путь преодоления отчуждения – это демократизация всей общественной жизни, управления и развитие духовного и культурного уровня человека. Маркс полагал, что человек должен так устроить мир, чтобы он мог познавать и усваивать в нём истинно человеческое, чтобы мог чувствовать себя человеком, одновременно совершенствуя и развивая себя и свои понятия о человеческом и человечности, свои жизненные идеалы. Энгельс настаивал на том, что человек должен познать самого себя, сделать себя мерилом всех жизненных отношений, дать им оценку сообразно своей сущности и устроить мир истинно по-человечески, согласно требованиям своей природы. Истину, подчёркивал он, следует искать не в призрачных потусторонних областях, а в собственной груди человека.

№11. Экзистенциализм о сущности человека и феномен отчуждения.

В рамках экзистенциализма человек, человеческая реальность рассматривается как процесс экзистенции (существования), причём человек творит себя сам, и не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека и единственно подлинной реальностью с этой точки зрения является, следовательно, переживаемая реальность, а не познаваемая. Отсюда на первом месте оказывается интуитивно-эмоциональное самосознание, которое должно непосредственно схватить бытие, обращаясь, прежде всего к своему я. Сартр утверждает, что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности и именно в этом и состоит, по его мнению, глубочайший смысл экзистенциализма. Существование индивида выступает самой непосредственной реальностью, и оно гораздо очевиднее, нежели чем бытие объективного мира. Из самоочевидности индивидуального существования и исходит экзистенциализм, утверждая, что достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид.

"Человек, – пишет Сартр, – это, прежде всего, проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста". А это в свою очередь означает, что человек не детерминирован своей сущностью, ибо она лишь возможность, которая становится действительностью в процессе существования (становления). И поскольку человек проявляет себя, "проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма". Существование – это специфически человеческая характеристика, ибо вещи, и явления внешнего мира не существуют, они есть только то, что они есть. Существование неотделимо от личной субъективности, т.е. индивидуального "я". Существование – это то, что никогда не может стать внешним для индивида. Посредством существования "я" включается в этот мир и осуществляет свою собственную реальность, но одновременно, благодаря ему, постигаются и вещи этого мира, получая смысл и значение. По сути, получается сведение существования к самосознанию (сознанию) индивида, которое творит себя и тем самым весь мир. Человек ответственен не только за себя, но и за всех, за человека вообще, ибо, выбирая себя, творя себя, подчеркивает Сартр, человек выбирает человека вообще.

Поднятая Марксом проблема отчуждения обретает в экзистенциализме новое звучание. Если у Маркса феномен отчуждения порождается определёнными социально-политическими, экономическими условиями, то экзистенциализм усматривает отчуждение в качестве сущностной характеристики человеческого существования. Отчуждение проявляется в отчуждённости человека от мира вообще, в разобщенности личности и общества, во встрече с "другим", в самой разорванности человеческого сознания, т.е. его отчуждённости от собственного самосознания. "Другой" – это взгляд, направленный на меня, овладевающий тайной моего существования и "взгляд другого манипулирует моим телом в его обнажённости" и "владеет тайной: тайной того, чем я являюсь". Таким образом, глубинный смысл моего бытия как бы выходит за пределы моего бытия и находится вне меня. Даже в любви, утверждает Сартр, невозможно подлинное сближение между людьми, ибо "другой" стремится превратить меня лишь в средство удовлетворения своих желаний, в вещь. Именно отсюда и вытекает, что все межличностные отношения – это конфликт и как результат – одиночество. Мы одиноки. Нет мира, который был бы общим для всех людей. Есть только человек, замкнутый в своём собственном внутреннем мире и постоянно испытывающий, переживающий страх, тревогу, заботу, одиночество, скуку.

Отчуждение, таким образом, начинает выступать основой человеческого бытия, суть которого заключается в невозможности стать самим собой или индивидуальностью. Отсюда и такие характеристики существования, как беспомощность, безнадёжность, тревога, страх. Мир – это нечто чуждое и враждебное, но в то же время и то, без чего невозможно существование человека, ибо "быть – значит быть в мире".

№12.Экзистенциализм о свободе человека.

Значительное место в экзистенциализме занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества.

В сущности, проблема человека – это весь экзистенциализм и основные вопросы здесь – это вопросы о сущности человека и существовании, о связи человека с миром и обществом, о свободе и отчуждении, т.е. в самом широком смысле речь идет о жизни человека, ибо человек представляет собой, как говорит Сартр, “не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь”.

В рамках экзистенциализма человек, человеческая реальность рассматривается как процесс экзистенции (существования), в рамках которого человек творит себя сам, а не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека и единственно подлинной реальностью с этой точки зрения является, следовательно, переживаемая реальность, а не познаваемая. Сартр утверждает, что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности и именно в этом и состоит, по его мнению, глубочайший смысл экзистенциализма. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид. Свобода утверждается как исходный принцип человеческого существования и основополагающая ценность. Человек – это свобода и нет никакой разницы между бытием человека и его свободным бытием, ибо человек не должен раньше быть, а уж потом стать свободным. Человек “брошенный” в мир ничем не детерминирован, он всецело предоставлен себе, он свободен. Именно в процессе самосозидания, в становлении, в проекте человек и свободен. Как только он чего-то достигает и останавливается, он перестает быть свободным, застывая в неподвижном бытии вещей. Чтобы быть свободным, человек должен постоянно превосходить себя, стремиться "вперед", тем самым, сохраняя свою свободу. Человек свободен, ибо он подвижное, неопределенное бытие. Экзистенциализм свел существование к самосознанию (сознанию) индивида, а отсюда и соблазн рассмотреть свободу лишь как свойство сознания. Однако свобода отнюдь не свойство сознания в ряду других его свойств, но и не есть нечто отличное или изолированное от сознания. Само сознание и есть свобода. Но суть сознания в противоречии, в отрицании, таким образом, свобода – это всегда не то, что есть, а то, что должно быть. Отсюда для Сартра свобода – это свобода проекта, замысла. Безграничная ничем не обусловленная свобода, всеобъемлющее отрицание, т.е. абсолютная свобода, как отмечает Камю, - это свобода убивать и это предельно допустимая свобода. Экзистенциалисты ее признают, но допустить не хотят, мотивируя это каждый по-своему. Однако тотальность свободы ограничивается не только абстрактными рассуждениями. Самим фактом своего рождения человек включен в мир, т.е. в некоторую конкретную ситуацию, в конкретные условия и находится в окружении “других”. Это и будет объективным ограничением тотальной свободы. Однако в пределах конкретной ситуации, настаивает Сартр, человек совершенно свободен. Человек может принять или отклонить данную ситуацию, подчиниться или бунтовать. За человеком остается абсолютная свобода выбора, которая означает, что человек может свободно выбирать свою сущность, становиться собой. Этот выбор, как мы уже отмечали, есть выбор по отношению к себе, к “другому”, к миру, причем, каждый человек свободно, как полагает Сартр, устанавливает для себя нормы истинного, прекрасного и добра. Но эта свобода налагает на человека и тяжкий гнет ответственности за свою судьбу и судьбу других, вплоть до всего человечества. Необходимость выбора и обязательная неминуемая ответственность за свой выбор вызывает у людей состояние тревоги, беспокойства, тоски. Даже если человек и воздержится от того или иного выбора, то тем самым он все равно делает свой выбор, высказывая определенную позицию и несет за нее ответственность. Тревога, как мы уже отмечали, является постоянным спутником существования и, по сути, тревога – это сам человек. Тревога усугубляется и тем, что все действия человека, все поступки, в конечном счете, лишены смысла и значения, ибо единственная данность для человека – это абсурд. И здесь, как и в немецком экзистенциализме, действие без надежды на успех принимается в качестве постулата, но это отнюдь не призыв к пессимизму и отчаянию. “Экзистенциализм, - пишет Сартр, - это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в действиях, и единственное, что позволяет человеку жить, - это действие.

Предметом философии экзистенциализма является человек, его внутренний мир переживаний. Человек рассматривается как ценностный центр всего. Экзистенция, являясь специфически человеческим способом существования, позволяет рассматривать человека как уникальное существо, несущее в себе смысл.

В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию, для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, то есть перед лицом смерти. Согласно экзистенциализму, свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым поступком и действием. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Чувство вины за все совершающееся вокруг него — это чувство свободного человека, по мнению Н.А. Бердяева. Человек, который определяет свою жизнь свободой от внешних обстоятельств, остро ощущает собственную ответственность за все, что происходит в истории.

Рассматривая проблему свободы, экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистическую, для которой свобода состоит в раскрытии задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода в понимании экзистенциалистов — это сама экзистенция, экзистенция — это и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в направленности вовне, в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции, которая в сущности и является «обиталищем» человеческой свободы. Для религиозных экзистенциалистов это означает, что только в боге можно обрести свободу. В этом смысле экзистенциалисты по-новому выразили понятие свободы воли, возрождая кантовский категорический императив. В духе Канта экзистенциалисты подчеркивают, что человек отличается от всех природных существ способностью выбирать самого себя и нести ответственность перед самим собой за свой выбор; более того, выбирая себя, человек тем самым выбирает и все человечество, так что выбор — не просто его частное дело. Однако у Канта человек должен выбирать себя по закону морального долга, а в атеистическом варианте экзистенциализма он не имеет никакого содержательного критерия выбора: он выбирает себя перед лицом непознаваемого трансцендентного ничто

В религиозном экзистенциализме выбор происходит перед лицом бога. Согласно Бердяеву, подлинный выбор — это выбор в себе образа «божьего», который составляет сущность личности, но является скрытым для самого индивида, пока он живет в мире «обыденности». Но поскольку в религиозном экзистенциализме бог выступает лишь в своих отрицательных определениях, то в такой трактовке свободы выбора нельзя найти какого-либо содержательного критерия, за что экзистенциализм подвергается критике со стороны традиционного христианства. Быть свободным — значит не поступать и не думать так, как поступают и думают все. Быть свободным, быть экзистенцией значит быть самим собой.

Постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества.

№13. Феномен массы и характеристики массового человека

Массы как недифференцированное множество. При таком понимании масса не имеет ни социальной организации, ни обычаев, ни установленного руководства. Подобные массы анонимны и конформны. Стереотипное мышление, приспособленчество, несамостоятельность суждений – вот характерные черты "человека массы". Конформизм приводит к безответственности, к потере индивидуальности. Масса является лишь потребителем информации, распространяемой с помощью СМИ. Причем стандартизированный материал передаётся всем группам населения одинаково, единообразно, а индивиды, из которых состоят эти группы, "атомизированы". Д. Белл приходит к выводу, что средства массовой информации создают "своего" человека массы, отличного от реального индивида.

Массы как синоним невежественности. Здесь смысл понятия "масса" выделяется на основе работы Х. Ортеги-и-Гассета. Современная культура, по мнению Ортеги, не является моделью или стандартом для массового человека. Он не в состоянии стать образованным и овладеть культурными ценностями. А отсюда торжество сведущих невежд, т.е. специалистов высшей квалификации или элитных специалистов. Да и зачем это всё инженеру, программисту, вообще технарю? Алфавит и таблицу умножения зазубрил, на кнопки нажимать научился и будя.

Массы как бюрократизированное общество. Такое понимание прослеживается в работах М. Вебера, К. Маннгейма, Р. Липсета, Д. Рисмана, Э. Фромма. Суть здесь в том, что все решения принимаются "наверху", человек как бы отчуждён от управления и принятия решений, а это лишает его инициативы, приводит к потере самоуважения и личность начинает утрачивать свои черты в пользу стадности.

Несколько слов о бюрократии. Еще в начале нынешнего века М. Вебер однозначно определил, что новейшее управление – это бюрократия. Бюрократия, по сути, есть воплощение рациональной организации управления, без которого ни одно общество существовать не может. Отсюда и основные черты бюрократии: знания и профессиональная выучка, безличность и иерархия. Здесь каждый хорошо знает своё дело и является хорошим специалистом. Однако в действительности всё несколько не так. В действительности, в рамках иерархии действует контроль высших чиновников.

Масса как толпа. В данном случае понимание массы сведено к сугубо психологическому феномену. В основу такого понимания положены закономерности "психологии масс", сформулированные Г. Лебоном, а затем и З. Фрейдом. По Лебону, поведение людей в толпе есть форма массового психоза. Толпа не рассуждает, а повинуется страстям. Отдельный человек сам по себе может быть и культурным человеком, но "в толпе – это варвар, т.е. существо инстинктивное". Героями толпы могут быть любые отбросы общества. Становясь частью толпы, человек спускается вниз по лестнице цивилизации. Лебон считает, что главной чертой нынешней эпохи является замена сознательной деятельности индивидуума бессознательной деятельностью толпы, ибо, по сути, толпой управлять много проще, чем сознательными индивидами, да и претензий у неё много меньше и удовлетворить их много проще.

Массы как механизированное общество. Здесь за основу взяты идеи индустриального общества, где у власти инженеры и техники, а человек лишь функция, причем механическая.

В большинстве исследований, таким образом, масса предстаёт воплощением стадности, суммой однотипных представлений, шаблонности, унифицированности и зачастую беспомощности. Отдельный человек, став, например, в определённой ситуации частью массы, полностью попадает под её влияние, теряет собственное "Я". Верх берет инстинктивное, иррациональное. Итак, типичными признаками человека как части массы являются следующие:

1. Обезличенность.

2. Утрата интеллекта.

3. Утрата личной ответственности.

№14. Общество и его структура: экономическая, социальная, политическая и духовная сферы.

Общество – это совокупность людей и взаимоотношений между ними. В процессе своей жизнедеятельности ради поддержания и воспроизводства жизни люди вступают в различные отношения друг с другом. Эти отношения и составляют важнейший элемент общества, образуя относительно самостоятельные сферы жизни общества. Следовательно, общество может быть рассмотрено как система, где главным элементом, безусловно, являются люди, но люди, находящиеся в различных отношениях друг с другом. Однако до сих пор велик соблазн поговорить об "обществе" муравьев, пчел или еще какой живности, ибо среди животных и насекомых, безусловно, есть взаимодействие. По этому поводу П. Сорокин заметил, что работа так называемых обществ насекомых или многих особей общего происхождения отнюдь не общее совместное дело для общей всем цели, но лишь работа нескольких или многих особей в одном месте, но каждого по-своему. Если в результате такой работы и получается нечто целое и единое, то лишь вследствие инстинктов, которым они подчинены.

В анализе общества как системы обычно выделяют несколько основных сфер общественной жизни, которые представляют собой относительно независимые элементы – это экономическая, социальная, политическая и духовная сферы жизни общества. Каждая из этих сфер является предметом специального рассмотрения.

Экономическая сфера. Любое общество не может существовать без материальных благ, которые создаются человеческим трудом. Экономическая (производственная) сфера и представляет собой ту область общественной жизни, которая связана с производством материальных благ. Основными элементами экономической сферы являются производительные силы и производственные отношения. Производительные силы содержат в себе все компоненты человеческой деятельности: субъект и предмет (объект) деятельности, средства деятельности, так же цели, мотивы и программы, являющиеся духовно-идеальным обоснованием деятельности.

Производственные отношения – это различные взаимосвязи людей, складывающиеся в процессе производства. Это, прежде всего отношения непосредственного производства продукта, обмена, распределения и потребления. Производительные силы и производственные отношения неотделимы друг от друга и составляют две стороны единого общественного процесса производства.

По мнению Маркса, все сферы жизни общества, как бы вырастают из экономической. В конечном счете, по Марксу, экономическая сфера является детерминантом всего общественного развития.

Социальная сфера. Совокупность различных социальных групп, имеющих место быть в данном обществе, и составляют его социальную структуру. То, что среди людей имеются различия, и что сообразно с этими различиями они могут быть объединены в различные группы, является фактом эмпирическим и не требует специальных доказательств и обоснований. Одни различия – это естественные различия, т.е. возникающие от природы (пол, возраст, раса), другие различия являются продуктом развития общества, т.е. возникают в ходе исторического развития и это социальные различия. Одни группы сформировались и существуют уже сотни и тысячи лет, другие возникли недавно. Одни уже исчезли, а другие только начинают исчезать. Таким образом, мы можем говорить об исторической изменчивости социальной структуры.

Исторически первыми социальными общностями были род и племя.

Как историческая форма общественного развития нация воплощает в себе всю совокупность общественных отношений. Но в межнациональных связях эти отношения всегда преломляются через призму национальных интересов, представленных аспектах равенства или неравенства общественного положения наций и составляют особый вид собственно социальных отношений – национальные отношения.

В основе социальных общностей лежат устойчивые связи между людьми, которые воплощаются в особенностях образа жизни людей данной группы. Эти связи базируются на единстве потребностей, интересов, ценностей и т.п. социальная общность характеризуется качественной целостностью и существованием границы, отделяющей ее от других общностей. Вместе с тем, как было уже отмечено, между представителями различных социальных общностей могут складываться достаточно устойчивые связи и отношения как дружеские, так и враждебные.

Политическая сфера. Основное назначение политики состоит в осмыслении, выражении, защите и реализации интересов различных социальных групп и общества в целом. Эти интересы могут быть весьма многообразны: экономические, социальные идеологические, профессиональные, национальные и т.п. Политическая сфера, таким образом, включает в себя политическое сознание, политические организации и учреждения, политические отношения и действия. Отсюда можно дать следующее определение политики: политика – это область в основном целенаправленных отношений между различными социальными группами по поводу использования институтов публичной власти в целях реализации их запросов и потребностей.

Политическое сознание – это воззрения и идеалы, цели и программы, ценности, нормы и установки, имеющие место быть в данном обществе.

Политические организации – это совокупность органов законодательной, исполнительной и судебной властей, партий, общественных движений и организаций.

Политические отношения - это отношения выражающие взаимосвязи общественных групп и институтов власти, короче говоря, отношения между людьми по поводу власти. Эти отношения могут принимать различные формы: гражданский мир или война, стабильность или кризисность, непримиримая борьба за политическое господство или сотрудничество в использовании институтов власти.

Духовная сфера. Долгое время духовная сфера определялась через сознание, т.е. это сфера общественного сознания. Затем ее стали связывать лишь со специализированным духовным производством, причем профессиональным, т.е. это идеологические и научные учреждения, театры, музеи, школы и т.п., где создаются, воспроизводятся и распространяются духовные ценности.

На различных этапах развития общества вообще и каждого конкретно-исторического типа общества в частности, ведущими или доминирующими элементами духовной сферы выступают религия, философия, искусство, идеология, наука и почти никогда, и до сих пор образование и воспитание.

Можно говорить о двух аспектах образования. Образование как воспитание и развитие человека, и образование как средство для развития промышленности.

Различные элементы духовной сферы – это, безусловно, и формы общественного сознания, т.к. они содержат идеи, знания, настроения и т.п., но это и специфические виды деятельности по производству, обмену, распределению и потреблению духовных ценностей. Короче говоря, наука, религия, искусство, образование формировались и как специализированные виды духовного производства, духовной деятельности. Они входят в общественную систему разделения труда, а это и отличает элементы духовной сферы от форм общественного сознания.

Характерной чертой элементов духовной сферы общества является их институциональная оформленность, в качестве определенных подсистем общества. Например, наука это не только знания, но и система учебных и научно-исследовательских институтов, это материальное обеспечение научной деятельности, это определенная система отношений между людьми. Аналогично и с любым другим элементом духовной сферы (религия, образование, идеология и т.п.). Таким образом, элементы духовной сферы жизни общества можно охарактеризовать следующими моментами:

1) они есть виды духовной деятельности, духовного производства;

2) они есть формы общественного сознания;

3) они есть определенные подсистемы общества.

Взаимодействие, взаимопроникновение этих элементов будет создавать качественное своеобразие духовной жизни общества. Духовная жизнь общества – это системная целостность. Выделить раз и навсегда в качестве определяющего для всей системы, для духовной жизни лишь один какой-то элемент просто нельзя. Исторически они менялись, как менялись и требования к духовной сфере.

№15. Основные идеи философии истории И. Канта.

Кант, создал вторую после Декарта теорию естественноисторического развития солнечной системы, которая опиралась на принципы механики и натурфилософии Ньютона. Для Канта был характерен принципиальный отказ объяснять историю "трансцендентными" сверхъестественными причинами. Он отвергал, хотя и не афишировал, теологическое понимание истории и был согласен с просветителями в установке на объяснение истории исключительно естественными причинами.

Отвергая теологическое объяснение истории, наличие каких-то трансцендентных сил в ней, Кант утверждает развитие мира во времени и отрицает акт мгновенного творения. "Прошли быть может миллионы лет и веков, прежде чем та сфера сформировавшейся природы, в которой мы пребываем, достигла присущего теперь совершенства; и пройдет, быть может, столько же времени, пока природа сделает следующий столь же большой шаг вперед...". Однако для начала творения, чтобы привести в движение материю с ее механическими свойствами, как и у многих предшественников и современников Канта, необходим был первый толчок, чтобы, однажды получив движение, природа могла развиваться сама. И Кант призывает на помощь бога. Но как только все завертелось, бог становится ненужным. Согласно Канту, все небесные тела, вселенная происходит из вращающихся туманных масс, расширяясь от центра, где однажды был дан толчок.

Еще один принципиальный вопрос, который должен был быть решен Кантом при переходе к общественной истории, к истории собственно человека – это вопрос о свободе и необходимости.В проведении установки, что история должна объясняться исключительно естественными причинами, Кант практически устраняет объяснение человеческих поступков свободной волей людей.

Противоречие свободы и необходимости Кант решает в духе характерного для него дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир "вещей в себе".

Учение Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Все предпосылки, которые Кант выдвигал как условие возможности свободы: бытие сверхчувственного мира ''вещей в себе", полная независимость их от определений времени и причинности, двойственный состав существа человека – оказались недоказуемыми положениями в теоретической философии и науке.

Кант однозначно утверждает идею преемственности поколений.

Кант высказывает блестящую мысль о противоречии как движущей силе развития. Под этим противоречием, именуемым им антагонизмом, он понимает недоброжелательную общительность людей. Человек имеет склонность общаться с себе подобными, ибо только в таком состоянии он чувствуем себя больше всего человеком. Но человеку свойственно и стремление к уединению, стремление руководствоваться только своим разумом, а потому он ожидает отовсюду сопротивление других, так как и сам сопротивляется другим.

Цель исторического развития, по Канту, является всеобщее правовое гражданское общество. Это представительная парламентская республика, которая бы от имени народа и через его депутатов обеспечивала бы ему его права. Государство для Канта – это объединение множества людей, подчиненных правовым законам, причем законы эти необходимы как априорные. Само государство подчинено идее права и благо государства не в благополучии и счастье граждан, а в торжестве идеи права.

Одной из важнейших заслуг Канта, наряду с указанием на поступательное развитие общества и указание противоречия как движущей силы общественного развития, является указание на различие между природой и обществом, указание на различие законов, действующих в этих сферах. Выступление Канта против идей механицизма, господствовавших в данное время на философской арене, вряд ли можно переоценить.

№ 16. Идеи развития и закономерности истории в философии Г. Гегеля. «Разум в мире» и «разумность истории».

Согласно Гегелю, история разворачивается в сфере объективного духа на стадии государства. Таким образом, предшествующие государству стадии семьи и гражданского общества находятся вне истории. История есть бытие в социальном пространстве и времени государства, которое по сути своей есть воплощение объективного духа. Следовательно, всемирная история – это арена, на которой действуют государства и решаются судьбы народов и не менее того. Что же является предметом философии истории, и каковы ее задачи? Здесь Гегель полагает, что это не эмпирическое воспроизведение событий (т.е. не описательная историография), а определение их основания, смысла, механизмов, направленности и цели.

Логическая структура "Философии истории", представленной Гегелем, включает в себя три основных компонента:

• общую теорию всемирной истории (или собственно философию истории);

• спецификацию движения духа во времени (этапы всемирной истории);

• характеристику современного Гегелю этапа развития человечества и оценку исторических перспектив.

Заслуга Гегеля состояла в том, что он сумел ввести в историю развитие, законосообразность и смысл. Он наметил и пути решения тех проблем, которые вызывали затруднение у его предшественников: необходимое и случайное в истории, субъективное и объективное, свобода и необходимость. Однако ставил и решал он эти проблемы исключительно с позиций идеализма, где единственным основанием исторической активности был разум.

Воплощенный во всемирной истории разум, выступает как мировой разум; в качестве творца истории он выступает как мировой дух, и, поскольку история необходимо обнаруживает деятельность духа, ход истории разумен.

"Разум в мире", "разумность истории" – эти и аналогичные им понятия имеют у Гегеля два смысла.

• Первый и главный – признание объективной закономерности в истории. Разумность и закономерность у Гегеля в большинстве случаев тождественны, и принцип разумности нельзя рассматривать как внешний по отношению к миру: разум не вносится в мир, а имманентен ему. Разум – это историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все создаваемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным.

• Второй смысл разумности мира заключается в том, что он не предоставлен случайности, а целесообразен.

Итак, разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, целесообразного и направленного характера исторического развития.

№ 17. Всемирная история как прогресс в осознании свободы.

Человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом. Таким образом, свободная деятельность сопряжена с исторически разумными – и в этом смысле действительными – результатам. Это означает:

(1) что не всякая деятельность по целям, полагаемым субъектом, свободна, хотя такая деятельность, внешне может выглядеть именно как реализация субъективности.

(2) Свобода у Гегеля, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется через стихийную или сознательную деятельность людей.

Развивающаяся в ходе исторической практики человеческая свобода предполагает не только отрицание отживших форм, но и созидание новых. Гегелевское понимание свободы необходимо предполагает конструктивную деятельность человека, т.е. историческое творчество. Гегель поставил решение проблемы свободы на почву истории – в зависимость от каждой определенной ступени исторического развития общества, а ареной свободной активности провозглашается не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной исторической фазе развития общества.

Коль скоро всемирная история представляем процесс обнаружения духа, поскольку он вырабатывает знание о том, что он есть "в себе", то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания приложение принципа свободы к людским делам. Это двуединый процесс, представляющий собой прогрессивное развитие духа. "Всемирная история, – писал Гегель, – есть прогресс в сознании свободы. – Прогресс, который мы должны познать в его необходимости". Следовательно, зрелость свободы в практике и человеческом сознании есть одновременно показатель исторической зрелости общества, или критерий общественного прогресса.

Именно этот критерий, т.е. степень зрелости свободы и положил Гегель в основу периодизации всемирной истории. Первый ее этап представлен восточными народами, которые еще не знают, что дух (а в истории человек) свободен. Они думают, что свободен один (деспот). Но эта свобода представляет собой произвол, дикость, тупость, страсти и покоится на несвободе всех остальных. Следовательно, и этот один (деспот) есть не свободный человек. Лишь у греков впервые в истории появляется осознание свободы, но они, как, впрочем, и римляне, полагали, что свободны лишь некоторые. Даже Платон и Аристотель не знали, что свободен человек как таковой. А вот германские народы дошли до сознания свободы, поскольку благодаря христианству поняли, что свободен каждый. Здесь мы должны отметить, что Гегель понимал не равнозначность сознания свободы реализованной свободе. Появление и утверждение христианства в общественной жизни не положило конец рабству и не сделало государство и правителей разумными. Принцип свободы есть симптом возможности всеобщей свободы, осуществление которой требует дальнейшем работы всемирной истории.

Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. "Государство само по себе, – пишет он, – есть нравственное целое, осуществление свободы, осуществление же свободы есть абсолютная цель разума". Особый интерес и неравнодушие Гегеля к государству связаны с осознанием того, что подлинный субъект истории надиндивидуален и в то же время необходимо воплощен в реальной предметной структуре. Немаловажно здесь и то, что государство как исторически ставший и развивающийся институт, в рамках и посредством которого индивид реализует свою свободу, позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, которым человек наделен лишь благодаря факту своего рождения, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление. Осуществленная свобода "человека начинается с гражданского состояния, которое было бы не верно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования. Таким образом, государство есть как бы синтез цели духа и средства для реализации этой цели, которое (т.е. средство) есть деятельный реальный субъект. Более того, Гегель считал, что только политически организованная нация способна действовать как историческая сила. Безгосударственным же народам он и вовсе отказывал в историческом развитии. При разработке своей концепции свободы Гегель однозначно исходит из утверждения наличия объективной закономерности и необходимости ее познания и освоения.

Встает вопрос о реальности человеческой свободы, т.к. историческое развитие и подлинная новизна и неповторимость определяются наличием свободы. Исходная посылка ответа на этот вопрос коренится в утверждении Гегелем того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом. Таким образом, свободная деятельность сопряжена с исторически разумными – и в этом смысле действительными – результатам.

Развивающаяся в ходе исторической практики человеческая свобода предполагает не только отрицание отживших форм, но и созидание новых. Таким образом, гегелевское понимание свободы необходимо предполагает конструктивную деятельность человека, т.е. историческое творчество. Гегель как ни один из его предшественников поставил решение проблемы свободы на почву истории – в зависимость от каждой определенной ступени исторического развития общества, а ареной свободной активности провозглашается не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной исторической фазе развития общества.

Свобода это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода, т.к. если нечто является зависимым, то относит себя к чему-то другому, чем оно не является, следовательно, оно и не свободно, т.к. не может быть без чего-то внешнего. Нечто свободно тогда, когда оно есть у самого себя. Отсюда получается, что целью духа может быть только сам дух, и субстанция духа есть свобода. Здесь важно отметить, что для Гегеля условие свободы не необходимость вообще, а необходимость внутренняя "своя". В противном случае необходимость выступает лишь как внешнее принуждение, что со свободой несовместимо.

Гегель представил всемирно-исторический процесс как движение духа к свободе, ставит и проблему человека в истории, прежде всего, в связи с вопросом о средствах, которыми свобода как субстанция духа осуществляет себя в мире.

№ 18. Основные характеристики социальной философии Нового времени: социальный атомизм, субстанциализм, механицизм, юридическое мировоззрение.

№ 19. Сущность материалистического понимания истории. Материальное производство – основа развития общества.

Материалистическое понимание истории составляет простую истину: люди должны, прежде всего, есть, пить, одеваться и т.п., в конечном счете, изначально, первоначально удовлетворять свои материальные потребности, без удовлетворения которых собственно жизнь просто невозможна. Поэтому люди должны производить материальные блага, которые необходимы для поддержания и воспроизведения жизни. Следовательно, материальное производство составляет основу жизни и развития общества. Когда мы говорим материальное, то имеем в виду объективное, т.е. независящее от сознания людей. Независимость от сознания тех или иных общественных отношений означает, прежде всего, что эти отношения возникают и существуют, предварительно не проходя через сознание людей.

Общественные отношения:

• экономические отношения

• отношения повседневной обыденной жизни

• семейные и национальные отношения.

Совокупность материальных отношений, среди которых экономические отношения (производственные отношения) являются определяющими, определяются в историческом материализме как общественное бытие. Совокупность же идей, теорий, мнений, которые существуют в обществе, определяются как общественное сознание.

Отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства являются первичными, определяющими все другие отношения (государственные, юридические, политические и т.п.). Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их бытие, общественное бытие определяет их сознание и это сознание всегда есть общественное сознание.

Признание законов развития общества независимыми от сознания людей, позволило Марксу понять развитие общества, его историю как естественно-исторический процесс. Естественно-исторический процесс – это направленный, необходимый, объективный процесс, как любой естественный природный процесс. Но, в то же время, в отличие от природных естественных процессов, естественно-исторический процесс есть результат деятельности людей.

Среди законов общественного развития имеются такие, которые действуют на всех ступенях общественного развития – это закон определяющей роли общественного бытия относительно общественного сознания, закон определяющей роли способа производства относительно структуры общества, закон определяющей роли базиса относительно надстройки и ряд других. Но имеются и такие, которые присущи лишь некоторым периодам общественного развития. Это, например, закон разделения общества на классы и закон классовой борьбы.

Материальное производство есть основа существования и развития общества, основа исторического процесса вообще. В процессе производства люди взаимодействуют с природой и друг другом. Эти два ряда отношений и составляют неразрывно связанные стороны любого способа производства – производительные силы и производственные отношения. Итак, способ производства – это единство производственных отношений и производительных сил. Следовательно, анализ способа производства сводится к выявлению того, что такое производительные силы, производственные отношения и какова их взаимосвязь.

Если производительные силы выражают отношение общества к природе, то естественно, что сама природа не может входить в состав производительных сил. Природа является всеобщим предметом труда, но непосредственно предметом труда служит не вся природа, а та ее часть, которая включена в производство, насколько она используется человеком. Между человеком и предметом труда расположены средства труда, т.е. те вещи, или комплекс вещей, посредством которых человек воздействует на предмет труда. Совокупность предметов и средств труда составляют средства производства. Состав средств труда весьма разнообразен и менялся в истории человечества от эпохи к эпохе. Но средства труда превращаются в активную силу лишь в контакте с живым трудом, т.е. с человеком. Таким образом, человек является главной производительной силой. Однако средства труда представляют собой определяющий элемент производительных сил, поскольку они определяют характер отношения человека к природе. "Экономические эпохи различаются не тем, что производится, – писал К. Маркс, – а тем, как производится, какими средствами труда". Средства труда определяют также опыт и навыки людей. Таким образом, общественные производительные силы – это созданные обществом средства производства, и прежде всего орудия труда и люди, которые приводят их в действие.

В процессе производства люди взаимодействуют не только с природой. Они не могут производить, не обмениваясь для совместной деятельности и для взаимного обмена своей деятельностью. Следовательно, в процессе производства люди вступают в определенные отношения между собой, т.е. производственные отношения. В данном случае процесс производства рассматривается не как технологический процесс, а как процесс социальный. В широком смысла слова общественные производственные отношения являются совокупностью всех экономических отношений. В соответствии с фазами общественного производства они разделяются на отношения непосредственного производства, распределения, потребления и обмена. Но в системе этих отношений отношения собственно производства играют определяющую роль. В конкретных исторических условиях отношения производства, распределения, обмена и потребления наполняются конкретно-историческим содержанием. Однако их сущность всюду и всегда будет заключаться в форме собственности на средства производства. При этом собственность следует понимать не просто как юридически закрепленное право на вещь, а как реальную совокупность экономических отношений между людьми.

Социальная характеристика производственных отношений зависит от формы собственности. Границы производственных отношений определяются движением материального продукта, которое начинается в сфере непосредственного производства и завершается в сфере индивидуального потребления.

Производительные силы и производственные отношения – это две стороны общественного производства, которые не существуют отдельно друг от друга, как не существуют отдельно содержание и форма. (ПС – это содержание, а ПО – форма). Единство производительных сил и производственных отношений составляет общественный способ производства.

Взаимодействие производительных сил и производственных отношений подчиняется общему закону соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Данный закон действует на протяжении всей истории. Этим законом устанавливается, что производственные отношения складываются и устанавливаются под определяющим воздействием производительных сил.

Через уровень развития и характер проявляется социальная сущность производительных сил, которая требует для своей реализации утверждения исторически определенных производственных отношений. Поэтому связь производительных сил и производственных отношений имеет социальную природу.

Производственные отношения более устойчивы к изменениям, чем производительные силы. И их роль в рамках закона соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил двояка. Они могут ускорять или тормозить развитие общественного производства. Каждая форма производственных отношений существует до тех пор, пока она предоставляет достаточный простор для развития производительных сил. В ходе развития производительных сил производственные отношения постепенно вступают с ними в противоречие и превращаются в их оковы. Тогда их сменяют новые производственные отношения, чья роль состоит в том, чтобы служить формой дальнейшего развития производительных сил.

Если производственные отношения сменяются под воздействием прогресса производительных сил то, что же вызывает развитие самих производительных сил? Здесь необходимо учитывать действие комплекса причин. Это взаимодействие географических условий и роста народонаселения с производством. Однако основным источником влияния на развитие производительных сил являются потребности общества, человека. Сами потребности порождаются во многом развитием производства, а удовлетворение одних потребностей вызывает появление новых, которые, так или иначе, влияют на развитие производства. Вместе с тем нельзя рассматривать причины развития производительных сил в отрыве от социальных условий, от системы производственных отношений. Нельзя одними и теми же причинами объяснить развитие примитивных орудий труда и машинной техники. Каждому исторически определенному способу производства присущи свои специфические источники (причины) и экономические законы развития производительных сил, и характер этих законов зависит от производственных отношений. Однако активность производственных отношений не означает, что формы собственности сами по себе двигают или тормозят развитие производства. Только люди развивают производство или, наоборот, не заинтересованы в его развитии. Люди развивают или меняют свой способ производства, составляющий основу истории.

Закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил определяет не только развитие данного способа производства, но и необходимость замены одного способа производства другим. С развитием производительных сил в недрах старого общества зарождаются и новые производственные отношения, которые образуют основу нового способа производства. Между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями возникает противоречие. Разрешение этого противоречия, т.е. утверждение в качестве господствующих новых производственных отношений не возможно путем просто количественных изменений. Здесь становится необходимым качественный переход, т.е. революционное уничтожение старых отживших экономических, социальных и политических форм, т.е. социальная революция, которая открывает путь к утверждению нового способа производства. Таким образом, Маркс раскрывает "механизм" исторического развития.

№ 20. Общественно-экономическая формация и ее структура.

Общество представляет собой высший этап в развитии материального мира, высшую форму движения материи, оно есть составная часть материального мира, которая выделилась из природы и представляет форму деятельности, отношений людей в процессе их исторического развития. Общество – это система, главным элементом которой являются люди. Человек есть субъект исторического процесса. Без существования человека не может существовать общество. Рождение общества означает, в первую очередь, возникновение человека. Было бы заблуждением, однако, понимать его как простую совокупность людей. Общество составляют также различные процессы общественной жизни, т.е. отношения между людьми.

В анализе общества как системы выделяются основные сферы общественной жизни, которые представляют относительно независимые элементы социальной структуры: экономический, общественный, политический, духовный.

В истории развития общества можно выделить большие исторические периоды, которые характеризуются по содержанию качественно определенными экономическими, общественно-политическими отношениями и определенными специфическими законами. Маркс дал им название "общественно-экономические формации". Если категория "общество" выражает качественную определенность общественной жизни, когда она сравнивается с природой, то категория "общественно-экономическая формация" выражает качественную определенность различных фаз общественного развития.

Выявление критериев периодизации истории было сделано Марксом в различных работах. И по сути дела выявление этих критериев связано с формированием материалистического понимания истории. Формулируя суть материалистического понимания истории, Маркс делает вывод, что способ производства материальных благ определяет сам процесс и направление исторического развития. Когда способ производства изменяется, изменяется также и общество вообще. Поэтому история развития общества есть, прежде всего, история смены способов производства. Итак, общественный способ производства лежит в основе формационного деления исторического процесса и выявления формационных типов конкретного общества. Иначе говоря, общественно-экономическая формация отражает такие ступени исторического процесса, которые характеризуются своим способом производства, своим историческим типом производственных отношений и организацией общественной жизни в целом. Общественно-экономическая формация выделяет и фиксирует в историческом процессе то, что превращает его ступени в общественные системы, отличные от всех других.

Рассматривая общественно-экономическую формацию как целостную общественную систему, которая представляет собой исторически определенную ступень развития общества, необходимо иметь в виду, что здесь речь идет о человеческом обществе вообще. Общественно-экономическая формация – это исторически определенная ступень развития не отдельной страны или региона, а всемирной истории. Поэтому категория общественно-экономической формации не охватывает своим содержанием всего многообразия явлений и событий развития конкретного общества. Она отражает только сущностные характеристики такого общества, его исторический тип, т.е. принадлежность к определенной ступени всемирно-исторического процесса.