3.Возникновение и основные этапы развития культурологической мысли

Становление культурологической мысли началось в древнем мире, ее развитие имело свои особенности в Средние века и Новое время. В древности для человека реальная жизнь не было чем-то отличным от мифологического мира. Древние религии были политеистическими (политеизм - вера во многих богов). Люди общались с богами так же, как друг с другом.Мифологическое мышление как форма коллективного сознания составляет огромный пласт культуры, является культурной реальностью и, одновременно, содержит представление о культуре в древних. В этом случае восприятие культуры включало в себя поклонение, почитание, культ.

Древнегреческие философы Платон, Протагор, Полибий и китайский философ Сыма Цянь считали культуру частью божественной природы и ее проявлением. Философ Ибн-Халдун утверждал, что полный цикл развития культуры происходит на протяжении 120 лет, после чего старая культура бывает «побежденной» другой, более сильной культурой (чаще всего - культурой кочевников). Это направление получило название «культурного натурализма». Для него характерны: перенос черт природы на культуру, обожествление культуры во всех ее проявлениях, в том числе в форме государственной власти, идея цикличности развития культуры.

Чувствуя мироздание как высшую гармонию, древние греки стремились создать фрагмент совершенства на земле. Живым воплощением их представлений о гармонии, культурным образцом был полис - город-государство, которое формирует человека культуры. Так, Аристотель разрабатывал идею культурного человека как образцового гражданина. То есть, в целом понимание культуры носило гуманистический характер.

В средневековой Европе утверждается христианство - монотеистическая религия (монотеизм - вера в одного бога). Оно объединило в себе и мировоззрение, и философию, и этику, и правовые нормы, подчинило себе науку, образование, искусство. Соответственно проблемы культуры освещались в трудах философов-богословов. Для Августина Блаженного «без веры нет знания, нет истины». Мировая история за Августином Блаженным является результатом божественного определения. «Греховном» светскому граду он противопоставляет «град божий», утверждая, таким образом, приоритет церкви.

Попытку соединить аристотелизм и христианство осуществит знаменитый католический богослов Фома Аквинский. Основной принцип его философии - гармония веры и разума, поскольку разум способен рационально доказать существование Бога и разбить возражения против истин веры.

Эпоха Возрождения утверждает гуманистический идеал. Культура представляется мыслителям Возрождения результатом свободной творческой деятельности человека. Свобода и творчество как принципы человеческого общежития противопоставляются средневековой иерархии, подчиненности церкви.

Принципиально по-новому культурный опыт прошлого и современности, причины возникновения и пути развития культуры переосмысливаются в XVIII в. Просвещением. Эпоха стремится к целостному восприятию культуры человечества, понимая ее как продукт деятельности человеческого разума. В ряде работ понятие "культура" и "природа" противопоставляются. Устранению оппозиции "культура" - "природа", поиска путей их гармоничного сочетания посвящены работы Иммануила Канта (1724-1804). По Канту причиной возникновения культуры является общественная сущность человека. Философ выделяет две реальности: мир природы (животного начала, зла, жестокости) и мир свободы (человека, культуры, морали). Пересекаются и примиряются два противоположных начала в представлениях о прекрасном и в создании прекрасного, что собственно и является целью культурной деятельности. В этике Кант вводит категорический императив, то есть обязательное и безусловное моральное правило, всеобщий закон поведения, который преодолевает и исключает любое зло.

До второй половины XVIII в. относится деятельность немецкого философа и историка И. Г. Гердера. Для Гердера культура является следствием способности человека к творческой и умственной деятельности, которая находит выражение в языке, науке, ремесле, искусстве, государстве, религии, семьи

В первой половине XIX в. появились работы русского ученого Н. Я. Данилевского. В книге "Россия и Европа" он выдвинул концепцию "замкнутого (локального) развития культур". Каждый народ, за Данилевским, создает специфическую систему ценностей. Выработанная им культура слабо контактирует с другими культурами, противодействуя проникновению в ее "тело" инородных элементов

Идеи Данилевского впоследствии сильно повлияли на культурологию ХХ в. Возникновение украинской культурологической мысли связано с деятельностью Кирилло-Мефодиевского братства. В Уставе Братства, в воззваниях "К братьям украинское", "К братьям россиян", "К братьям поляков", в произведениях его основателей - Н. Костомарова ("Мысли об истории Малороссии" "," Две русские народности "), П. Кулиша ("Повесть об украинском народе") - отстаиваются идеи культурной самобытности славянских народов, их права на свободное развитие, гарантированный свободным федеративным союзом славянских республик. Значительный вклад в развитие культурологической мысли сделал М. Драгоманов (1841-1895 гг). С позиций сравнительно-исторической методологии М. Драгоманов выступал против хуторянского этнографизма, выдвигал идеи свободного развития народной культуры в национальную культуру, пропитанную общечеловеческими ценностями.

Целостную концепцию истории украинской культуры выдвинул М. Грушевский (1866-1934 гг). Она базировалась на тезисах самобытности и самостоятельности украинской культуры. Одним из первых он подверг сомнению и критике теорию единой монолитной культуры Киевской Руси, доказывал существование различных етноплемен еще в эпоху трипольской культуры. Не противопоставляя украинскую и русскую культуры, он все же считал первую более близкой к европейской культуре.