31.Культура и игра . Игровое осмысление культуры хейзинга, финк, гадамер

Феномен возникновения культуры нашел отражение в трудах различных ученых, представителей разных философских направлений

Человек всегда имел способность и склонность облекать в формы игрового поведения все стороны своей жизни. Игра - прежде всего свободная деятельность. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. она необходима индивидууму как биологическая функция, а обществу нужна в силу заключенного в ней смысла. Игра, скорее, нежели труд, была формирующим элементом человеческой культуры. раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении, в сфере игры

Ощущение и ситуация игры, давая максимально возможную свободу ее участникам, реализуются в рамках контекста, который сводится к появлению тех или иных жестко очерченных правил — правил игры. Смысл и значение игры целиком определяются отношением непосредственного, феноменального текста игры - к так или иначе опосредованному универсальному, то есть включающему в себя весь мир, контексту человеческого существования.

Игровая концепция культуры целостно была сформулирована нидерландским историком и философом идеалистом Й. Хейзингом в работе; Статья по истории культуры” (1938). Концепция игрового генезиса культуры нашла отражение также в трудах Гадамера, который анализировал историю и культуру как своеобразную игру в сфере языка, а также в работе Е. Финка “Основные феномены человеческого бытия”, как исключительную возможность человеческого бытия.

Проблематика игры с особой остротой звучит в наше неспокойное и часто весьма зловещее время. Именно оно сделало столь актуальным вопрос неразрывно слитого со стихией игры пуэрилизма. (Понятие вводится Й. Хейзингом, как демонстрация видимых свойств игры, жажда грубых сенсаций, тяга к массовым зрелищам).

Целью данной работы является раскрытие игровой концепции культуры, сформулированной Й. Хейзингом. Достижение поставленной цели требует постановки следующих задач:

- дать определение игры, её характера и значения как явления культуры;

- рассмотреть культуросозидающую функцию игры и состязания;

- проанализировать взаимосвязь игры и культуры на примере права, войны, философствования, поэзии и искусства;

- показать культуру различных эпох с точки зрения игры.

Характер и значение игры как явления культуры

Раскрытие игровой концепции культуры, сформулированной Й. Хейзингом предполагает прежде всего определить, что автор вкладывает в понятие игры, в чем видит её характер и значение как явления культуры.

В первую очередь надо сказать, что игра, с точки зрения исследователя, гораздо старше культуры, так как понятие культуры предполагает человеческое сообщество, а животные “не дожидались появления человека, чтобы научить их играть”.

Игра переходит границы чисто биологической или чисто физической деятельности, так как уже в наипростейших формах, в том числе и в жизни животных, игра есть нечто большее, чем чисто физиологическое явление, либо физиологически обусловленное психическая реакция. Исследователь указывает, что в игре есть нечто, выходящее за пределы непосредственного стремления к поддержанию жизни. Как бы это не называлось, в любом случае, эта целенаправленность игры являет на свет некоторую нематериальную стихию, включенную в сущность игры.

К определению основных функций игры неоднократно обращались ученые различных специализаций (физиологи, психологи, философы, педагоги). Синтез этих теорий позволяет выделить следующие положения:

- игра - высвобождение избыточной жизненной силы;

- игра - инстинкт подражания;

- игра - удовлетворение потребностей в разрядке;

- игра - упражнение на пороге серьезной деятельности;

- игра учит себя ограничивать;

- игра поддерживает собственную индивидуальность

Однако, Й. Хейзинга находит неудовлетворительными эти объяснения, так как, по мнению исследователя, можно было бы принять эти положения, но в том случае, если бы хотя бы одно из них было исчерпывающим, оно исключило бы все остальные либо, как некое “высшее единство охватывало их и вбирало в себя”.

Психологи и физиологи стремятся проникнуть в самое тело игры, не проявляя интереса к её эстетическим особенностям, поэтому изначальные качества игры ускользают от описаний

Й. Хейзинга доказывает, что игра относится к области иррационального, так как игра простирается на животных и на человеческий мир, она не может быть обоснована никакими рационалистическими связями. Ведь укоренённость в рассудке означало бы, что её пределы - человеческий мир. Существование игры не связано ни с какой-либо ступенью культуры, ни с какой-либо формой мировоззрения “Игра, какова бы ни была её сущность, не есть нечто материальное”.

“Очищая” понятие игры от игры в жизни животных и в жизни детей, рассматривая её там, где биология и психология её не затрагивают, Й. Хейзинга дает понятие игры в культуре следующим образом: игра предстает как некая заданная величина, предшествующая самой культуре, сопровождающая и пронизывающая её от истоков, вплоть до той фазы культуры, которую в данный момент переживает сам наблюдатель . Наблюдатель обнаруживает присутствие игры как определенной особенности или качества поведения, отличного от обыденного поведения в жизни. Его будет интересовать игра как некая форма деятельности, форма, наделенная смыслом, и как социальная функция. Он пытается понять игру так, как воспринимает её сам играющий, в её первичном значении. Если он придет к выводу, что игра основывается на обращении с определенными образами, то захочет понаблюдать, как они проявляются в самой игре, и попытаться понять игру, как фактор культурной жизни.

Так, наиболее заметные первоначальные проявления общественной деятельности человека уже пронизаны игрою: например, язык, это первейшее и высшее орудие, которое человек формирует, чтобы иметь возможность сообщать, обучать, править . С помощью языка человек возвышает вещи до сферы духа. Поэтому “всякое абстрактное выражение есть речевой образ, всякий речевой образ есть ни что иное как игра слов”. Пронизан игрою и миф, который тоже “есть образное претворение бытия, только более подробно разработанное, чем отдельное слово”. Так же и культ: ведь ранние общества совершали свои свяшеннодейтсвия в ходе чистой игры. Далее Хейзинга делает немаловажный вывод: в мифе и культуре зачинаются великие движущие силы культурно жизни - право и порядок, общение и предпринимательство, ремесло и искусство, поэзии, ученость, наука; таким образом, все они уходят в ту же почву игровых действий.

В игре мы имеем дело с такой функцией живого существа, которая полностью может быть столь же мало определена биологически, как логически или этически. Понятие игры остается в стороне от всех остальных интеллектуальных форм, в которых можно было бы выразить структуру духовной и общественной жизни.

Всесторонне изучение феномена игры позволило Й. Хейзинге выделить следующие её признаки:

- игра - свободное действие: игра по принуждению не может оставаться игрой;

- игра не есть “обыденная” или “настоящая” жизнь. Игра - это выход из такой жизни в преходящую сферу деятельности с её собственными устремлениями. Всякая игра способна во все времена полностью захватывает тех, кто в ней принимает участие. Поэтому противопоставление игра - серьезность всегда подвержена колебаниям. Недооценка игры граничит с переоценкой серьезности. Характер игры не обусловлен посторонними интересами: не будучи обыденной жизнью, она стоит вне процесса непосредственного удовлетворения нужд и страстей. Она прерывает этот процесс, и располагается в сфере более возвышенной, нежели строго биологическая сфера процесса пропитания - спаривания - самозащиты;

- третий, отличительный признак игры - замкнутость, ограниченность. Она “разыгрывается” в определенных границах места и времени. Её течение и смысл заключены в ней самой;

- игра устанавливает порядок, она сама есть порядок - и этот порядок непреложен. Эта глубокая связь с идеей порядка есть причина того, почему игра в столь значительной мере лежит в области эстетического. Игра склонна быть красивой. Термины, которые применяются для обозначения элементов игры большей частью лежат в сфере эстетики: напряжение, равновесие, колебания, чередования, контраст, вариация, завязка и развязка, разрешение;

- следующий признак игры - напряжение. Именно элемент напряжения сообщает игре то или иное эстетическое содержание, ведь напряжение игры подвергает силы игрока испытанию: его физической силы, упорства, изобретательности, мужества, выносливости, а также духовной силы, так как он, обуреваемый желанием выиграть, вынужден держаться в рамках дозволенного;

- в каждой игре - своим правила. Ими определятся, что должно иметь силу в выделенном игрою временном мире. Правила игры бесспорны и обязательны, и не подлежат никакому сомнению, ведь стоит какому-либо игроку отойти от правил и мир игры тот час же разрушится;

- немаловажным признаком игры Й. Хейзинга признает то, что играющие создают новое сообщество - группу, которая сохраняет свой состав и после того, как игра закончилась;

- наконец, последняя отличительная черта игры - её обособленность, выраженная в таинственности. В подтверждении своей мысли Хейзинга приводит в доказательство игры первобытных народов, например, обряд инициации, окруженный таинственностью, недопущением женщин к участию в них и т.д. Также инобытие и тайна игры выражается в переодевании, когда надевшие маску, выражают совсем другое существо.

Таким образом, игра, с точки зрения игровой концепции культуры Й. Хейзинги, это некоторая свободная деятельность, которая осознается как “ненастоящая”, несвязанная с обыденной жизнью, но, тем не менее, могущая полностью захватить играющего; которая не обуславливается никакими ближайшими интересами (материальными или доставляемой пользой); которая протекает в особо отведенном пространстве и времени, упорядочена и в соответствии с определенными правилами, и вызывает к жизни общественные объединения, стремящиеся окружить себя тайной или подчеркивает свою необычность по отношению к прочему миру своеобразной одеждой и обликом

Функция игры здесь сводится к двум аспектам: игра - это борьба за что-то или показ этого что-то. Обе эти функции могут и объединятся, так как игра “показывает” борьбу за что-то, или же превращается в состязание в том, кто именно сможет показать что-то лучше других..

“Показывать” или “представлять” - значит “ставить перед глазами”. Это, может быть, простой показ перед зрителями чего-либо данного самой природой (у животных), у детей эти представления наполнены образами (7,10,23). Однако, Й. Хейзингу больше всего интересует духовный элемент в священных культовых представлениях. “Священное представление - это больше, нежели мнимое претворение, больше, чем символическое претворение; это - мистическое претворение (21, С.33). Участвующие в культовом действии убеждены, что оно претворяет в жизнь некое благо. Интересно, что такое представление сохраняет все формальные признаки игры, но с концом игры его действие не прекращается, а продолжает действовать в обыденном внешнем мире.

Правомерно возникает вопрос: культ - дело самой высокой и самой священной серьезности, может ли он при этом быть также игрою? Анализ человеческой культуры позволяет говорить, что игровой характер может быть присущ самым возвышенным действиям (игра спортсмена, актера, скрипача), но можно ли утверждать что священнослужитель, совершая ритуал жертвоприношения, продолжает оставаться в рамках игры? Автор “Человека играющего” доказывает, что священнодействие есть игра по своей форме, поскольку оно всех, кто в нем участвует, переносит в иной мир, отличный от обыкновенного. Здесь Й. Хейзинга ссылается на Платона, который тождество игры и священнодействия принимал как безусловную данность, потому как считал, что только Бог достоин блаженной серьезности, тогда как человек сотворен игрушкою Бога. Поэтому “жить, должно играя в добрые игры, принося жертвы, в пении и танцах, дабы, возможно, было сыскать расположение богов, и врагам дать отпор, и победить их в бою”(3, С. 37).

Можно соглашаться или не соглашать с мнением этого величайшего философа древности, но вывод, следующий из этого отождествления, вполне соответствует общей концепции культуры Й. Хейзинги. Священнодействие не принижается тем, что его называют игрою, но сама игра возвышается тем, что понятие это возводят вплоть до высочайших областей духа.

32. традиция, стиль, канон. Культурная инсценировка. Анализ инсценировок в разных сферах…

Вообще-то стиль - это нечто трудноуловимое. Его легко увидеть и опознать, но трудно ухватить и точно, по-научному, определить. В словаре можно найти такие определения:

стиль - это 'способ выражения мысли в языке, особ. манера выражения, характерная для индивидуума, периода, школы или народа <классический стиль>';

стиль - это 'способ или метод действия или представления, особенно если он соответствует какому-то стандарту; отличительная, характерная манера; модный и роскошный образ жизни жить <стильно>; вообще выразительность, мастерство, врожденное умение в представлении, образе деятельности и подаче самого себя'

7.7. Культурная инсценировка как механизм изменения

Логически рассуждая в рамках социологической традиции, можно прийти к заключению, что становление и развертывание культурных форм переживает следующие этапы. Сначала формируется социальный интерес. Далее происходит его осознание, а затем складывается доктринальное оформление этого интереса - стихийно или целеустремленно, в виде группового фольклора или в трудах писателей и философов. Доктрина служит основанием внешних вещных и поведенческих проявлений социального интереса в разных сферах жизни: в политике, в праве, в быту,- его предметных и пространственных презентаций.

Таким образом, в основе всего лежит социальный интерес. Но очевидно, что процесс становления и развертывания культурных форм будет другим в том случае, когда у подавляющего большинства членов общества утрачена идентификация, следовательно, утрачено и более или менее осознанное представление о собственном интересе. Если человек не знает больше, кто он такой, он не знает, естественно, и того, в чем состоит его интерес. То же можно сказать и относительно групп. Артикулированные социальные и политические интересы в обоих случаях отсутствуют. Интерес редуцирован, во-первых, к элементарной потребности выживания и, во-вторых, к потребности выработки нового образа мира, способного обеспечить устойчивую идентификацию.

С другой стороны, известно множество готовых культурных форм, предлагающих как бы готовые варианты идентификации. Эти формы существуют в зародышевом состоянии, но 'зародыш' содержит почти все необходимое для развертывания полноценной культурной формы: теоретическое и моральное учение, поведенческие предписания, даже имплицитную политическую стратегию (если речь идет о формах, предполагающих деятельность на политической сцене). Отсутствует только одно - непосредственный социальный интерес, на основе которого, как предполагается, культурная форма возникла и сложилась когда-то давно, еще до того, как перешла в зародышевое состояние. Эти формы можно назвать свободно парящими: они не связаны в их нынешнем состоянии с социальными интересами и через них с определенными слоями и группами. Теперь, когда отсутствует запрет на публичную презентацию, они предлагают себя каждому, кто обеспокоен поиском идентичности, стремится обрести новый целостный образ мира, в котором можно четко фиксировать собственное место.

Однако процесс идентификации индивидов в новой культурной форме (одновременно это процесс становления культурной формы, ее развертывания из зародышевого состояния) происходит не так, как описано выше. Этот процесс не начинается формированием социального интереса, а им завершается, он не завершается предметной и поведенческой презентацией, а начинается с нее. Данный процесс как бы противоположен процессу возникновения культурной формы; его можно определить как процесс ее инсценирования, или как культурную инсценировку.

^ 7.8. Структура культурных инсценировок

Для индивидов, которые стремятся как можно быстрее найти выход из их нынешнего неопределенного и неустойчивого положения, обретение внешних признаков идентификации является сигналом того, что прошлое преодолено. Но это скорее желаемое состояние, чем реализованное на самом деле.

К внешним свидетельствам идентификации, осваиваемым на начальном этапе культурной инсценировки, относятся усвоение поведенческого кода и символики одежды, выработка лингвистической компетенции, освоение пространств, в которых происходит презентация избранной культурной формы.

В сценических терминах это можно описать как овладение сценическим движением и изготовление реквизита, ознакомление с текстом пьесы и освоение мизансцен.

Формально не имеет значения, какая культурная форма при этом представляется: практически всегда этапы и составляющие их элементы - одни и те же. Об этом свидетельствует опыт презентации новых культурных форм в России во время перестройки и после нее. Во всех случаях - идет ли речь о монархистах, хиппи, кришнаитах, пацифистах, панках, сексуальных меньшинствах, йаппи, новых русских, коммунистах или фашистах - на передний план сначала выдвигаются внешние знаки идентификации: униформа, сари или кожаные куртки, специфический жаргон, специфический стиль движений, например, форма приветствия или походка (так, по-разному ходят фашисты и кришнаиты, панки и хиппи; это знаковая походка; она особенно заметна во время массовых демонстраций, которые служат специально целям презентации). Таким же знаком является проведение презентаций в определенное время в определенных местах. В основном это центральные улицы и площади больших городов (они особенно привлекательны для политически ориентированных групп и движений) или пешеходные зоны (где обычно происходит сбор неполитизированных культурных групп), а также строения, улицы или местности, имеющие для той или иной группы историческую или культовую ценность. Все это - подобающие декорации для разыгрывания 'культурной пьесы', в качестве которой может быть театрализованное шествие кришнаитов с флагами, танцами и пением гимнов, или процессия православных, обходящих церковь с крестом, или демонстрация коммунистов, ориентированных на столкновение с милицией и насильственный разгон.

Например, в Москве за последние годы произошло стихийное разделение зон массовых демонстраций в соответствии с политическими пристрастиями демонстрантов, встречающихся в ставших традиционными местах и проходящих по ставшим традиционными маршрутам. Эти улицы и площади сами по себе политически нейтральны, их выбор первоначально был совершенно случаен. В то же время политическая история последних лет создала несколько мест-реликвий, где происходили или до сих пор происходят встречи и представления сторонников определенных политических направлений, носящие ритуальный характер. Эти места связаны с вооруженными столкновениями в ходе так называемых путчей 1991 и 1993 годов. Так, транспортный тоннель, где в 1991 году, пытаясь остановить военные машины, погибли трое молодых людей, стал местом-реликвией сторонников пропрезидентской, прозападной, так называемой демократической ориентации, а бывшая резиденция парламента, ныне резиденция правительства Российской Федерации - знаменитый Белый дом, после попытки путча 1991 года стал на время символом 'победившей демократии', а после побоища 1993 года - также на время - символом траура и жажды мести для сторонников оппозиции.

Подобные моменты уже неоднократно описывались под рубрикой 'культурная семантика'. Рассматривая их применительно к российской действительности, обратим внимание на их первоначально 'недоктринальный' характер. В период, когда на развалинах советской культуры началось массовое освоение всех перечисленных выше и многих других культурных форм, их доктринальное содержание для большинства неофитов оставалось в основном (или даже совершенно) недоступным. Соответствующие книги было необходимо перевести на русский язык и прочитать, что требует времени и денег. Даже устная передача и усвоение культурной традиции не происходят мгновенно. В условиях, когда теория и моральное учение недоступны, на первый план выходят внешние знаки идентификации, усвоение которых на определенное время становится единственным средством приобщения к той или иной культурной форме.

Поэтому культурное развитие в России на первых порах носило внешний, игровой характер; игровой в том смысле, что правила игры, содержащиеся в той или иной культурной форме, хотя и воспринимались индивидом как некая целостность, но он не отождествлял их с правилами самой жизни. Игра могла быть интересной или неинтересной, но не являлась обязательной. В нее можно было играть, а можно было и не играть, поскольку в ней невозможно было найти доказательств ее обязательности, пока не были усвоены содержащиеся в данной культурной форме теоретический образ мира и моральная доктрина, пока знакомство с ней ограничивалось освоением ее внешних знаков. Следствием этого был крайне нестабильный характер развертывания культурных форм, быстрый распад многочисленных, разнообразных, то и дело возникающих групп и образований. Со стороны индивидов попытки идентификации с той или иной культурной формой осуществлялись методом проб и ошибок, следствием чего были частые переходы из одной группы в другую. То же можно сказать и о политике, поскольку возникавшие в тот период в огромном количестве так называемые политические партии имели на самом деле не политический, а культурный характер. Воспроизводились внешние атрибуты демократической партийной политики: имидж лидеров, политический жаргон, совещания президиумов и фракций, выступления на митингах, встречи с зарубежными политиками и т.п. Но при этом программные документы большинства партий, присваивавших себе названия типа 'социал-демократическая', 'христианско-демократическая', 'либерально-демократическая', по существу не отличались друг от друга и имели некий расплывчатый общедемократический характер. Эти партии не представляли чьих-то социальных интересов, наоборот, они были объединениями людей, собравшихся в поисках идентификации, то есть - mutatis mutandis - в поисках собственного интереса. Неосвоенность идеологических доктрин, идентификация только на уровне внешних проявлений той или иной политической формы делали возможной частую переориентацию лидеров, смену ими политического курса или вообще партийную реидентификацию. Таким образом, в политике поиск идентификации осуществлялся тем же методом проб и ошибок.

33. социализирующая функция культуры. Использование культуры как престижного средства в разных социальных группах.

Культура выполняет важные социальные функции. Во все времена существовал интерес к культуре как к социальному явлению, стремление понять ее место и роль в жизни общества. Назовем главные функции культуры.

1. Адаптационная функция заключается в том, что культура обеспечивает приспособление человека к окружающей среде. Термин "адаптация" означает приспособление. Животные и растения вырабатывают механизмы адаптации в процессе биологической эволюции. Механизм адаптации человека принципиально иной. Он не приспосабливается к среде, а приспосабливает среду к себе, создавая новую искусственную среду. Человек как биологический вид остается одинаковым в очень широком диапазоне условий, а культура (формы хозяйства, обычаи, социальные институты) различается в зависимости от того, чего требует природа в каждом конкретном регионе. Значительная часть культурных традиций имеет рациональные основания, связанные с каким-то полезным, приспособительным эффектом. Другой стороной адаптационной функции культуры является то, что ее развитие все в большей степени обеспечивает людям безопасность и комфорт, увеличивается эффективность труда, появляются новые возможности для духовной самореализации человека, культура позволяет человеку с наибольшой полнотой раскрыть себя.

2. Познавательная функция культуры состоит в том, что культура обеспечивает получение новых знаний о мире. Эту функцию выполняют разные виды духовной культуры: мифология, религия, философия, наука, искусство. Об особенностях мифологического и религиозного миропонимания говорилось выше, когда речь шла о дописьменной и письменной культурах. В данной теме рассмотрим познавательную роль науки и искусства. Следует обратить внимание на то, что научное и художественное познание имеют свою специфику. Они не дублируют, а взаимодополняют, взаимообогащают друг друга. Наука изучает в явлениях и процессах общее и необходимое. Она стремится за явлениями обнаружить сущность, за совокупностью фактов - закономерности развития. Если обыденное знание сводится к констатации и описанию фактов, то научное знание стремится к объяснению явлений и процессов и предсказанию их дальнейшего развития. Основные задачи научного познания - объяснить и предсказать. По форме научное знание сконцентрировано в общих понятиях, категориях, принципах, законах, теориях, которые принимают формализованный характер (это абстрактные формулы математики, химические знаки, схемы, графики, диаграммы).

Художественное познание в отличие от научного является образным и наглядным. Можно сказать, что наука - это мышление в понятиях, а искусство - это мышление в образах. Что мы познаем с помощью искусства? - Благодаря искусству мы знакомимся с различными историческими эпохами, можем "перенестись" в прошлое, "заглянуть" в будущее. Не случайно искусство называют своеобразной машиной времени. Ни с чем не сравнимо значение искусства в познании человека, его духовного мира, психологии. Еще до того, как проблема бессознательного стала предметом научного анализа, она была художественно постигнута, например, в творчестве Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого.

Отметим еще одно важное различие между художественным и научным познанием. Познавая природные и общественные явления, ученый стремится к максимальной объективности. Он, конечно, не перестает быть живой человеческой личностью, испытывая в процессе исследования различные чувства и переживания. Но они не включаются в результаты научного исследования. Изучая закон стоимости или периодический закон химических элементов, нельзя обнаружить эмоции, которые испытывали в процессе их открытия Маркс и Менделеев. В отличие от научных понятий и законов художественный образ отражает не только объективную реальность, но и субъективный мир художника, его эмоциональное состояние, оценочное отношение к миру. Специфика познавательной деятельности художника - в неразрывности познания и оценки, мысли и чувства.

Кроме того, ученый стремится устранить единичное и неповторимое, выявить общее и существенное в объектах исследования. И порой он не знает, как подойти к объекту подлинно уникальному. В этом ему помогает художник, поскольку для искусства важно не только типическое, но и уникальное, неповторимое, единичное. Поэтому искусство не дублер науки, не простой иллюстратор и популяризатор ее достижений, а самостоятельный исследователь жизни, ведущий свой поиск истины.

3. Одной из важнейших функций культуры является функция трансляция (передачи) социального опыта. Ее нередко называют функцией исторической преемственности, или информационной. Благодаря культуре осуществляется передача социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатейшего опыта, накопленного человечеством. Культура представляет собой сложную знаковую систему. Она сохраняет социальный опыт поколений в понятиях и словах, формулах науки, своеобразных языках искусства, орудиях труда, обычаях и традициях.

Разрыв культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти со всеми вытекающими отсюда последствиями. Это феномен манкуртизма, описанный Ч. Айтматовым в романе "И дольше века длится день". В нем показано, как в результате пластической операции с черепом похищенного юноши из его сознания извлекается память. И он забывает о своих корнях, своем прошлом и превращается в манкурта - покорного раба своих хозяев. Культура не дает забыть о своих корнях и своем прошлом. Можно сказать, что культура - это историческая память человечества. Это огромная сокровищница знаний и ценностей, созданных и накопленных человечеством. По отношению к культуре должен действовать принцип: сохранить все и передать последующим поколениям. Но именно сохранить, а не утратить и не уничтожить. А каждое поколение будет отбирать, из этой сокровищницы то, что ему необходимо, что созвучно потребностям современной эпохи.

4.Коммуникативная функция культуры заключается в том, что культура формирует условия и средства человеческого общения. Культура создается людьми сообща, она есть условие и результат общения людей. Условие потому, что только благодаря усвоению культуры между людьми устанавливаются подлинно человеческие формы общения, культура дает им средства общения - знаковые системы, языки. Результат - потому что только благодаря общению люди могут создавать, хранить и развивать культуру; в общении люди учатся пользоваться знаковыми системами, фиксировать в них свои мысли и усваивать зафиксированные в них мысли других людей. Таким образом, культура связывает и объединяет людей.

Социализирующая функция. Она сводится к формированию и воспитанию человека. Вне культуры, без её освоения новорождённый не может стать человеком. Подтверждением тому могут служить случаи, когда звери в силу тех или иных обстоятельств растили и воспитывали человеческих детей. В 1963 г. индийский психолог Рид Синг нашёл в волчьем логове двух девочек. На вид определил, что старшей – 6 лет, младшей – 4. Забрав их в человеческое общежитие, он стал их отучать от волчьих повадок (ползти на четвереньках, выть по ночам и т.д.). Вскоре, не сумев адаптироваться к новым условиям, младшая умерла. Старшая прожила ещё четыре года, но за это время научилась выговаривать и понимать лишь 56 слов. Она не смогла освоить ни человеческий язык, ни другие элементы культуры. Об общественной природе языка как культурного феномена свидетельствует и другой факт. Во Франции четырёхлетняя девочка, упав в обморок, погрузилась в летаргический сон, который продолжался до 18 лет. Жизнь поддерживали ей искусственно. Проснулась она уже взрослым человеком. Внешний вид её соответствовал возрасту, но ум, чувства и речь оставались на уровне 4-летнего ребёнка. Функция социализации личности ставит перед человеком задачу освоения знаний и навыков, необходимых для превращения его в полноценного члена общества. Только через культуру человек овладевает всем накопленным социальным опытом. Культурный человек, с точки зрения философии, – это человек, освоивший всё богатство человеческой культуры.

Если мораль формирует нравственные формы, политика – политические взгляды, философия – мировоззрение, наука готовит специалиста, то культура действует комплексно на ум и сердце, и нет такого уголка человеческого духа, куда оно не могло бы проникнуть своим влиянием. Культура формирует целостную личность. Согласно данной функции, культура трактуется как социальный институт, который даёт обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы.

34.картина мира и образ мира как культурные универсалии

УНИВЕРСАЛИИ КУЛЬТУРЫ- обшечеловеч. репрезентации культурного опыта и деятельности, символически отраженные в эйдетич. памяти, образно-мировоззренч. конструкциях, этимологич. ценностях языка, “имажах” искусства и словесности. Их общий генезис связан с центр, оппозициями осн. мифа (золотое яйцо, мировое древо): жизнь/смерть, верх/низ, и др. этого ряда, с первонач. опытом структурирования Космоса и его вещей, с установлением систем терминов родства, семантикой имени, с ритуально-магич. практикой, с первыми запретами (на инцест, на сыроядение и т.п.) и первыми трофеями культуры (дары Прометея: одежда, огонь, число). Совокупность У.к. образует словарь-symbolarium с правилами сочетания элементов (парадигматика и синтагматика), дает меру валентности смысловых скрещений (в режимах нац. варьирования осн. мифа) и механизмы образных репрезентаций (прагматика). Пути поиска универсальных черт культуры определяются с рождением науки философии истории (Вольтер, Гердер), мифологич. штудиями немецких романтиков, успехами антропологии и этнографии, а в 20 в. — психоанализом, лингвистикой универсалий, структурно-типологич. и семиотич. методами, социальной психологии, математич. теорией игр (напр., теорией конфликта), зоопсихологии, попытками моделирования коллективного поведения и ментальных процессов, с панорамным интересом к проблеме в постклассич. исследованиях. С рождением понятия “человечество” конечной целью большинства гуманитарных дисциплин стало уяснение структурно-эстетич. единства мировой культуры. Специфич. интонирование эта задача получила на фоне дискуссий о природе внеземных цивилизаций и нового прочтения наследия русских космистов. Качественно новые аспекты общей теории культуры предложила философия диалога, совр. трактовки моделей ноосферы и экологич. проблематики. В рамках отеч. традиции серьезные достижения принадлежат тартуско-московской школе. Мифопоэтич. ряд утверждает универсалии архаич. порядка: мифологемы хтонич. сил (огонь/вода/земля/воздух; ср. пятирицы Востока) и связанные с ними элементы Космоса (Солнце, звезды, Луна, планеты в их именных персонификациях); ближний мир предметов (камень, дерево, зерно, масло; утварь быта); природная органика (птицы, рыбы, насекомые) в ее пространственно-временной и хроматической определенности. Над ними свой мир строят универсалии терминов родства (в широком смысле) и древнейшие “метафоры” артефактов (типа: дом, зеркало), экзистентных ситуаций (типа: обмен, встреча, путь), границы состояний (типа: сон, смех, слезы, тайна, экстаз) или их “следов” (типа: тень, двойник, голос). Завершается пирамида У.к. списком видов деятельности; их культурно-истор. импликацией является, вероятно, игра. В отличие от универсалий цивилизации, к-рые живут факультативно-атрибутивной семантикой, У.к. являются вечными онтологич. и экзистентными константами человеческого бывания, фундаментальными категориями картины мира, суммарной аксиоматикой внутр. опыта. У.к. есть априорное наследие культурной памяти, проективно определяющей работу механизмов духовного преемства, новаторства и палингенеза. Когда этот “механизм” начинает работать в режиме катастрофы, то мы имеем дело либо с мифологией культуры (осложненной “историософской” мимикрией и подражанием неактуальному прошлому; см. работы Тарда на фоне совр. представлений об “иронии истории”), либо с патологией культуры (см. эксплуатац

35. Картина мира античной культуры

Культура античности является особым периодом развития человечества благодаря множеству политических, социальных, архитектурных, литературных, философских и научных достижений. Временные границы данного периода принято считать, начиная с III-II тысячелетиями до н.э. и заканчивая V веком н.э. Если рассматривать территориально, то носителями античной культуры были жители островов и побережья Ионического и Эгейского морей. К античному типу культуры традиционно относят историю развития Древней Греции и Древнего Рима, которые имели во многом сходные культурные модели, но при этом каждое государство обладало своими значимыми особенностями.

Античный тип культуры существенно обогатил представления о возможностях организации политической и общественной жизни. Древняя Греция подарила миру демократический строй с множеством свобод и широкими возможностями участия различных слоев населения в политическом процессе. До сих пор классическим считается образец римского права. Государство следило за исполнением закона, регулировало права и обязанности гражданина, который чувствовал свою социальную защищенность. Древний Рим апробировал возможности построения республики и империи. Множество народов, которые представляли разные языки, религии и культуры, долгое время существовали как единое государство под централизованной властью Рима.

Мировоззрение античности формировалось во многом за счет развития философских идей. Античным философам мир представлялся состоящим из процессов и вещей, которые существуют и взаимодействуют по своим внутренним законам и на которые человек не может оказать никакого влияния. Поэтому познание мира возможно только с опорой на его собственные закономерности при исключении личной воли познающего.

Попытка соединить западную и восточную цивилизации, познать достижения обеих культур и объединить их в рамках одной традиции – еще одна особенность мировоззрения античности. Одним из результатов этого процесса стало рождение христианства. Являясь поначалу небольшой религиозной общиной, ютившейся на задворках Рима, христианство вышло на общечеловеческий уровень и стало одной из мощных мировых религий.

Рассмотрим некоторые реалии жизни Древней Греции и Рима, которые, в конечном счете, составили мировоззрение античности.

1. Развитие экономики.

Общество постепенно переходит от раннеклассового типа к рабовладельческому. При этом закрепляются отношения в системе хозяин-раб, а также происходит постепенное формирование товаро-денежных отношений на рынке.

2. Активная внешняя политика.

Благодаря захватническим войнам Древняя Греция и Древний Рим не просто увеличивали свои территории, но и обогащали свой рынок, а также культуру.

3. Система городов-полисов.

Каждый полис представлял собой практически отдельное государство с определенной степенью независимости и возможностями развития. При этом все они объединялись под политической и культурной властью центра.

4. Развитие политической системы.

Государством гарантировалось политическое равенство всех свободных граждан, соблюдение их прав и свобод. В свою очередь каждый гражданин имел четкую политическую позицию и осознавал свою ответственность за судьбу государства.

5. Наличие развитой системы письменности.

Это позволяло фиксировать, сохранять и передавать информацию от поколения к поколению.

6. Философские достижения.

Под влиянием философских учений происходит развитие мышления. Мир осознается как макрокосм со своими внутренними законами, не зависящими от воли человека (микрокосм); в то же время через сознание человека они взаимосвязаны и представляют собой единую систему мироздания.

Особое значение уделяется индивидуальному развитию личности, поощряется соревновательность в спорте, в труде, в общественной и политической жизни. Широкое распространение получают дискуссии и диспуты, что приводит к развитию ораторского искусства, умению четко, логично и убедительно отстоять свою позицию.

Таким образом, античный тип культуры оставил богатейшее наследие всему человечеству.

36. Картины мира средневековой культуры.

1) Духовные ориентиры определяются христианством. Оно было религией и идеологией. Все делалось в соответствии с тем, как говорилось в библии, по канону. Основой средневековой культуры были рецептурные знания. Период V-X в. это был период борьбы варварского с хрис- тианским.

2) Картина мира. Пространство воспринималось иначе чем в античности. Пространство воспринималось, как пространство усадьбы. За пределами усадьбы - незащищенное пространство. Все это ограничивало мировоззрение человека. В средневековье человек не мог заявить о своей созидательной способности. Развитие человека, всегда связано с развитием общества. Восприятие пространства относительно библии.

Отсутствие перспективы в средневековом сознании. Это представлено в иконе (обратная перспектива). Обратная перспектива в иконе осмысливается еще и следующим образом: не я смотрю на икону, а икона на меня.

Картина мира - это модель мира, та сетка координат, при посредствии которых люди воспринимают действительность и строят образ мира.

В средневековье картина мира была религиозная, и пространство и время воспринимаются в соответствии с этим. Иерархическая структура в религии.

Античность была патриархальна, а в средневековьи женщина - мать почитается и изменяется вообще отношение к женщине. Рыцарская любовь

- женщине нужно поклоняться, совершать в честь ее подвиги, но ничего не требовать взамен. Телесное и духовное разграничивается. Образ рыцаря возникает из права собственности, т.к. был майорат. Если наследство оставалось старшему сыну, то младшие становились рыцарями.

Происходит разграничение внешнего и внутреннего во всех смыслах.

Посредством общения с богом формируется внутренняя жизнь человека. Для общения с богом нужно внутреннее сосредоточение. Молиться душа, и душа теперь то, что истинно существует, когда остается без мира.

Христианство открывает одиночество. ХХ век оказался перед проблемой одинокого сознания. Путь приближения к человеку - любовь. "Возлюби ближнего, как себя". Христианство дает исповедь. Человек дает внутренний обет токого не совершать более.

Средневековье накапливает материал для развития самосознания.

3) Ценился труд: труд монаха, крестьянина. Дворянин должен был заботиться о своих подданных.

Крестовые походы необходимы церкви для поддержания своего влияния, а с другой стороны они нужны были тем, кто хотел обаготиться. Рыцарь должен быть знатным, красивым (если не на лицо, так на одежду), сильным, искать славу и добыть ее, верность слову, щедрость, обязан быть влюбленным. Развитие рыцарства представляет универсальные требования.В университетах учились рыцари.

С XV века развиваются города и появляются купцы. Учитывается время. Крестьянин не следил за ходом времени. Открытие рулевого управления на кораблях позволило выйти за пределы Атлантического океана.

4) Ученая культура начинается в монастырях. Монастыри создаются в

VI веке. Собирают все, что является античной культурой. Каждый монастырь имеет библиотеку и скрипторий. Все монастыри собирали книги двух типов: религиозные и еретические.

Короли были неграмотные. Университет - подобие кафедры церковной.

Все население было неграмотное. Народная культура развивалось на основе устного слова. Поэтому ценились проповедники. Саги, баллады характерная форма передачи текста. Говорили на латыни.

Ментальность - это естественное, само сабою разумеющееся, часто даже импульсивное, поведение или реагирование. Непроизвольный, мало подвергающийся воздействию сознания образ мышления. Менталитет - логика сознания.

Средневековье существовало на основе устного слова. Храм был местом, где человек мог узнать все библейские истины по рисунку.

Пространство близь пола олицетворяло землю. Алтарь - рай.

Западная половина - ад (здесь распятие). К земле ближе святые, мученники и.т. Большинство икон соответствовали библейским сюжетам.

Писали иконы на дереве. Самые ранние иконы (V-VI век) статичны.

Троица, молчаливая беседа возможна в средневековье, т.к. была культура жеста. Более значимо появление святого, чем появление книги.

В культуре все пласты сохранены. Особенно в языке.

Иконы с изображением святых были связаны для крестьянина с его проблемами. Поэзия иконы сливалась на традиции. Новшества и изменения были редки.

37. картина мира эпохи возрождения

Возрождение, или Ренессанс — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — XIV—XVI века.

Отличительная черта эпохи возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета: например, Каролингское Возрождение IX века.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе.

Возрождение возникло в Италии, в XIV веке, а в XV веке оно начало распространяться в других европейских странах. К концу XV века оно достигло своего наивысшего расцвета. В XVI веке назревает кризис идей Возрождения, следствием чего является возникновение маньеризма и барокко.

Развитие науки в XIV—XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нем. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной, а работы Парацельса и Везалия, в которых впервые после античности были предприняты попытки изучить строение человека и процессы, происходящие в нем, положили начало научной медицине и анатомии.

Успехи естественных наук постепенно привели к мысли о возможности научного, рационального познания мира, взамен религиозному познанию, которому следовало христианство средних веков. Развитие этих идей в дальнейшем позволило Фрэнсису Бэкону и Рене Декарту сформировать основополагающие принципы науки нового времени.

В литературе Возрождения наиболее полно выразились гуманистические идеалы эпохи, прославление гармонической, свободной, творческой, всесторонне развитой личности.

Литература Возрождения опиралась на две традиции: народную поэзию и «книжную» античную литературу, поэтому часто рациональное начало сочеталось в ней с поэтической фантастикой, а комические жанры получили большую популярность. С эпохой Возрождения связано появление национальных литератур — в отличие от литературы средних веков, создававшейся преимущественно на латыни.

Широкое распространение получили театр и драма. Самыми известными драматургами этого времени стали Уильям Шекспир и Лопе де Вега

Предвозрождение

Первые предвестники искусства Возрождения появились в Италии в XIV веке. Художники этого времени, Пьетро Каваллини (1259—1344), Джотто (1267—1337), Симоне Мартини (1284—1344), рисуя картины традиционной религиозной тематики, начали использовать новые художественные приёмы: построение объемной композиции, использование пейзажа на заднем плане, что позволило им сделать изображения более реалистичными, оживленными. Это резко отличало их творчество от предыдущей иконографической традиции, изобилующей условностями в изображении.

Раннее Возрождение В начале XV века Филиппо Брунеллески (1377—1446), флорентийский ученый и архитектор, открыл и описал законы линейной перспективы в живописи. Это позволило художникам получать совершенные изображения трёхмерного пространства на плоском полотне картины.

Другим важным шагом стало появление нерелигиозного, секулярного искусства. Портрет и пейзаж утвердились как самостоятельные жанры

Наиболее известные художники этого периода — Мазаччо (1401—1428), Мазолино (1383—1440), Беноццо Гоццоли (1420—1497), Пьеро Делла Франческо (1420—1492), Андреа Мантенья (1431—1506), Джованни Беллини (1430—1516), Антонелло да Мессина (1430—1479), Доменико Гирландайо (1449—1494), Сандро Боттичелли (1447—1515).

Большое распространение получила скульптура. В творчестве скульпторов получили развитие многие формы: статуя, рельеф, бюст и т. д. Ими были достигнуты новые высоты в изображении пластики человеческого тела: эмоций, движений тела, сложных сцен в многоплановых, перспективных рельефах. Наиболее известными скульпторами этого периода являются Донателло (1386—1466) и Лоренцо Гиберти (1381—1455).

Высокое Возрождение Наивысший расцвет искусства Возрождения пришёлся на первую четверть XVI века, которая получила название «Высокое возрождение

Подходя к живописи с точки зрения естествоиспытателя, Леонардо да Винчи добился высокого мастерства в передаче мимики лица и тела человека, способах передачи пространства, построения композиции. Вместе с тем его работы создают гармоничный образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам. В дальнейшем эти новации были развиты Рафаэлем Санти.

К наиболее значительным художникам этого периода можно отнести Альбрехта Дюрера, (1471—1528), Лукаса Кранаха (1472—1553), Альбрехта Альтдорфера (1480—1538), Маттиаса Грюневальда (1470—1528).

Aрхитекторы Возрождения, в отличие от своих предшественников, рассматривали город как единое целое, поэтому их целью было не возведение отдельных зданий, а построение ансамбля — площади, улицы, квартала. Для своих целей они использовали как элементы предыдущих архитектурных стилей: античные колоннады, романские купола, так и новые приёмы, например, аркады и отделка фасадов зданий рустом.

Ярким представителем архитектуры высокого Возрождения был Донато Браманте. Его Темпьетто во дворе церкви Сан-Пьетро ин Монторио, построенное в 1502, является одним из самых гармоничных зданий итальянской архитектуры: окружённая дорическими колоннами, она идеально вписывается в дворик церкви. В этот же период начинается строительство Собора святого Петра в Риме, одного из самых известных сооружений этой эпохи.

Архитектура Возрождения проникла во все европейские страны, оставив наибольший след в Англии, Франции, Испании, Польше. В России её влияние можно заметить в сооружениях на соборной площади Московского Кремля, которые строились с участием итальянских зодчих.

38. картина мира нового и новейшего времени.

При сравнении картин мира Нового времени со средневековыми обращает на себя внимание прежде всего нерелигиозный характер первых. Интеллектуальные системы Нового времени представляют собой попытку дать описание природы, истории и культуры, опираясь только на человеческий разум. Богу при этом отводится скромная роль «перводвигателя вселенной» или олицетворения «нравственного закона», а на первый план выступают такие понятия, как «естественный закон», «движение», «развитие», «эволюция», «прогресс» и т.д.

Революция в науке второй половины XVII в. создала естественно-научную картину мира. Эта революция выразилась в качественном росте достоверности, точности, математической обоснованности научных и технических знаний, в росте их практической применимости. Были созданы методы теоретического и экспериментального исследований и образованы специальные учреждения (научные и технические общества, академии и институты), в рамках которых научное знание могло бы воспроизводиться и развиваться.

Зачинателями переворота в естествознании стали ученые ряда европейских стран. Галилей (Италия) открыл многие законы движения, дал окончательное подтверждение гелиоцентрической системе. Математическим фундаментом нового естествознания стали работы Паскаля и Ферма (Франция) и в особенности создание в 1665-1676 гг. Ньютоном (Англия) и Лейбницем (Германия) методов дифференциального и интегрального исчисления; Декарт (Франция) ввел переменные величины, благодаря чему математика стала способна описывать движение; Бойль (Англия) развил учение о химическом элементе. В 1687 г. Ньютон в своих «Математических началах натуральной философии» сформулировал три закона движения и закон тяготения, с помощью которых он привел в единую систему все ранее известные законы и данные. В XVIII в. механика Ньютона стала основой естественно-научной картины мира, выводившей все формы движения из сил притяжения и отталкивания.

В естествознании XIX в. наступил период распространения концепций эволюции, саморазвития природы. Космологическая интерпретация этой идеи восходит к XVIII в., когда Кант и Лаплас создали гипотезы об образовании планет из вращающегося вокруг Солнца газового облака. Важную роль сыграли учения Бюффона и Лайеля об эволюции Земли и непрерывном изменении земной поверхности. Теории развития в биологии XIX в. выразились в концепциях эволюции видов. Первая из них, основанная на представлении о непосредственном изменении наследственности под влиянием внешних условий, была предложена Ламарком (1809). Учение Дарвина об эволюции путем естественного отбора (1859) стало опытно обоснованной теорией эволюции. Универсальность клеточного строения организмов была установлена немецким биологом Шванном; в 1865 г. австриец Мендель открыл законы наследственности и создал генетику.

В физике крупнейшими открытиями XIX в. явились закон сохранения энергии, обнаружение электромагнитной индукции и разработка учения об электричестве. Представление об атомно-молекулярной структуре вещества получило всеобщее признание. В 1868 г. русский ученый Менделеев открыл периодический закон химических элементов.

Отличительными чертами науки Нового времени стали ее математизированный и экспериментальный характер, использование специальных научных языков, коллективный, а подчас и интернациональный характер исследований, неразрывная связь науки с техникой.

Параллельно научной картине мира и под ее влиянием в XVII–XVIII вв. развивается философия Просвещения. Во Франции это течение было наиболее сильным в период между 1715 и 1789 г., именуемый «веком Просвещения» и «столетием философии». Движение это приобрело всеевропейские масштабы: его главные представители во Франции – Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах, Дидро, Руссо, в Англии – Локк, Мандевиль, Юм, в Германии – Лессинг, Гердер, Кант, в США – Франклин, Джефферсон.

Просвещение выступило в качестве мировоззрения, претендующего на исправление человека и общества согласно «естественному закону». Он познаваем человеческим разумом и соответствует подлинным, неиспорченным желаниям человека. Общественные отношения должны быть приведены к гармонии с закономерностями окружающей и человеческой природы. Просветители считали, что обществу свойственно постепенное развитие на основе неуклонного совершенствования человеческого разума.

Новое время – эпоха идеологий. Они были необходимы для обоснования революций и реформ, классовой и партийной политики. Из необычайного разнообразия идеологических концепций XVII–XIX вв. выберем некоторые наиболее значительные.

Выше мы упоминали учение об общественном суверенитете, которое было идеологическим отражением абсолютистской монархии и парламентского государства. Выдающийся вклад в его разработку внес в XVII в. английский философ Гоббс. Он рассматривал государство как человеческое, а не божественное установление, которое возникло на основе общественного договора. Ему предшествовал период, когда люди жили разобщенно, в состоянии войны всех против всех. Государство учреждается в целях обеспечения всеобщего мира. В результате общественного договора на государя были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. Гоббс всячески подчеркивал роль государства, монархии как абсолютного суверена. Напротив, Руссо в XVIII в. выступает с резкой критикой государства, присвоившего себе права народа, что стало причиной общественного неравенства и насилия богатых над бедными. Руссо предлагал восстановить подлинный народный суверенитет в форме прямой демократии.

Наиболее значительным идейно-политическим течением XIX в. был либерализм. Он объединил сторонников парламентского государства или «правового государства» – конституционного правления, основанного на разделении власти между исполнительными и законодательными органами, обеспечивающего основные политические права граждан, включая свободу слова, печати, вероисповедания, проведения собраний и т.д. На протяжении XIX в. либерализм отстаивал идею общественного устройства, при котором регулирование экономических и социальных отношений осуществлялось бы через механизмы конкуренции и свободного рынка, без вмешательства государства. Единственную функцию последнего либералы усматривали в том, чтобы охранять собственность граждан и устанавливать общие рамки свободной конкуренции между отдельными предпринимателями. Наибольшего расцвета либерализм достиг в Великобритании, где его видными представителями были Милль и Спенсер.

Для политической мысли Нового времени характерны и резко критические настроения в отношении новоевропейского общественного строя, поиски альтернативы ему. Наиболее полного выражения они достигли в социалистических и коммунистических теориях XVII-XIX вв. Общими чертами этих подробно разработанных концепций были требования полного равенства, уничтожения общественной иерархии и того, на чем она основана: частной собственности, государства, семьи, религии. В середине XVIII в. Мелье, Мабли, Морелли выступили во Франции с проектами коммунистического общества, осуществляющего принципы «совершенного равенства» всех людей. В начале XIX в. широко распространились учения Сен-Симона, Фурье, Оуэна, предусматривавшие многочисленные практические меры по социалистическому преобразованию общества с использованием достижений техники. В середине XIX в. социализм превращается из кружкового в массовое движение. Значительную роль в этом сыграли Маркс и Энгельс. Марксизм претендовал на звание «научного социализма», который показывает объективную необходимость перехода к коммунистическому обществу.

В XIX в. традиции Просвещения продолжает позитивизм. Он основан на мысли, что все подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных наук и их синтетического объединения. По мнению основателя позитивизма Конта, то, что можно бы назвать философией, сводится к общим выводам из естественных и социальных наук. Наука не объясняет, а только описывает явления природы и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». Следуя просветителям, Конт и его последователи во всех странах Европы и за ее пределами высказывали убеждение в способности науки к бесконечному развитию, неограниченных возможностях науки, в том числе в преобразовании общественной жизни. Таким образом, идея прогресса является итогом развития картин Нового времени (XVII–XIX вв.).

39.основные направления европейской культуры 20 века.

Техницизм. Цивилизация XX века имеет не природную, а машинную основу; с эрой цивилизации машина прочно вошла в человеческую жизнь. Поэтому, как справедливо заметил Н.Бердяев, в эпоху цивилизации жизнь начинает утрачивать связь с миром природы: “Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу”. 10 Машины создают развитое индустриальное общество, в рамках и по законам которого и начинает функционировать культура.

Демократизм. В XX веке культурой охватываются огромные /по сравнению с предшествующими эпохами/ слои населения. Демократизму европейской культуры способствовала политика всеобщей грамотности; принцип гласности, а также развитие СМИ /особенно радио и телевидения/.

Урбанистичность. Развитие цивилизации привело к тому, что культурная жизнь в XX веке сосредоточилась преимущественно в крупных городах - промышленных центрах. Причем, город - центр культурного развития - приобрел черты “города вообще”, “мирового города” со стандартным, стертым лицом. С урбанистичностью связан космополитизм культуры XX века - процесс утраты культурой национального начала.

Иррелигиозность. До XX века европейская культура в своем развитии была прочно соединена с религией; Н.Бердяев заметил, что связь с культом проявляется в самом слове “культура”: “Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны” " Иррелигиозность культуры XX века выражается в разрыве связей культуры и религии.

Черты, которые приобрела культура эпохи цивилизации, оцениваются большинством культурологов негативно. Техницизм культуры, как считают западные социологи, прямо ведет к подавлению личности; “отчуждению” ее от процессов и результата труда; созданию условий, когда человек превращается в средство своего индивидуального существования и расценивается как “человек-товар” - существо, духовно и физически обесчеловеченное. С точки зрения Й.Хейзинга, техницизм опасен тем, что способствует снижению активного и возрастанию пассивного элемента в культуре: раньше люди сами пели, плясали и развлекались - в XX же веке они предпочитают, чтобы это делали за них другие. Технические средства, особенно кино и телевидение, рассеивают внимание, не учат человека сосредотачивать дух, поэтому у личности в XX веке, по сравнению с предшествующими эпохами, снижена способность суждения.

С демократизмом культуры XX века культурологи связывают появление “человека-массы” - типа, который ведет себя по отношению к культуре “как избалованный ребенок”: “Он не хочет ни за что платить; он требует все больших благ /от цивилизации - М.А./, как будто бы они были его правами от рождения”.

Демократизм культуры проявляется и в ориентации не на фундаментальную науку, а на прикладную - на ту, которая, казалось бы, “непосредственно” нужна людям. Между тем раздел научной сферы на многочисленные специализации, отказ человечества от целостного “чистого” знания - свидетельство культурного кризиса, тормоз на пути общекультурного развития. Ортега-й-Гассет пишет“Наука не может существовать, если она перестает быть чистой наукой; она не может развиваться и в том случае, когда люди перестают относиться с благоговением к общим принципам культурного развития”. 16

Процесс космополитизма в культуре опасен идеалом универсальности;приведением культуры к одному знаменателю. Ученые связывают тенденцию к космополитизму с американизацией европейской культуры, идущей в течение всего послевоенного времени. Европейские культурологи, социологи и философы в 70-80 годы много писали о “культурной экспансии” США в Европу: об опасном влиянии стандартизующего американского образа мыслей, прививающим вкус к “образам-стереотипам”; об откровенной меркантильности американской культуры и культурном эгалитаризме американцев.

В иррелигиозности культуры философы видят основную причину упадка моральных норм в XX веке. “Обезбоживание” мира, с точки зрения Мартина Хайдеггера, привело к рассмотрению всего сущего как средства для реализации чисто практических задач. Отсюда - принцип утилитаризма в культуре. Он выражается в гуманитарных теориях философского имморализма /какой является, к примеру, фрейдизм/; в утрате этических позиций искусством XX века. Героем художественных произведений современной эпохи часто становится личность, освобожденная от нравственного закона, от каких бы то ни было моральных норм. С точки зрения П.Сорокина, искусство в XX веке вообще “уклоняется от позитивных явлений в пользу негативных, от обычных типов и событий к патологическим, от свежего воздуха нормальной социально-культурной действительности к социальным отстойникам...”.

Практически все, кто отслеживал и описывал, анализировал и прогнозировал функционирование западной культуры XX в., едины в том, что она страдала серьезными недугами, ей были свойственны кризисные состояния, которые способны были свести на нет все ее достижения. В ряде западноевропейских стран (Италия, Германия) в 20-х гг. XX в. складывались тоталитарные государственные режимы .

Тоталитаризм (лат. totalitas — целый, полный) представляет собой антигуманную общественно-политическую систему, которая ради целей своих создателей нарушает нормы человеческого бытия, осуществляя при этом полный (тотальный) контроль над жизнью общества и судьбой отдельного человека.

Слово «тоталитарный» было впервые употреблено в Италии, когда Муссолини утверждал однопартийную систему в стране и провозглашал своей целью создание «тоталитарного государства» (Stato totalitario). Позднее термин «тоталитарное государство» стали употреблять нацистские правители при создании фашистского режима в Германии. Главными признаками тоталитарного государства являются:

— сращивание партийного и государственного аппарата;

— ликвидация гражданских свобод,

— полный контроль государства над всеми областями человеческой жизнедеятельности (хозяйственной, политической, семейной);

— создание в стране активно действующего механизма репрессий.

После Второй мировой войны, в условиях «холодной воины», между Западом и Востоком происходит более расширенное употребление понятия «тоталитаризм», которое содержит как политологическую, так и социологическую характеристику данного явления. Однако социокультурный опыт XX в показал не только несостоятельность тоталитарных режимов, но и выработал у западноевропейцев устойчивое неприятие насилия и репрессий Развитие демократии, признание прав человека определяющими в жизни общества, гуманизация всех сфер общественной жизни создают фундамент для самого главного социокультурного завоевания Западной Европы XX в. — свободы человека.

Не менее сложной проблемой ушедшего столетия стала и возможность самой жизни человека на Земле. XX в., с его большими и малыми войнами, революциями, слепой верой в научно-технический прогресс, не только стал временем массового уничтожения людей, но и исподволь подготовил сознание оставшихся в живых к разрушению цивилизации в целом. После окончания Второй мировой войны стало ясно, что международное сообщество должно совместно, согласованно разрешить ряд глобальных проблем (от фр global — всеобщий; лат globus — шар), затрагивающих его жизненные интересы. К первоочередным из них относятся:

— предотвращение угрозы войны с применением оружия массового поражения, сохранение и упрочение мира;

— установление справедливого порядка в экономических отношениях между народами;

— преодоление экологического кризиса, связанного с катастрофическими последствиями человеческой деятельности;

— обеспечение сбалансированного роста народонаселения;

— защита здоровья людей от особо опасных массовых заболеваний и от негативных последствий научно-технического прогресса;

— обеспечение растущих потребностей мирового хозяйства в энергии и природных ресурсах и т. д.

Чтобы предотвратить глобальные катастрофы и сохранить положительные тенденции в развитии современной цивилизации, в 1968 г. была создана международная организация, объединившая ученых разных стран и получившая название — Римский клуб. Он стал ведущим в глобальном моделировании перспектив развития человечества.

40. глобализация культуры современного мира

Сегодня ни одной страной и ни одним обществом социальные группы и индивиды не воспринимаются как замкнутые и самодостаточные феномены. Они включены во всеобщие взаимоотношения и взаимообусловленность.

Всеобщая взаимосвязь, взаимообусловленность и взаимоотношения являются закономерностью крайне сложных и противоречивых процессов глобализации.

Глобализация — это всеобщий и многосторонний процесс культурной, идеологической и экономической интеграции государств, государственных объединений, национальных и этнических единств, что представляет собой сопутствующее явление современной цивилизации.

Страны и народы всего мира существуют в условиях растущего взаимовлияния. Ускоренные темпы развития цивилизации и хода исторических процессов поставили вопрос о неизбежности глобальных взаимоотношений, об их углублении, укреплении и ликвидации изоляции стран и народов.

Изолированность от мира, замкнутость в собственных рамках была идеалом общества аграрного типа, для современного общества характерен тип человека, вечно преступающего установленные границы и обретающего новый облик, всегда движимого прежде всего мотивами обновления и изменения.

Последующие исторические процессы предопределили все большее сближение народов и стран. Подобные процессы охватывали все большее пространство и обусловливали общий исторический прогресс и новый этап интернационализации.

Сегодня же глобализация стала процессом строительства нового единства всего мира, ведущее направление которого и есть интенсивное распространение экономики, политики и культуры развитых стран во многообразном пространстве развивающихся и отсталых стран. Эти масштабные процессы происходят, по преимуществу, добровольно.

Всеобщие процессы глобализации вызывают необходимые и глубокие перемены в деле сближения и взаимосотрудничества народов и государств. За этим следует процесс сближения и унификации уровня жизни и его качества.

Мир объединяется с целью решения межгосударственных или локальных региональных проблем. Взаимосближению и интеграции сопутствуют процессы, которые могут оказаться опасными для самобытности малочисленных народов и национальностей. Здесь имеется в виду установление тех норм и стандартов, которые по сей день остаются проблемными для высокоразвитых стран. Грубая трансплантация норм и ценностей в общественный организм может оказаться губительной.

Глобализация и национальные культуры

Культура, поскольку она является продуктом человеческой деятельности, не может существовать вне общности людей. Эти общности представляют собой субъект культуры, являются ее создателем и носителем.

Нация создает и сохраняет свою культуру как символ реализации своего права. Нация, как культурная реальность, проявляет себя в разных сферах, каковыми являются обычай, направленность воли, ценностная ориентация, язык, письменность, искусство, поэзия, судопроизводство, религия и т.д. Свою высшую функцию нация должна видеть в существовании нации как таковой. Она вечно должна заботиться об упрочении суверенности государства.

Сохранение самобытности и ее укрепление, главным образом, зависит от активности внутренних сил и от выявления национальной внутренней энергии. Культура общности не является простой суммой культур отдельных личностей, она сверхиндивидуальна и представляет собой совокупность ценностей, творческих продуктов и стандартов поведения общности людей. Культура — единственная сила, формирующая человека как члена общности.

Культура сохранения национальных особенностей становится богаче, если она взаимодействует со многими народами мира.

Личностная свобода, высокий уровень социальной сплоченности, социальная солидарность и др. — это и есть те основные ценности, которые обеспечивают жизнеспособность любых малых народов и реализуют национальные стремления и идеалы.

Глобализация выдвигает идеал «глобальной правовой государственности», что неизбежно ставит вопрос о расширении средств ограничения государственного суверенитета. Это является фундаментальной негативной тенденцией глобализации. В этих случаях слаборазвитые страны, имеющие исторически традиционную культуру, могут найти себе место только среди поставщиков сырья или стать рынком сбыта. Они могут остаться без собственной национальной экономики и без современных технологий.

Человек — единственное существо во вселенной, которое не только созерцает ее, но и своей активной деятельностью заинтересовано в целесообразном преобразовании ее и самого себя. Он является единственным разумным существом, способным к рефлексии, к раздумьям над своим бытием. Человек не равнодушен и не безразличен к существованию, он всегда выбирает между разными возможностями, руководствуясь желанием улучшить свое существование и свою жизнь. Основная особенность человека заключается в том, что он представляет собой личность, которая является членом определенной общности, со своим волевым целеустремленным поведением и которая действием стремится к удовлетворению своих потребностей и интересов. Способность создания культуры и есть гарант человеческого бытия и его фундаментальный характеризующий признак.

В известной формулировке Франклина: «Человек — это животное, создающее орудия» — подчеркивается то обстоятельство, что человеку свойственны активность, труд, творчество. В то же время, он представляет совокупность всех общественных отношений (К. Маркс), в которые люди вступают в процессе социальной деятельности. Результатом такой деятельности являются общество и культура.

Общественная жизнь — это, прежде всего, интеллектуальная, моральная, экономическая и религиозная жизнь. Она охватывает все особенности совместной жизни людей. «Общество подразумевает систему взаимоотношений, связывающую индивидов, принадлежащих к общей культуре», — отмечает Э. Гидденс. Ни одна культура не может существовать без общества, но также и ни одно общество не может существовать без культуры. Мы не были бы «людьми» в том полном смысле, который обычно вкладывается в данный термин. Мы не имели бы языка, чтобы выразить себя, не обладали бы самосознанием, и наша способность думать и рассуждать была бы сильно ограничена...»

В ценности всегда выражены обобщенные цели и средства их достижения. Они играют роль фундаментальных норм, которые обеспечивают интеграцию общества, помогают индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях, в том числе и выбор между конкретными целями рациональных действий. Ценности служат социальными индикаторами качества жизни, а система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Система ценностей, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших стимулов социального действия, поведения индивидов.

В культуре каждой общности приняты определенные системы ценностей и соответствующая иерархия. Мир человеческих ценностей, затронутый бурными переменами, стал очень изменчив и противоречив. Кризис системы ценностей означает не их тотальное уничтожение, а изменение их внутренних структур. Ценности культуры не погибли, однако они стали другими по своему рангу. В любой перспективе появление нового элемента влечет за собой перетасовку всех остальных элементов иерархии.

Моральные ценности и нормы — очень важные явления в жизни индивида и общества. Именно через эти категории осуществляется регулирование жизни индивидов и общества. И ценности, и нормы «вплетены» в общество. Вместе с этим, соблюдение норм — не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя.

Пробуждение национального самосознания, которое наблюдается в сегодняшней действительности, свидетельствует о неестественности процесса слияния наций, о несоответствии его природе человека.

Пока же некоторые мыслители обеспокоены будущим человечества в условиях усиленной цивилизации и глобализации. «Наш XX век был, может быть, самым драматичным в истории человечества с точки зрения судеб людей, народов, идей, социальных систем и цивилизации, — отмечает А.А. Зиновьев, — ...Это был, может быть, последний человеческий век».