Содержание функций философии.

1.Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. 2.Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. 3.Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. 4.Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания). 5.Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. 6.Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. 7.Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

8.Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

9.Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Специфика проблем философии состоит также и в том, что значительная их часть является постоянно воспроизводимой на новой основе и в этом смысле "вечными".

Если конкретные науки своим предметом имеют законы, свойства и формы бытия, действующие в определенной, более или менее ограниченной, области материального мира, то предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального мира, во всех предметах, процессах и явлениях, ибо они связаны в неразрывном единстве.

Билет № 2.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениямперсонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

Мартин Хайдеггер (1889-1976). Он не только подробно исследовал и систематизировал все, относящееся к экзистенциализму, но также поставил и рассмотрел ряд новых, важнейших для человека и человечества проблем.

Стержнем концепции Хайдеггера является проблема бытия. Трудность ее решения заключается в том, что, как говорили еще древние греки: «бытие в целом - предельно общее понятие». Поэтому его нельзя вывести из более общих понятий. Их просто нет. На что Хайдеггер отвечает, что, действительно, бытие «дефиниторно(От лат. definitio – краткое определение, отражающее существенные признаки предмета или явления.) не выводимо из высших понятий», но более того: оно не представимо и через низшие, ибо «не является сущим».

Каков смысл этих слов? Что означает выражение «бытие не является сущим»? За понятием бытия не стоит никакой предметности, никакой вещи или явления. Впрочем, как и за другими философскими категориями. Возьмем, к примеру, философское понятие «красоты». То, что существуют красивые вещи, - очевидно. Но что можно сказать о самой красоте? Это – не предмет, не процесс. Это также и не чувство, какое вызывают в нас красивые вещи и явления, так как красота относится к характеристике самих вещей и явлений, а наше чувство является производным от этой характеристики. Но это и не конкретные признаки вещей, которые характеризуют вещи и делают их красивыми, ибо делая вещи красивыми, сами они красотой не являются.

Единственным корректным ответом на поставленный вопрос будет определение красоты как всего лишь понятия. Еще задолго до Хайдеггера русский философ Николай Бердяев утверждал нечто подобное и относительно бытия. «Бытие есть понятие, - говорил он, - а не существование», иными словами, оно не является чем-то, относящимся к объективной реальности. Бытие нельзя представить. Его содержание сводится к содержанию глагола-связки «есть» (неопр. форма - «быть»). Но что значит «есть» («быть»)?

Чтобы ответить на этот вопрос, считает Хайдеггер, надо обратиться к сущему (существующему), то есть, к тому, что обладает бытием. Но у сущего множество форм и видов. Какое сущее надо «вопрошать» о его бытии? Ответ, по Хайдеггеру очевиден: то, которое понимает, что обладает бытием. Таким сущим является только человек.

Но что такое человек? Каково его бытие? Хайдеггер отказывается сводить бытие человека к его реальному наличному существованию. Реальное существование человека как и существование остальной действительности преломляется его сознанием, дано человеку в его сознании и, в конечном счете, определяется сознанием. Человек живет не в реальном мире, а в своем сознании. Поэтому философ говорит не о бытии человека, а о его «бытии-сознании». Все это говорит о том, что он придает сознанию онтологический статус.

Однако, что это значит? Выражение «онтологический статус» сознания говорит о том, что сознание обладает рядом свойств, характеризующих его не как некую вторичную реальность, отражение какого-то иного, более полноценного, бытия, а как нечто объективное, автономное. Содержание так определяемого сознания имеет априорный характер, априорную структуру, и потому существование человека и мира человека, дано через нее, ею конституируется. Проблемы мира по Хайдеггеру, пишет, комментируя основателя экзистенциализма, А.С.Богомолов, имеют «способ бытия, свойственный этому сущему (человеку)». Поэтому, прежде чем говорить о науке и ее предмете, мире, следует рассмотреть их основу, «человеческое бытие», а затем на этой основе – понять все сущее как существующее сообразно человеческому существованию.

Итак, поскольку мир дан человеку «сообразно» его существованию, априорной структуре этого существования, ее (структуру) необходимо исследовать. Для исследования структуры бытия-сознания Хайдеггер заимствует у Гуссерля его феноменологический метод.

Предпосылкой феноменологического метода, как он выступает у Гуссерля, является тезис, что познание есть не деятельность, не конструирование предмета, как это полагал Кант, а созерцание. Речь идет, конечно, не об эмпирическом созерцании, а о чистом созерцании феноменов трансцендентального сознания, то есть априорной структуры сознания. В переводе с греческого, поясняет Хайдеггер, феномен означает «то, что себя обнаруживает», «самообнаруживающееся», «открытое».

Наиболее адекватным переводом греческого слова «феномен» на немецкий язык, по мнению Хайдеггера, является выражение «себя-в-самом-себе-обнаруживающее». Поэтому «феномен» следует отличать от «явления», как традиционно переводят этот термин. Явление, считает философ, как «явление чего-то» означает не обнаружение самого себя, а извещение о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может, то есть о сущности. Явление указывает на другое, на сущность, а феномен - на самого себя. Феномен, следовательно, есть цель познания, которое, в отличие от опосредованного, дискурсивного познания, есть скорее интуитивное.

Хайдеггер, как и его учитель, видит в познании интуитивное постижение феноменов сознания. Но в его методе есть два существенных отличия от гуссерлевского. Во-первых, Гуссерль под феноменами трансцендентального сознания понимал логические формы, логические основания познания. У Хайдеггера эти феномены имеют скорее эмоциональный характер.

Во-вторых, Гуссерль способ феноменологического познания сводил к видению, что объяснялось Хайдеггером традиционным (хотя и неосознаваемым) предпочтением философами пространственных «моделей» бытия временным, с низведением времени из сферы онтологической (априорной) в сферу эмпирического бытия. Хайдеггер же придает времени априорную форму существования, но, как результат этого, отходит от понимания феноменологического познания как «видения», заменяя его «вслушивающимся созерцанием», то есть созерцанием того, что слышится в слове, в языке, выражающем содержание нашего бытия-сознания: «язык - дом бытия. И в нем обитает человек». Этот способ более близок к герменевтическому методу Дильтея.

Наверное смысл последнего фрагмента станет яснее, если мы укажем, какие именно феномены присущи, по Хайдеггеру, нашему сознанию априори.

В первую очередь надо сказать о структуре человеческого бытия, которую Хайдеггер обозначает как «заботу». Она, в свой черед, представляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «бытия-при-внутримировом-сущем» и забегания вперед.

Первый момент говорит об априорно данном единстве человека с окружающим миром. Человек «заброшен» в мир. Он обречен жить рядом с вещами, предметами, другими людьми. Он включен в сложную систему отношений между ними и является ее элементом, «вещью» наряду другими вещами.

Второй момент означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека в жизни, то есть, не как к наличным, предполагающим дистанцию между человеком и вещью, между субъектом и объектом, а как к «сподручным». Интимное отношение к вещи как к чему-то близкому, согретому человеческим теплом, противопоставляется Хайдеггером современному способу «орудования» вещами, видению в них лишь «сырья» и «техники».

Наконец, третьим моментом является «забегание вперед», что отличает человеческое бытие от всякого наличного, вещественного бытия. Взятое с этой стороны, оно «есть то, что оно не есть», поскольку оно всегда «убегает» от себя, «ускользает» вперед, и, таким образом, есть всегда своя возможность. Человеческое бытие – это бытие, проектирующее само себя, и с этой точки зрения оно всегда есть нечто большее, чем оно есть в данный момент.

Каждый из перечисленных моментов заботы есть определенный модус времени: «бытие-в-мире» - модус прошлого, говорящий о том, что человек был «заброшен» в мир. Бытие «при-внутримировом-сущем» – настоящего. А «залегание вперед» – будущего. Эти три модуса проникают друг в друга, взаимно обусловливают друг друга, образуя единое временное пространство. В зависимости от того, какой модус времени выбирает человек, его бытие является подлинным или неподлинным.

Здесь необходимо сделать следующее пояснение: сущностью бытия-сознания является «экзистенция»,¹ которая выступает в качестве главной категории экзистенциализма. Эта категория у разных представителей этого учения трактуется по-разному. Хайдеггер определяет экзистенцию как «нахождение вне себя». Такое определение обусловлено пониманием человеком конечности, временности своего бытия. Именно благодаря знанию своей смертности, конечности, то есть, выхождению за пределы своего бытия (граница моего существования - мое бытие), человек осознает его. Зная, что умрет, он знает, что сейчас обладает бытием.

Но чем тогда экзистенция отличается от самосознания? Самосознание, по Хайдеггеру вторично. Оно само выводится из экзистенции, то есть, из способа человеческого существования, из его конечности. Никакое сущее, кроме человека не знает о своей смертности, и потому только ему ведома временность, и, как следствие, - осознание своего бытия. Именно осознание своей конечности, то есть, выбор модуса будущего, забегания вперед, связывается Хайдеггером с подлинным бытием. Время ведет человека к небытию. Все, что имело начало, имеет и конец, что ограничено в пространстве, имеет границу во времени. Эта граница для человека – смерть. Смерть как граница принадлежит ему. «Никто не может умереть за другого». В движении к смерти, в «страхе смерти» человек одинок. Он – один лицом к лицу со смертью, никто не может ему помочь. Это tête-a-tête² человека со своим “ничто” ставит его перед бессмысленностью любых проектов, амбиций, начинаний, самой экзистенции. Ощутить в себе страх “бытия к смерти”, набраться мужества вглядеться в мир собственного “ничто”, своего небытия, значит ощутить подлинную экзистенцию, выбрать подлинное существование.

Другой путь – неподлинное бытие. Это – перевес моментов настоящего, “бегство от смерти в мир обыденной жизни”, где мир вещей заслоняет от человека его конечность, это выбор “бытия-при-внутримировом-сущем”. В окружении вещей и других людей человек оказывается полностью связанным средой, природной или социальной, где и сам он находится в положении вещи, подчиненный сложившимся отношениям и тенденциям поглотившего его мира.

Такое положение людей имеет своим следствием так называемый “объективный взгляд на личность”, при котором, как и любая другая вещь, она становится вполне заменимой другими личностями. Появляется “фикция среднего человека”, которая принимается вместо действительного человека - уникальной, неповторимой индивидуальности. Это, в свою очередь, приводит к зависимости человека, к господству над ним “Других”, осуществляемому через стремление человека “быть как все”. При этом каждый, независимо от его положения, является подчиненным, поскольку субъектом (другим) “является не тот и не этот, не я сам и не некоторые, и не сумма всех. Субъект – это нечто Среднее (das Neutrum), d a s Man”.

Человек может вырваться за пределы неподлинного существования, ощутив “экзистенциальный страх”. Это страх перед бытием-в-мире, страх перед “заброшенностью” в независящие от личности обстоятельства, которые предстают для нее как нечто иррациональное. В основе своей – это страх смерти, который раскрывает перед человеком его конечную перспективу – смерть.

Пройдя “пограничную ситуацию”, то есть, побывав на грани жизни и смерти, посмотрев смерти в лицо, или испытав глубочайшее чувство не имеющей эмпирической причины вины, человек осознает свою конечность, отчужденность от мира, трагическое одиночество. Так он освобождается от иллюзий. Он возвращается в мир, “вооруженный трагическим знаием своей судьбы и существования”.

Подводя итоги, можно сказать, что постижение бытия, с точки зрения Хайдеггера, приводит к противоречивым результатам. Оно рационально невыразимо. Вариант прояснить его через “вопрошание о Ничто” также не дает ощутимого результата, так как само Ничто, подобно бытию, имеет иррациональный характер. Только выход экзистенциального мышления за свои пределы может в какой-то мере приблизить нас к пониманию бытия. Однако сама эта направленность в трансцендентное не охватывается рациональными формами познания.

Впрочем, сам Хайдеггер не видит в этом трагедии. По его мнению, на языке метафизики (т.е., дискурсивного, выраженного в понятиях философского мышления) сказать, что такое бытие, невозможно, так как суть метаизики состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому философ в своих поздних работах стремится возродить дологический, нерасчлененный язык, ближе всего к которому стоит язык поэтов, возродить “синкретическое” “неформализованное” мышление, восходящее к мифологии и ее носителю – архаической Греции.

1. Понятие мировоззрения. Два типа классификации мировоззрения. Мировоззрение – совокупность знаний, представлений и взглядов на мир, человека и на место человека в этом мире, взгляды, которые влияют на убеждения и поведение человека.

Мировоззрение – сложная система, включающая в себя несколько аспектов: мироощущение, мировосприятие и миропонимание. Мироощущение – эмоциональное отношение к миру. Мировосприятие – чувственный образ мира в целом. Миропонимание – мир предстаёт как система существенных связей или законов. Под мировоззрением же понимается система взглядов на объективный мир и человека в этом мире, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, которые определяют его убеждения и поведение.

Мировоззрение – явление сложное. Его можно рассматривать и как структурное образование: тогда оно предстает как взаимосвязанная система, состоящая из мироощущения, мировосприятия и миропонимания, - и в ретроспективе: тогда надо говорить о его различных исторических типах, - и с точки зрения мировоззренческой базы: как отражение обыденного опыта, религиозной веры или рационального отношения к действительности.

По времени (исторические типы) : мифология, религия, философия.По происхождению: обыденное, религиозное, научное.

БИЛЕТ 3. Чернышевский Н.Г. (1828 – 1889). Духовное образование. Философские взгляды Чернышевского сложились под воздействием идей Гегеля и Фейербаха. Они изложены в его работе «Антропологический принцип в философии». В ней он объявляет себя сторонником материализма, утверждая, что последний основывается на открытых естественными науками истинах «посредством самого точного анализа фактов». Он также отстаивает принцип партийности в философии, считая, что авторы различных философских концепций создавали их, находясь «под сильнейшим влиянием того общественного положения, к которому принадлежали». Критикуя идеализм, Чернышевский настаивает на том, что его сторонники принадлежат к консервативным слоям общества, не заинтересованным в общественном прогрессе. И, наоборот, материализм, по его мнению, - идеология тех, кто стремится к изменению существующих порядков.

В учении о природе усилия Чернышевского сосредоточены на попытке объединить гегелевскую диалектику с материалистическими взглядами Фейербаха. Все, что существует, он считает «материей», с которой неразрывно связаны пространство и время. Природа, как чисто материальное целое, развивается в соответствии с законами диалектики. Движущей силой ее развития является противоречие между формой и содержанием, где первичным является содержание, в своем развитии «взрывающее» форму. Так осуществляется переход от одной формы к другой, который выражает всеобщий закон развития мира – закон «вечной смены форм». Действие закона перехода количественных изменений в качественные Чернышевский показывает на примере различных процессов в физике, химии, психологии, в социальных явлениях, подчеркивая в последних роль революционных скачков.

Решающее значение в развитии и природы, и общества философ отводит закону единства и борьбы противоположностей. Он считает, что каждый процесс «стремится стать преобладающим, отчего различные процессы сталкиваются друг с другом, между ними возникает борьба».

Человек с точки зрения Чернышевского является частью природы, и «все явления человеческого организма есть частные случаи проявления законов природы». Однако это такая часть природы, которая все более удаляется от последней, борется с ней, переделывает ее, подчиняет себе.

В учении о человеке Чернышевский проводит так называемый «антропологический принцип», который заключается в подходе к человеку как к единому существу, «имеющему только одну натуру». Нетрудно понять, что и здесь отстаивается материалистический подход, исключающий деление человека на тело и душу. Каждую сторону деятельности человека Чернышевский предлагает рассматривать как деятельность либо всего организма, либо как отправление какого-нибудь органа «в его связи со всем организмом». Он, правда, отмечает, что в человеке есть «два различные рода явлений: явления… материального порядка (человек ест, ходит) и явления… нравственного порядка (человек думает, чувствует, желает)». Но это вовсе не доказывает, что человек двойственен. Для наличия явлений нравственного порядка в нем совсем не нужна «вторая натура». Они (эти явления) «в принципе причинно обусловлены внешними обстоятельствами». В своей работе Чернышевский постоянно обращается к выводам естественных наук: физиологии, зоологии, медицине, - заявляя, что они «не допускают мысли о дуализме человека».

В учении о познании философ также отталкивается от достижений естественных наук, заявляя, что в основе человеческого мышления лежит деятельность нервной системы. С другой стороны, оно вызывается внешним воздействием материальных объектов. Проводя в теории познания диалектические принципы, Чернышевский говорит об относительности знаний, о конкретности истины, отстаивает конкретно-исторический подход к явлениям действительности и необходимость всестороннего рассмотрения исследуемых объектов. Критерием истины он считает практику, включая в нее, правда, и эксперимент, и материальную и умственную деятельность.

Общество Чернышевский рассматривает как единый, цельный сложный организм. Однако движущей силой общественного процесса считает то «материальные условия быта», то знание, «которому подчинены и политика, и промышленность, и все остальное в человеческой жизни». Человека он оценивает как «существо доброжелательное», но все же любящее себя «более всего на свете». А поскольку средств, предоставляемых природой для удовлетворения потребностей человека, для всех людей явно недостаточно, это порождает вражду между ними. С общего согласия для примирения интересов в обществе вводятся различные законы, регулирующие отношения между «частными людьми».

По мнению Чернышевского, в истории действуют такие же непреложные законы, как и в природе. Однако скорость закономерно совершающегося события и способ его свершения зависят от обстоятельств и, в первую очередь, от сильных личностей, которые, правда, без опоры на народные массы бессильны.

История человечества, по Чернышевскому, - это борьба классов. Российский пролетариат и крестьянство он рассматривал как один класс. Революцию он считал необходимой, но для России преждевременной. Народ к ней надо готовить путем политического просвещения. Целью революции является социализм. В России переход к социализму может произойти легче, чем в Западной Европе, которая, перейдя от общинного землевладения к частному, должна будет при социализме вновь вернуться к общинному. Ведь у нас частный сектор не развит, а потому его можно миновать. Социализм Чернышевский считал обществом демократическим и ратовал за «внедрение законности, справедливости и правосудия» и за «увеличение индивидуальной самостоятельности». Он считал, что при социализме будет возможно добиться «соответствия действительности интересам отдельных индивидуумов».

Взгляды Чернышевского сыграли значительную роль в становлении философии народничества, политической деятельностью которого была окрашена история России последней четверти Х1Х века.