
- •«Проблема метода познания в философии Нового времени»
- •1. Чем был вызван необычайный интерес к проблемам познания в эпоху Нового времени?
- •2. Почему и каким образом ф. Бэкон предлагал реформировать старую науку?
- •3. Чем объяснялся и в чём выражался скептицизм р. Декарта по отношению к чувственному познанию?
- •4. В чём сходство и противоположность позиции рационалистов и эмпириков Нового времени?
- •5. Приведите примеры сенсуализма в теории познания той эпохи.
- •6. Кого из философов Нового времени можно назвать представителями агностицизма и почему?
- •Глоссарий
- •Библиография Литература
5. Приведите примеры сенсуализма в теории познания той эпохи.
«Существовать – значит быть воспринимаемым»
Джордж Беркли
В философской науке сенсуализмом (лат. sensus – чувство, ощущение) принято называть учение в гносеологии, признающее ощущение единственным источником познания.
Источником всех знаний сенсуалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах – вот основной принцип сенсуализма. К сенсуалистам причисляют П. Гассенди, Т. Гоббса, Дж. Локка, К.Гельвеция, Д. Дидро, П. Гольбаха, а также Дж. Беркли и Д. Юма. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познанию. Главным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взглядам сенсуалистов, чувствует посредством соединяющихся в мозгу периферических нервов. При этом опыт показывает, подчеркивает Гольбах, что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Если же происходит какое-либо нарушение в самом мозгу, то человек или чувствует несовершенным образом или совсем перестает чувствовать. Таким образом, ощущения имеют место тогда, когда мозг человека может различать производимые на органы чувств воздействия.
Сенсуализм XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения», — писал Гельвеции в своем трактате «Об уме»10. Все операции человеческого ума Гельвеции сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для познания природы.
Но в стане сенсуалистов так же не было единства. Материальному сенсуализму Локка в этом философском течение противостоит идеалистический сенсуализм Беркли. Его учение отвергает бытиё материи и признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души». Идеи — это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличие от идей активны11. Это различение необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.
Таким образом если ощущения рассматриваются как отражение объективной реальности, то последовательный сенсуализм при известных условиях приводит к материализму (Гольбах, Гельвеции, Фейербах). Но если в ощущениях усматривается только субъективное, за которым якобы ничего не существует или существует непознаваемая «вещь в себе», то сенсуализм приводит к субъективному идеализму (Беркли, Юм, Кант, Мах, Авенариус, Богданов)12. Поэтому сам по себе сенсуализм не является еще выражением материалистической линии в философии. Ощущения могут стать необходимой стороной познания только при условии их органического единства с другими сторонами процесса познания — практикой и абстрактным мышлением.