16 Октября лекции не было.

Лекция 6. 23 октября 2012

Католицизм в США и в целом.

Число католиков в США сейчас насчитывает одну четверть населения, и эта цифра растет.

Луизиана – самый католический штат. «Креольский» штат.

Мэриленд – первая католическая колония при лорде Балтиморе. Но католики в США в принципе явление чужеродное. После первой переписи только 1% декларировали себя как католики.

Но со временем, так как США – страна эмигрантов, в США хлынул поток переселенцев из разных стран Европы.

После заключения союза с Францией Франклином, многие запреты на католичество были сняты. До этого страх перед католической угрозой всегда присутствовал и воспринимался может быть слишком большой угрозой, преувеличенной. И до начала 19 века католики испытывали неприязнь со стороны протестантского большинства. Это естественно, учитывая то, как возник протестантизм.

В протестантском сознании человека конца 18-начала 19 века Папа Римский был антихристом – как и Лютер и Кальвин.

США стали страной, куда, с одной стороны, бежали протестанты от преследования католиков – но и католики бежали в Америку от преследования протестантов. Уезжали из германии при Бисмарке, ирландцы.

Католики молились в молельнях. До этого американские католики подчинялись «конгрегации пропаганды веры».

Для католиков идеал – абсолютная монархия, а в Америке республика.

Папское государство резко раскритиковало декларацию независимости, так как там нет страха перед Богом, в котором надо воспитывать человека.

Когда в 1791 году в Билле о правах церковь была отделена от государства, существовавший в этой стране плюрализм в вероисповеданиях, делал невозможным соединить церковь и государство. Их разделили, что было невозможным для иерархов католической церкви.

Также различия в организационных принципах католицизма и протестантизма.

Ватикан и сегодня – строгая иерархия. Протестантские церкви Америки, при всем разнообразии организационного строя, устроены на выборных принципах. Это тоже разделяло католиков и протестантов США.

После революции много французов переехали в США, были презрительны к простонародной пастве, особенно к ирландцам. И тогда конгрегация веры решила выдвигать священников из ирландцев. И на рубеже 1830-40хгг утверждается ирландское доминирование в епископате католической церкви США. Так и сейчас. При этом антикатолические настроения не сходят на нет. Они напротив достигаю своего пика в середине 19 века. Это был период, когда в США создаются антикатолические организации, фактически политические партии, самой известной из которых была .н. «ПАРТИЯ НИЧЕГО НЕ ЗНАЮЩИХ» ВО ГЛАВЕ С Баркером. В нее принимали только белых протестантов в США, КОТОРЫЕ давали клятвы бороться с католиками на государственных должностях.

Наибольшего могущества эта партия, основанная на строгой конспирации, достигла примерно в начале 50хгг 19 века. Именно с подачи этой протестантской партии были спровоцированы крупные антикатолические погромы. Были убитые и раненые. В ходе выборов в конгресс 1854 оказалось, что они контролируют законодательное собрание штатов – им принадлежало 775 мест. Эти дискриминация и гонения заставили и католиков ответить на это.

Джорджтаунская семинария, основанная в Вашингтоне. Сначала принимала только католиков.

Сейчас около 500 католических ВУЗов, 200 готовят священники, остальные – для людей Один из самых престижных – Ун-т Нотр-Дам в Индиане, Джорджтаунский Из них выходят очень хорошие юристы.

С 19 века в католической церкви США стали доминировать ирландские группы. Сложилась тогда очень крупная ирландская община. Ирландец и католик в Америке середины 19 века – синонимы.

Для многих ирландцев выбиться в люди можно было только став епископом. Но на рубеже 19-20 веков в США стали прибывать. На рубеже 19-20вв стали пребывать поляки, католики и немцы. Самые организованные из них – немцы. Но ирландское по происхождению руководство католической церкви энергично подавляло эти поползновения.

Исход борьбы внутри американской католической церкви был лишен Ватиканом. Поначалу римские папы поддерживали и симпатизировали американистам. В частности, выступал против участия католиков США в экуминическом движении (движение за сближение христианских церквей, сторонниками которого выступали протестанты, а католическая Церковь присоединилась только с 1960хгг. А протестанты, желающие сближения – «американисты».

Ватикан как мировой католический центр оказался неспособным признать свободу совести в конце 19 века.

Сама американская католическая церковь осознала, что чтобы выжить в американских условиях, и американские католики должны бороться за веротерпимость и гражданские права меньшинств вообще.

Американская католическая иерархия выступает в начале ХХ века в защиту католического движения.

Рабочая организация «рыцари труда» на 2-3 состояла из католиков и стала одним из предшественников американских профсоюзов. Именно американские католики после окончания первой мировой войны выступили с идеями социального реформаторства. Их программа звучала столько радикально, что их даже обвиняли в приверженности марксизм потому что они заявили, что государство должно контролировать распоясавшиеся монополии.

До 20хгг 20 века католики отдавали предпочтение тому кандидату, который обещал им бОльшую терпимость к их церкви.

Начиная с 30хгг 20 века именно демократическая партия при Ф.Д.Р. выступила как партия реформ, и с этого момента католики как правило за кандидата-демократа.

Период нахождения у власти Ф.Д.Р. (он единственный избирался четыре раза) наряду с реформаторским крылом внутри католической церкви сформировалось и крайне правое крыло.

Кофлин, проповедник по радио, собрал вокруг себя крайне правое крыло. Это была партия Кофлина, она критиковала нападки на Германию. В 1942 Кофлину запретили какую-либо деятельность, партия перестала существовать.

Американская католическая церковь активно занималась пропагандистской деятельностью: Гавайи, Гуам, Филиппины, Китай.

Второе направление их миссионерской деятельности – обращение в католицизм индейцев и эскимосов Аляски. 1/3 индейцев была обращена. Те, кто уже был крещен в православие, большинство не сменило веры.

К середине 20 века американские католики от 23 до 25%. Изменилось их социальное лицо: в начале 20 века это забитые малообразованные эмигранты, в 1960х они достигают уже среднестатистического уровня для США. В прошлом антикатолические истерии. Избрание Кеннеди на посту президента США продемонстрировало преодоление стереотипов, которые существовали в отношении католиков.

К 1960м завершился процесс превращения «римского католика в американского католика». Произошла «дероманизация». Американская католическая церковь приняла принципы отделения церкви от государства и ценность религиозного плюрализма. Это привело к тому, что американские католики к 1960м гг превратилась в полноценную католическую церковь страны.

Во многом на позицию в целом католической церкви оказало то, что католическая церковь как единый строго бюрократичный и иерархичный организм оказался способным быстро приспосабливаться к изменениям в мире.

1962-1965гг – Второй Ватиканский собор католической церкви.

С целью приспособления церкви к современному миру. Готовил собор папа Иоанн ХХШ, который умер в 1963г, и на его место избран Павел VI, который проводил этот собор дальше.

Во-первых, все нововведения Второго Ватиканского собора можно разделить на две части:

1. реформы церк жизни.

2. нововведения в социально-политической доктрине церкви.

1. была проведена литургическая реформа. Была принята «конституция священной литургии», которая разрешила богослужение на национальных языках. Разрешалось вводить элементы местных обычаев (особенно для работы в странах Третьего Мира).

Декрет об апостолате мирян. Отныне миряне имею право активно участвовать в богослужении. В католической церкви это со времен второго ватиканского собора. Они только в этом не могли участвовать.

Глобальное событие: декрет об экуменизме. Говорилось, что католическая церковь готова участвовать в экуменическом движении. Так как это движение разномастное, то только в отдельных инициативах. Она согласна участвовать в миротворческих, но только так, где она одна из организаторов.

Была принята декларация об отношении к нехристианским религиям. Она признавала, что и в нехристианских религиях есть элементы истины. Предпоагалось начать диалог с мусульманами и иудаистами на том основании, что эти религии имеют соприкосновение с христианством, а буддизм и индуизм именовались заведомо ложными.

Декларация о миссионерской деятельности. Целесообразно сотрудничать с другими конфессиями.

Второй ватиканский собор создавал «синод епископов» - совещательный орган при Папе Римском. То есть некие элементы коллегиальности. Синод епископов должен был ослабить… что-то с папской курией?

Пересмотрен список католических святых, некоторые лишены святости: николай Мирлекийский, георгий Победоносец, Святой Христофор и некоторые другие.

Изменения в социально-политической доктрине церкви.

2. Декларация о религиозной свободе. Была принята декларация о религиозной свободе, которая признавала право человека исповедовать любую религию. Признавалось, что только католическая религия может носить истину. Но: человек имеет право на свободный выбор религии: раньше у католиков ничего такого не было. Она была подготовлена как документ американскими иезуитами. Иезуиты вообще и сейчас – «мозг католической церкви», Джон Муррей.

Принята пасторская конституция о церкви в современном мире. «Гауди энд спесс» - «Радость и надежда».

Были изложены позиции католической церкви по большинству проблем современности. Провозглашалась необходимость социальной справедливости, говорла, что социальное неравенство – это плохо, признавала законность частной и государственной собственности, профсоюзов, не связанных с церковью, право рабочих на забастовки, осуждались войны, за решине путем переговоров. Подчеркивалось, что миссия церкви – исключительно религиозная, церковь не связывает себя ни с какой системой – культурной, экономической.

Карль Вайтылла – польский архиепископ, избранный папой.

На Втором Ватиканском соборе присутствовала делегация Русской православной церкви, митрополит ленинградский и Новгородский, Никодим. Он возглавлял обновленческое крыло. Был за окуменическое движения. Способствовал снятию Схизмы 1054 года. «окуминикал Ревью», «Окуминикал старс(?)».

Главное – церковь выдвинула лозунг «молодежь с церковью», это дало свои результаты, стало ясно, что молодежь не потеряна церковью.

Социально-экономическая этика католицизма.

В развитии социально-экономического учения католицизма выделяется несколько этапов, на каждом из которых решалось отношение церкви к собственности и богатству.

«Патристика» - 1-8вв н.э. Деятельность святых отцов христианской церкви и их учителей, ещё не до конца разделенных.

«период развития схоластики», которая достигла пика в 15-16 веках, показателен Фома Аквинский.

Третий этап – с конца 19 века – публикация «Рерум Новарум» - «Новые вещи» Льва XIII.

Особая веха третьего этапа – второй ватиканский собор. Он выработал новые подходы к социально-экономическим вопросам».

Для патристики – обостренное эсхатологическое чувство, ожидали предшествия Христа и конца мира. Все тленные вещи не считались нужными, считалось, что это бремя, которое будет мешать новой жизни.

Так как второе пришествие откладывалось на неопределенный срок, христиане возвратились к «тленной жизни», но некоторые «коллективные владения» остались.

«Сумма теологии» - главная работа Фомы. «Мы имеем что-то в собственности лишь условно, так как эти блага даны Богом», Богач, не раздающий излишек богатства, силой отбирают у других.

Наличие богатства, возможности богатых, налагают на них особые обстоятельства и большие обязанности.

Потенциально богатство способно совершать для ближнего блага». Богатых надо почитать не за деньги и власть, а за то, что они, благодаря богатству, могут совершать добрые дела.

Почитать только лишь богатство – уже порок. По мнению Фомы Аквинсвого.

Во второй половине 19 века, когда мы говорим об особенностях католицизма, человек оказался перед новыми реалиями, которые принесла промышленная революция.

Конфликт между трудом и капиталом. Церковь должна была высказаться. Новый подход выработан при Льве 13 (папа с 1878 по 1903гг). Он стремился к тому, чтобы наладить диалог с обществом. Он считал, что католическая церковь должна заниматься социальными проблемами общества.

Главная энциклика (документ, где Папа высказывается по острым вопросам современности) была посвящена социальным проблемам. По сути это ответ церкви на проблемы, которые принесло новое индустриальное общество. Именно с этого документа можно говорить о социальной доктрине, которую разрабатывают римские понтифики и теологи католической церкви.

Ценного на Соборе – углубление Рерум Наварум.

Лев 13 четко сформулировал концепцию «не только право, но и обязанность церкви выносить свое мнение и предложения решения социальных вопросов». Это было новым в католической церкви. До этого религиозная вера связывалась с потусторонними делами и «внеземной» деятельностью.

Главное, к чему он стремился в этой энциклике – чтобы ценности христианства нашли место в мире, измененном индустриализацией». Главная идея – гуманное отношение к обездоленной части общества.

Лев 13 высказал свою точку зрения на конфликт между трудом и капиталом и между рабочими и предпринимателями. Он считал, что предприниматели должны нести ответственность и нести ответственность за «братьев во Христе». Вне Евангелия не может быть социальных вопросов.

Источник зла – в разделении человеческой свободы и религиозной истины. В результате свобода, не сдерживаемая этическими и нравственными заповедями, превращается в произвол. Это привело к «процветания меньшинства и невыносимой жизни большинства».

Какой выход предлагала церковь: для облегчения положения народа надо признать принцип нерушимости частной собственности, а те, кто её не имеет, должны своим трудом стараться её увеличить.

С другой стороны он говорит о том, что частная собственность – не абсолютная ценность, должны существовать и другие виды собственности. Государство при этом должно помогать обездоленным и опекать их. Помогут это сделать с т.зр. Льва 13 помогут католические профсоюзы. Тогда даже нуждающийся человек может улучшить свое положение.

Т.е. в этой энциклике лев 13 говорил, что улучшить всеобщее положение модно не путем революции, а путем диалогов и прений.

Это некий фундамент для высказывания последующих понтификов по этому вопросу.

Лекция 7. 30 октября 2012

До Иоанна 22го была сдержанная политика пап. Они акцентировали внимание на том, что главное для христиан – личное спасение.

1891 – Рерум Наварум. Следующая такая энциклика называлась «в год сороковой», то есть через 40 лет после Рерум Наварум. 1931 год, Пий 11. Обратился к верующим с энцикликой по социальным вопросам. Эта энциклика подводила итоги социально-экономического развития за эти 40 лет.

Эта энциклика - 1931 – предупредила об опасности тоталитаризма. В 1929 году Муссолини восстановил светскую власть Папы Римского – Латеранские соглашения между Муссолини и Папой.

В энциклике подчеркивалась опасность возможного тоталитаризма. Говорилось, что в тоталитарном государстве проблемы часто решаются репрессивными, жесткими и жестокими методами. Много говорилось, что совершенное общество можно построить только с помощью любви, милосердия и солидарности разных классов. И должны быть корпорации, в которые совместно должны входить рабочие и предприниматели.

В 1961 году высказался по социальным вопросам в 1961 году, на Второй Ватиканском Соборе.

В преддверии этого собора, который готовился несколько лет, папа Иоанн 23 выступил с энцикликой «Матер эт магистра» - Матерь и Наставница. Он высказался за рыночную экономику с умеренной функцией государства. Осудил экономическое порабощение трудящихся предпринимателей. Экономическое порабощение слабых и отсталых экономически стран развитыми.

Сменившие его в ходе работы собора Павел 6 продолжил дело Иоанна 23го. В частности, заявил о том, что именно личность человека – самая главная ценность, и это цель всех социальных учреждений.

Павел 6 неоднократно высказывался по этим проблемам.

1. Энциклика 1967 «Прогресс народов».

2. «Восьмидесятый год» (с Рерум Наварум, 1971 год, посвящена значению Рерум Наварум).

Павел 6 говорил о том, что в индустриальном обществе проблема неравенства всё более обостряется. Поэтому они должны развивать чувство долга и солидарности друг с другом. Он проводил и делал вывод о взаимосвязи между решениями государственных деятелей и политических элит с одной стороны – и нищетой и отсталостью многих стран с другой. Говорил о связи между тем, что проводят политические этилы и бедностью.

Впоследствии сменивший Павла 6 папа Иоанн Павел Второй (Иоанн Павел первый – до него, всего лишь месяц).

«Белый Папа из красной страны».

Родился в 1920 году, скончался в 2005. Юг, недалеко от Кракова, обычная польская семья, отставной офицер и домохозяйка. Семья не маленькая. Когда будущий Иоанн Павел Второй - Кароль Вайтылла его настоящее имя – потерял мать в раннем детстве, это очень повлияло на его отношение к Деве Марии. И отсюда, считают исследователи, его пиетет к женщине вообще, который пройдет через всю его жизнь.

В годы войны участник подпольного театра Рапсодия в Польше. Театр занимался постановкой патриотических пьес польской классики. Уже тогда он увлекается религиозными вопросами, думает о том, где принесет бОльшую пользу людям. Он убеждается, что должен пойти в церковь и сделать это смыслом своей жизни. Говорят о влиянии на него кравовского архиепископа Адама Сапеги, которого иногда называли «некоронованным королем» Польши. Он враждебно относился к нацистам, помог спасти много польских евреев.

Всё это произошло в годы войны.

В годы войны пострадали многие настроенные антинацистски польские священники, многие погибли в концлагерях.

До войны Вайтылла поступает на философский факультет Ягеллонского Университета в Кракове. На его глазах в 1939 году многие профессора были арестованы и направлены в концлагеря. С этого времени начинается его подпольная деятельность. Наряду с театром он поступает в подпольную семинарию, то есть окончательно определился. Начинается его становление как будущего священника. После окончания войны, когда Польша оказалась в сфере советского влияния, ему пришлось сложно. Он – рядовой священник в ряде польских приходов. Знакомится с Примасом (главой кат церкви) Польши Стефаном Вышинским, который был авторитетной фигурой в католической церкви. Наряду со встречей с Сапегой, знакомство с Вышинским также сыграло роль. Это показало что выбор Иоанна Павла 2 не был случайным. Он продвигается вверх. Очень много уделяет внимания семейным вопросом.

1978 год – взлет его карьеры как Священника, он избран Папой Римским. Традиционно претендовать на должность могли только кардиналы католической церкви. И обычно избирали из западноевропейской страны. То есть его избрание – большая редкость.

Взяв двойное имя, он подчеркнул, что будет продолжать линию Пап-реформаторов, которые проводили второй собор. И он «является учеником собора».

Он полиглот, но и неплохой драматург, его пьесы ставились в разных театрах. В Польше, особенно в Кракове, к нему особый пиетет.

Всегда важно первое обращение понтифика к пастве. Католицизм- самая распространенная из христианских конфессий. «Искупитель человека» - Редемптор Хоминис.

Это обращение не только к католикам, но и всем «христианам и людям доброй воли».

Это была книга более 100 страниц. Он написал её лично, она состояла из нескольких частей. Часть 1 – «Наследие». Иоанн-Павел 2 подчеркивал, что будет продолжать линию пап-обновленцев.

Синод епископов – ограничивал власть римской курии. Они съезжались из разных стран.

Вторая, третья и четвертая части посвящены сугубо религиозным вопросам. Часть 4 – «Миссия церкви и предназначение человека».

То есть в самой энциклике он определяет свое место в церкви и человека в мире. Иисус – центр космоса и истории. Главная задача церкви – моральное воспитание человека с помощью церкви, но не революции.

То есть Иоанн Павел Второй подчеркнул, что наиболее важными методами решения проблем в современном мире являются религиозно-нравственные методы.

Он проживает туда, где проживает больше всего католиков – в латинскую Америку. Одновременно посещает США, где католическая церковь уже четверть и имеет там влияние.

Осудил: разводы, аборты, гомосексуальные связи, заявил, что эти вопросы не должны быть предметом дискуссий. Организационное устройство: осудил священство женщин (а оно и было только в протестантских), заявил, что необходимо соблюдение безбрачия духовенства, категорически против епископства священников.

Понятно, что к этому времени существовали разные точки зрения. Он говорил, что «все эти вопросы не могут быть предметом для размышления».

В конце 20-начале 21 века он уже посетил бОльшую часть континентов(?) и области – большинство – где компактно проживали католики. Он осудил т.н. теологию революции в Латинской Америке, когда священники участвовали в революционной борьбе.

Иоанн Павел 2 отказался от этих крайностей, осудил теологию освобождения и теологию революции, сказал, что главное – моральное перевоспитание человека с помощью церкви.

Выдвинул концепцию создания единой христианской европы. Сказал, что христианство – объединяющий фактор для европейских стран. А тогда в Европе уже проживает много мусульман.

Практически все энциклики Иоанна Павла 2 посвящены социальной тематике. В частности, интересна его энциклика «сотый год» - 1991 год.

С одной стороны, он опирался на идеи Льва 13. При этом развивал идеи об альтернативном социализму и капитализму пути развития, который «связан с христианской концепцией справедливости и демократии. Общество свободного труда, предприимчивости и участия. Миссия церкви – напоминать о приоритете этики над техникой и экономикой. Человек не должен быть рабом вещей, отрекаться от себя самого, превращаться в винтик экономической системы». Это перекличка с «винтиком машинной цивилизации» Эрика Фромма. «Ибо экономика должна быть соединена с духовно-религиозной, политической и экономической свободой человека. …Решающим фактором производства является не земля, не капитал, а сам человек».

Человек, который его сменил – Бенедикт 16. Йозеф Ратцингер – его светское имя.

Как и все Папы современности, получил прекрасное теологическое образование – в Мюнхенском Ун-те. Защитил диссертацию о наследии Блаженного Августина, его стали рассматривать как лучшего теолога Германии. Затем был назначен епископом Мюнхена и Фрайбурга, одновременно стал кардиналом. С 1980хгг работает в Ватикане и возглавляет конгрегацию пропаганды веры (прежде святая инквизиция».

С 80х его жизнь связана с Ватиканом. В 2005м избран Папой, взял себе имя Бенедикт 16. Как и Иоанн Павел 2, говорит на многих языках – западноевропейских. Свободно владеет латынью, древнегреческим и ивритом. Тогда пресса много писала, что избрали Папу, который служил в нацистских войсках – призыв 1944 в противовоздушной обороне. То есть на нем нет греха, когда погибли люди.

Он позитивно оценил вклад Иоанна Павла 2 в развитие социального учения. Он «Папа-эрудит», в католической церкви его считают выдающимся богословом, в социальную доктрину церкви привнес много новых идей.

Энциклика 2005: «Бог есть любовь». Главное – тема божественной любви, которая одна способна исцелить человека и мир. При этом любовь к Богу и Ближнему сливаются вместе, а последняя должна проявляться практически, ибо милосердие заложено в самой природе человека.

Энц. 2007: Спасены в надежде. «мера человечности проявляется через отношение к страданию и страждущему». Далее говорит обо всех бедах постиндустриального мира.

«Если научно-техническое развитие не соотносится с этическим ростом человека, значит это не прогресс, а угроза миру и человеку».

Когда начался современный экономический кризис, он заявил, что главная причина – отрыв экономики от этики.

Кардинал Рацингер высказывался об этом и ранее и предупреждал, что научно-технический прогресс имеет серьезные последствия для современного мира, так как всё более отделяет науку от этики. Разрушение этических основ может привести мир к экономическому и духовному коллапсу.

Важной темой его речей с 2009 года является проблема бедности. Он считает, что она резко обострилась в условиях современного кризиса и требует принятия неотложных мер. Поэтому все должны объединить свои усилия, чтобы создать более справедливый социальный порядок.

«В экономике, чтобы избежать кризисов, нужно развивать человеческое измерение».

Т.е. практически все понтифики высказывались по социально-экономическим вопросам.

Обращаясь к их наследию, можно представить позицию современной кат. Церкви.

Второй ватиканский собор по сути эпохальный для церкви. Она заявила о переходе на . позиции религиозной толерантности, отказалась от идеи конфессионального образования государства. Права людей верующих и неверующих должны быть равнообеспеченные на основе принципа религиозной свободы.

До этого это: устав ООН 1945г. Статья 1 и 55 ООН: Государства-члены организации ОН должны содействовать уважению и соблюдению прав человека и основных свобод – всех без различия, учитывая расу, пол, язык и религию.

Всеобщая декларация прав человека 1948 – первый в истории документ, который провозгласил перечень неотчуждаемых прав и свобод: право на свободу мысли, совести и религии. Плюс свобода менять свои религию и убеждения и исповедовать свою религию и убеждения. Равно как и не исповедовать никакой религии и принимать свободу совести.

Затем эти идеи вошли и в другие документы: 1981г. – Генеральная Ассамблея ООН приняла декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Прописано более детально. Католическая церковь пришла к этому позднее, на Втором Соборе.

В разных западноевропейских странах степень светскости разнится. Хотя если в целом – можно сказать, что +- одинаково.

Франция – провозглашен светский характер государства, равность всех, уважение ко всем верованиям. Мало того, «бесплатное светское образование на всех уровнях – обязанность государства». К тому же, сохраняет силу закон 1905 с поправкой 1981, по которому гос-во обеспечивает свободу совести, не оплачивает никакого религиозного культа, религиозное обучение может быть только в неурочное время.