3. Учение софистов и Сократа о человеке

Абсолютизация софистами относительности всякого знания, этических норм и оценок

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа(469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры'. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Главная цель философии Сократа -восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает'.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее-это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма ' избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

3. «Человек-мера всех вещей» (Протагор)

Протагор (ок. 481-411 до н. э.) - происходил из города Абдеры и был профессиональным преподавателем риторики и эристики - искусства речи и искусства спора, один из первых, кто стал брать деньги за обучение. Ему принадлежало более десятка сочинений, но ни одно из них до нас не дошло за исключением лишь небольших фрагментов. Важнейшими источниками наших знаний о Протагоре и его учении являются диалоги Платона "Протагор" и "Теэтет" и трактаты Секста-Эмпирика "Против ученых" и "Три книги пирроновых положений". В этих трактатах проводится мысль Протагора о том, что главное свойство материи это ее относительность и текучесть. В этом Протагор опирался, по-видимому, на гераклитовскую диалектику, подчерпнув в ней только релятивизм: "ничто не есть само по себе, но все всегда возникает в связи с чем-то". Протагор распространяет этот принцип в основном на познающий субъект, заявляя, что: "Человек является мерой всех вещей" - вот обоснование Протагором релятивизма и субъективизма софистов.

Кроме того, было еще одно обоснование релятивизма. Оно состоит в тезисе, согласно которому все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Это означает, например, что белое может измениться не во что попало, а только в черное. Если же речь, например, идет о сером, то переход в черное или в белое все равно трактуется как переход в противоположность. Ибо относительно черного серое рассматривается как белое, а относительно белого - как черное. Поэтому всякая вещь может изменяться только в свое иное.

Из всех этих принципов не только Протагор, но и другие, предшествующие ему философы, делал вывод о том, что о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Хотя Диоген Лаэртский полагает, что именно Протагор "первый сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу".

Рассматривая любую вещь или любой процесс относительно двух противоположных сторон легко прийти к точно такому же выводу. Например, серое относительно белого можно рассматривать как черное, а относительно черного - как белое. Так поступал Гераклит, утверждая, что "морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же - гибель и отрава".

Придя к убеждению в возможности двух противоположных мнений о вещи или процессе, Протагор сделал правильный, но довольно смелый для нас с вами вывод о том, что "все истинно". Для современников Протагора это утверждение было общепринятым. Другое дело, как убедить людей именно в своей правоте? Но этому как раз и обучали софисты.

Теперь возвратимся к главному тезису Протагора. У Секста-Эмпирика мы читаем: "В начале своих "Ниспровергающих речей" он провозгласил: "Человек-мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют".

Осмысливая эти слова Протагора, Платон передает их в следующем контексте: "Сущности вещей для каждого человека особые,....и, следовательно, какими мне представляются вещи, такими они и будут для меня, а какими тебе, такими они будут для тебя". В другом своем произведении "Теэтет" Платон, снова приводит слова Протагора: "Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют", - поясняя: Протагор "говорит тем самым, что-де какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя". И далее: "Разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то - нет? И кто-то не слишком, а кто-то - сильно?".

Платон делает вывод, что Протагор прав в своем утверждении субъективности ощущений, но он не прав в утверждении того, что все они истинны. При этом главным критерием истины, по Протагору, является выгода. Что кому выгодно, то и истинно.

В результате проведенного анализа изречения Протагора о том, что человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют, можно сделать следующие выводы:

1 тезис Протагора следует рассматривать в контексте тех целей, которые ставила перед собой греческая софистика, а именно: обучение молодых людей управленческой деятельностью, для которой необходимо овладеть методологией построения правильного знания об окружающем мире для принятия верных управленческих решений;

2 овладение мерой как знанием об общем благодаря Протагору и деятельности других софистов становится доступным каждому желающему и позволяет отличать истину ото лжи, справедливость от несправедливости, лучшее от худшего и выстраивать адекватное мировосприятие;

3 человек не является источником и субъектом познания, а есть приемник и передатчик информации о бытии, которую он передает по мере своих способностей к восприятию и воспроизведению;

4 мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации и позволяет сознавать мир в его целостности и единстве, для чего требуется установление причинно-следственных связей;

5 информация передается с помощью слов, поэтому, если мера есть адекватное воспроизведение бытия, то тезис Протагора в качестве практического императива будет звучать так: НАЗЫВАЙ ВЕЩИ СВОИМИ ИМЕНАМИ.

Только обладание истинными знаниями или мерой формирует адекватное восприятие действительности. Только правильное мировоззрение ведет к правильному мышлению, правильному пониманию и передаче слов. Только сильное слово способно управлять людьми.

4. Жизнь Сократа - «воплощенная философия» ( К. Маркс)

Сократ (Sokrates) (470/469 до н. э., Афины, - 399, там же), древнегреческий философ. Сын ваятеля; проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодёжи. Был казнён (принял яд цикуты), как гласило официальное обвинение, за введение новых божеств и за развращение молодёжи в новом духе. Сократ не оставил после себя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и учении являются сочинения его учеников - Ксенофонта и Платона, в большинстве диалогов которого Сократ выступает как главное действующее лицо.

Сократ был одним из родоначальников философской диалектики, понимаемой как нахождение истины при помощи бесед, т. е. постановки определённых вопросов и методического нахождения ответов на них. К. Маркс назвал Сократа "олицетворением философии", "воплощённой философией" . Считая неудовлетворительной древнюю натурфилософию, Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мышления. Тяготея к объективному идеализму, он был далёк ещё от гипостазирования общих понятий в виде самостоятельных сущностей. Так его изображает Аристотель, приписывающий Сократу индуктивное учение о переходе от текучей действительности к общим понятиям, а также учение об определении понятий, впервые дающем возможность познавать сущность каждой вещи. Признание действия родовых сущностей в окружающей действительности превращалось у Сократа в учение об общем и универсальном разуме или об отдельных богах-умах. Вопреки уверениям Ксенофонта, учение Сократа имело мало общего с народной религией, хотя он и не отрицал её. Учение Сократа о промысле и провидении решительно порывало с наивным политеизмом и приобретало вид философской телеологии.

В этике основной тезис Сократа гласил, что добродетель есть знание, или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по -злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. В понимании Сократа не может быть противоречия между разумом и поведением.

Сократ необоснованно обвиняли во враждебности к демократии; в действительности он критиковал все формы правления - монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию, если они нарушают справедливость. В последующие эпохи образ Сократа часто выступал как идеальное воплощение мудреца.

5. Предмет философии по Сократу - человек как нравственное существо. Метод Сократа - знание, как определение понятий. Рационалистическая этика Сократа. Идеализм и Сократ

В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа--это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце--камень, а Луна--земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя--значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа--этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал»

Следует описать вкратце метод, которым Сократ пользовался для выработки этих определений. Сократ не преподносил своих истин готовыми, но, считая, что только то знание единственно прочно и ценно, которое добыто самим мыслящим субъектом, он заставлял своих собеседников принимать деятельное участие в установлении посылок, в выведении заключений, в проверке положений -- словом, во всем логическом процессе аргументации. То был знаменитый его диалектический метод -- метод перекрестных вопросов, ответов, возражений, поправок и пр. Ум человека, по мнению нашего философа, чреват истинами, которые требуют лишь известного ухода и, в крайнем случае, операции, чтобы явиться на свет Божий. Эти истины подобны младенцам, скрытым в чреве матери, и роль философа в том и сострит, чтобы помочь родильнице-разуму, в ее родах. Оттого Сократ любил себя cpaвнивать с акушером, который сам не рожает, но помогает рожать другим, и диалектический метод и был тем инструментом, при помощи которого он извлекал истины из умов своих собеседников. Ясно, поэтому, что он не мог выдвигать вперед своего собственного мнения: собеседник его должен был сам дойти до него, уподобляясь роженице. Оттого исходной точкой Сократа всегда почти служило общепринятое мнение по данному вопросу, которое затем, целым рядом проверок и поправок, постепенно изменялось так, чтобы охватить те или другие факты и, наконец, получить то содержание и ту форму, которых желал Сократ.

Сущность сократовского метода: она заключается в достижении положительных заключений путем отрицательных инстанций, а это, как известно, составляет сущность и индуктивного метода.

Его отрицательные инстанции были весьма сомнительного достоинства, основываясь не на тщательно собранных и проверенных фактах надлежащего количества и качества, а, главным образом, на аналогиях, подчас даже поверхностных, и фактах, взятых наобум из ежедневной практической жизни.

Но несмотря на такие серьезные недостатки диалектический метод произвел целую революцию в приемах греческого мышления: истина перестала приниматься на веру, в силу ли окружающего ее авторитета или «горячего слова убежденья»; она стала объектом разумного понимания, требующим сознательной работы мысли, и покоилась на критически выработанных устоях. С другой же стороны, стал невозможен и догматизм: отрицательный процесс сократовского метода (эленх), подобно тем химическим реактивам, против которых могут устоять одни лишь благородные металлы, безжалостно разрушал все, что покоилось на глиняных ногах: мнения, не имевшие за собой ничего, кроме популярности или привычки, падали и разбивались как истуканы, сброшенные неверующей рукой, и только те из них имели шансы уцелеть, которые могли указать на происхождение более высокое, нежели предрассудок.

Рационалистическая этика Сократа построена на принципе единства знания и добродетели. Люди творят зло вследствие причастности какому-либо пороку -- невежеству, безрассудству, нечестивости, несправедливости либо трусости. Всякая добродетель основана на знании, а порок, стало быть, проистекает из невежества. Если мудрость (sophia) -- главная добродетель, то главою всех пороков выступает невежество -- особое состояние души, когда ее понятия и представления темны, неотчетливы, спутаны между собою. Остальные пороки по смыслу сходны с невежеством и вытекают из него. Безрассудство -- это незнание истинной меры в удовлетворении своих желаний и страстей; трусость -- незнание того, что на самом деле является страшным, а что таковым только кажется; несправедливость -- незнание блага и зла в государственной жизни.

Природа зла в сократовской этике конкретизируется в трех выводах: 1) никто не творит зла добровольно 1; 2) тот, кто совершает несправедливость намеренно, лучше того, кто допускает ненамеренное нарушение справедливости 2; 3) чинить несправедливость значительно хуже, чем ее терпеть 3.

Идеализм и Сократ. Вопрос об идеализме Сократа не прост. Стремление к понятийному знанию, к мышлению понятиями-- само по себе еще не идеализм. Однако в методе Сократа была заложена возможность идеализма. Если «о текучем знания не бывает», а предметом понятия должны быть какие-то вечные и неизменные вещи, существующие вне мира, «если есть знание и разумение чего-то, то помимо чувственно воспринимаемого должны существовать другие сущности, постоянно пребывающие» (Аристотель. Метафизика XIII, 4) .

Кроме того, возможность идеализма исходила от Сократа и в связи с тем, что его деятельность означала изменение предмета философии. До Сократа (от части и до софистов) основной, предмет философии -- природа, внешний по отношению к человеку мир. Сократ же утверждал, что он непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии.

Заключение

При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи прямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику.

Движение софистов и диалектика Сократа являются равно необходимыми элементами историко-философской традиции, определившими перенос предмета познания из области философии в область собственно человеческого. И далее, начиная с Сократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных с существованием человека.

Проблема человека в философии софистов и Сократа

Софизм (от греч. - мастерство, умение) - логическое вывёртывание, умышленное имитирующее формальныю правильность мышления, чтобы выдать ложное рассуждение за истенное.

Софисты (от греч. - знаток, мудрец) - древнегреческие философы 5-4 веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натур-философской проблиматики к этико-политической и гносиологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанные софистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников древнегреческого идеализма.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или линии Платона» в античной философии.

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В цетре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,”столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах - знаменитый «демон» Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел “беседы” с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философскиие, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей.

Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод.

«Сократический» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины».

Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию. «Сократический» метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей задачей не только «ириническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство» Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода - найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

Если «индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления.

Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости - в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу «альфа» (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к “индукции”, показал, что и это “определение” неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военначальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим “определением”. Равным образом, продолжает “индукцию” Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.

Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее “определения” и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою “индукцию” и добиваясь нового, еще более точного “определения” справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и спраедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла”. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблимости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов».

По Ксенофонту, Сократ восторгается «самыми древними и самыми образованными государствами и народами», потому что они «самые набожные». Больше того:

«...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя», потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность «благородных господ», родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить «хорошие обещания рабам» и «приохочивать рабочих и склонять их к послушанию». Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для «для благородного господина», лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ».

Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутсвующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлимой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопрос о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ претендовал на роль просвятителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии - обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравственность - это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели. Он дал классификацию государственных форм: монархия, тирания, аристократия, плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия - это наилучшая форма государственного устройства.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие - как диалектические, одни - как идеалистические, другие - как стихийно-материалистические, одни - как религиозные, другие - как еритические. Его признавали «своим» самые разные идеологические течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически расчленяем философа нового времени на различнные школы и направления, Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы. История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники сократовской мысли - его иронию и диалектику.

Этическое учение Сократа.

Этика - (греч. ethos - привычка, обычай) одна из древнейших теоретических

дисциплин, объектом изучения которой является мораль.

Говоря о Сократе, необходимо упомянуть об учении софистов, к которому он

принадлежал.

Софисты - первые профессиональные учителя «мудрости» и красноречия,

центром философских исследований которых являлся человек и его отношение к

миру. Основная группа софистом по своим философским взглядам примыкала к

материалистическому лагерю. Наиболее яркие представители софистов

Протагор, Платон, Сократ.

Сократ - человек, древнегреческое философское учение которого знаменует

поворот от материалистического натурализма к идеализму. Он представитель

идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто

враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед

собой задачу обоснования идеализма и выступил

против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного

знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем линии Платона в

античной философии.

Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и

просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся

место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,

политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс

человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в

духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе,

популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,

трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности.

Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые

эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до

наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к

веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она,

несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти,

добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и

ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и

авторитетный пример того, как можно

ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу

во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем

своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума

в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в

дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого

и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду

присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные

исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом

отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин.

Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим

ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно

выполнял все религиозные обряды.

Об учении Сократа, который ничего не писал, можно судить лишь на основании

свидетельств Платона и Аристотеля. «Познай себя» - так звучит его главный

тезис. Сократ дал образцы определения и обобщения этических понятий,

например «доблести» и «справедливости». Этика Сократа рационалистична. По

Сократу дурные поступки порождаются только незнанием, и никто не бывает

злым по доброй воле. Он первым увидел опасность растворения человека в

чистой субъективности. Сократ принадлежал к софистам и одновременно

отрицал софистскую мудрость в существенных моментах. Например, вслед за

софистами он отрицал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему,

отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал

некритическое отношение к богам традиционной религии (за что и был

осужден). Но Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов,

которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное

даже для самого себя. Значение Сократа для будущего всей европейской

культуры многократно подчеркивали ученые.

Внутренний закон, которому подчиняется человек, отличается от законов

природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью,

заставляет мыслить. Философия- вот истинный путь к Богу, считал Сократ. Он

не боялся смерти, поскольку думал, что человек не есть простой элемент

природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только

сказать: «я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может

самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему идеальному

началу, которое обще всем людям. В центре учения Сократа - человек,

поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота

в истории философской мысли.

Главной задачей своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению,

умению находить в себе глубинное духовное начало. Метод, который он избрал

для решения этой непростой задачи - ирония, освобождающая человека от

самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения. Цель иронии -

не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате

иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек

вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в

каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны,

считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна

стать учением о том, как следует человеку жить. Философия вырабатывает

общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая

для человеческого разума оказывается благом - высшей целью. Единая основа

человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого

человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое станет

целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его

счастье. Такое сближение знания и нравственности стало вызывать недоумение

у мыслителей последующих эпох. Однако «этический рационализм» Сократа,

непонятный современному человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения

патриархальных общинных связей, традиционной религии Древней Греции.

1. 2. Сократ о человеке и его доблестях.

Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская

философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость

и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без

того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к человеку

в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры. Общий

пафос выступлений Сократа, и тем более — его ученика Платона, вполне

антисофистичен. Сократ спорит с софистами, и прежде всего с Протагором. И,

тем не менее, это не абстрактный отказ от их взглядов. Говоря языком

Гегеля, философия Протагора не отбрасывается, а «снимается» Сократом.

Сократ (469—399 до н. э.) родился в Афинах и был первым философом —

урожденным афинянином. Происхождения Сократ был простого. Его отец —

каменотес Софрониск, а мать — повитуха Фенарета. В молодости Сократ

осваивал ремесло отца, но затем его забросил. Довольно поздно он женился

на женщине по имени Ксантиппа, которая родила ему троих детей. Однако о

семье и детях Сократ заботился мало, за что, по свидетельствам, был

неоднократно бит Ксантиппой. Несмотря на это, деньги он презирал, а еще

больше презирал платных «учителей мудрости» — софистов. Сократ был

небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом и лысой головой, и всем

своим видом напоминал сатира. Ко всему прочему он ходил босой и был во

всем, что касается быта, небрежен.

В историю европейской культуры Сократ вошел прежде всего как образец

моральной и гражданской ответственности, и действительно, что касается

гражданских обязанностей, то Сократ выполнял их неукоснительно. В ходе

Пелопоннесской войны он трижды принимал участие в сражениях в качестве

тяжелого пехотинца и проявил себя в них весьма достойно. В этих сражениях

он обрел славу не только храброго воина, но и верного товарища, не раз

спасавшего раненных врагами соратников. Среди них был Алкивиад, ставший

уже на этой войне учеником Сократа.

Гражданское мужество проявлял Сократ и после войны, к примеру, тогда,

когда в «Совете пятисот» судили стратегов, которые победили в морском

сражении, но из-за бури не захоронили мертвых и не воздвигли на берегу

трофея, символизирующего победу. За это преступление народ приговорил

десятерых стратегов к смерти. И Сократ был единственным из пятисот

представителей народа, который выступил против этого решения, подвергнув

сомнению справедливость мнения большинства. В другой раз при правлении

тридцати тиранов он вновь отказался участвовать в расправе над одним из

афинских граждан. И надо сказать, что противопоставление своего решения

воле большинства у Сократа не было случайным, а проистекало из продуманной

точки зрения на суть государственного правления.

Дело в том, что Сократ не считал решения большинства справедливыми на том

основании, что «так решило большинство». По убеждению Сократа, справедливо

не то, что делает и решает «большинство», а то, что соответствует сути

общественной добродетели. Еще более несправедливой Сократ считал практику

выбора государственных чиновников путем простой жеребьевки, которую ввели

во времена правления демократов. Кормчего на корабле, плотника или

флейтиста, говорил Сократ, мы выбираем не по жребию, а на основании знаний

и способностей. А потому и для выполнения государственных обязанностей

необходимо выбирать людей, знающих свое дело и способных поступать в

соответствии с общим благом.

Но для выяснения сути добродетели нужны время и особые возможности. Вот

почему лучшими правителями, согласно Сократу, являются люди благородного

происхождения. Сам образ жизни и занятия благородного сословия

предрасполагают их к постижению сути общего блага. Так Сократ, будучи

человеком низкого происхождения, оказался идеологом аристократии,

поддерживающим ее правление из сугубо «идейных» соображений.

В 399 году до н. э. Сократ был привлечен к суду, будучи обвиненным в том,

что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и

повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то — смерть» .

Обвинение исходило от поэта Мелета, кожевника Анита и оратора Ликона. По

закону для осуждения Сократа с обвинением должна была согласиться пятая

часть членов суда. В античном суде не было адвокатов, и потому

опровержения выдвигал сам Сократ. Однако после защитительной речи он был

признан виновным большинством голосов. В своем последнем выступлении, если

верить Платону, Сократ отметил, что не боится смерти, так как уже стар

(ему было 70 лет). А после смерти его ждет Аид, где он встретится с

Гомером и другими великими людьми. Причем он уверен, что обвинители

жестоко поплатятся за содеянное. И в самом деле, пишет, комментируя это

событие, Плутарх, все они впоследствии повесились.

Но самые важные события развернулись позднее, когда исполнение приговора

было отложено на тридцать дней в связи с запретом на проведение казней во

время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики

Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако Сократ бежать

отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить

несправедливое, но законное решение суда, а не вступать на путь произвола

и насилия над законом. После этого Сократ простился со своей семьей и в

установленное время в присутствии учеников выпил чашу с ядом,

приготовленным из цикуты.

Так смерть Сократа стала символом свободного выбора между произволом и

законностью. Сделав выбор в пользу смерти, Сократ доказал, что чтит

афинские законы, несмотря на выдвинутые против него ложные обвинения. Но

его уважение к закону имеет иную природу, чем у большинства

законопослушных афинян. Оно было основано не на слепом повиновении

авторитетам, а на личных убеждениях, которые в дальнейшем будут названы

«идеалами» и «принципами» свободного человека. Но не только собственной

смертью, но и всей жизнью Сократ выражал суть своих взглядов на человека и

добродетель. И это дало повод Марксу назвать Сократа «воплощенным

философом». Но поскольку философских трактатов Сократ не писал, а излагал

свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами, то

воссоздание его учения связано с определенными трудностями.

В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно

его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира

природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И

совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него

«наилучшее». Таким образом, если у «досократиков», в частности у

Демокрита, человеческое поведение объясняется, исходя из цепочки природных

причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает

человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека,

считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней

целью. И задача философа — помочь людям разобраться в смысле и целях

собственного поведения.

Сокращенно

Проблема человека в философии софистов и Сократа

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты и Сократ.

Термин софисты применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV века до н.э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со второй половины 4 века до н.э. слово "софист" стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии. •

Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способ¬ностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Они утверждали, что доказывать можно все, что потребуется доказать в тех или иных обстоятельствах.

В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Софист Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: "Человек есть мера всех вещей существую¬щих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют." Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его.

Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждал у людей сомнение в общепринятых истинах и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания, сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа заключается в том, чтобы помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.