Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Римская мифология в своем первоначальном развит...doc
Скачиваний:
8
Добавлен:
01.03.2025
Размер:
638.98 Кб
Скачать

17. Проблема человека в философии Тейяра де Шардена

Проблема человека, его уникальность и предназначение во Вселенной с древнейших времен интересует философию. Нет ничего удивительного в том, что ученые разных исторических эпох и научных направлений изучают человека и его место во Вселенной. П. Де Тейяр - один из тех, кто предложил собственную концепцию Человека во Вселенной, нашедшей отражение в его знаменитом труде «Феномен человека» и получившую большой резонанс в научной среде.

П. Тейяр де Шарден (1881--1953) -- француз по происхождению, католический священник, член ордена иезуитов, закончил Оксфордский университет, где прослушал циклы естественно-научных и теологических дисциплин, являлся видным ученым палеонтологом, археологом, биологом. Хорошее знание естественных наук, в особенности наук биологического цикла, оказало существенное влияние на его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции «эволюционно-космического христиантва.

Т. де Шарден относится к плеяде мыслителей гуманитарно-теологического направления. Он рассматривает человека в рамках эволюционного подхода. Однако уже в «Прологе» своего труда «Феномен человека» Тейяр предупреждает, что в его книге «не стоит искать конечного объяснения природы всех вещей - какой-то метафизики».

Тейяр призывает к соединению разума и мистики. Пафос его книги заключен в перерастании «феномена человека» в «феномен человечества». Основной замысел философского труда состоит в определении общего направления развития к единству. В христианстве он видит возможность синтезировать ВСЕ и Личность. Путь к синтезу лежит, по его мнению, в сплочении человечества в коллективы.

Человек у Тейяра - ключ универсума. Человек одновременно является центром перспективы и центром конструирования универсума. Поэтому именно к человеку следует в конечном итоге сводить всю науку.

Человек не может себя видеть вне человечества.

Объясняя выбор термина «феномен человека» Тейяр пишет, что сделал это по трем причинам:

1.Человек в природе есть настоящий факт, к которому применимы требования и методы науки.

2.Человек является самым необыкновенным и «озаряющим» фактом их всех существующих в познании.

3.Рассматривая человека можно показать развертывающееся целое.

2. Концепция «эволюционио-космического христианства»

П. Тейяра де Шардена

Концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог -- это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге. Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой Божественную среду.

Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции -- духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одушевленности материи. Согласно взглядам Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего из единой субстанции, необходимо допустить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, по Тейяру, все материальные образования имеют духовную компоненту. Эту духовную компоненту он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия обуславливает развитие материи.

3. Человек в эволюционно-космической картине мироздания

Человек, по мнению Тейяра, самый таинственный объект науки. Ученого интересует, когда же произошел скачок в эволюции?

Отвечая на этот вопрос, Тейяр заимствует ряд принципов диалектической методологии, и, прежде всего главный принцип этой методологии -- принцип развития. Принцип развития конкретизируется в системе Тейяра положениями диалектической методологии о качественном многообразии образующих мир объектов, их подвижности, изменчивости, взаимопереходах, взаимосвязи и развитии. В своей аргументации он часто обращается к естественно-научным данным: черпает материал из астрономии, физики, геологии, биологии и других пограничных наук.

Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, постоянно находится в процессе изменения, развития от простого к сложному, от низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественных и качественных изменений и считает, что появление нового качества нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятия «скачка» как критической точки изменения состояний, через который последующий этап эволюции отрицает предшествующий. «Во всех областях, -- писал Тейяр, -- когда какая-либо величина достаточно выросла, она резко меняет свой вид, состояние или природу. Кривая меняет направление движения, плоскость переходит в точку, устойчивое рушится, жидкость кипит, яйцо делится на сегменты...» Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1965. С. 80.. Тейяру присуще также понимание развития как серии «скачков», «узловой линии мер». «Критические точки состояний, ступени на наклонной линии. В общем разного рода скачки в ходе развития, -- по его мнению, -- это единственный, но зато истинный способ представить себе «первый момент»» Там же С. 180..

Основными критическими точками процесса развития мира, космогенеза выступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа («предасизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Но внутри первых двух из этих этапов также происходят количественные и качественные изменения. Так, на этапе «преджизнь» выделяются такие качественные состояния как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и крупные, переходящие в «мегамолекулы». Совокупность внешних и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки -- новую форму существования материи. Жизнь, утверждает он, никогда не является аномалией, случайностью, исключением.

Биологическая эволюция играет большую роль в становлении Космоса. Однако не она определяет закономерности его развития. Решающее значение Тейяр придает третьему этапу эволюции, связанному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его ученью, есть звено в биологической эволюции, связанное с предшествующими этапами. Однако он занимает совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом уровне возникает высшая форма в развитии мира -- мысль, сознание, духовность. «Изменение биологического состояния, приведшее пробуждению мысли, не просто соответствующая критическая точка, пройденная индивидом или даже видом.

Будучи более обширным, это изменение затрагивает саму жизнь в ее органической целостности и, следовательно) оно знаменует собой трансформацию, затрагивающую состояние всей планеты Тейяр де Шарден. Феномен человека. С. 80.). До появленния человека с его уникальной способностью к мышлению все в мире было разобщено и это разобщение постоянно усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляет высший синтез всего существующего, создает явную сферу -- сферу духа. Эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями геохимического развития земли -- барисферой, литосферой, биосферой называет Ноосферой -- мыслящим пластом Земли.

Тейяр представляет Ноосферу в качестве продукта процесса гоминизации. Гоминизация, по его словам, представляет собой фантастическое зрелище коллективной ре-флексии. «Каждое Эго (авт.) перерастает в некое мистическое Суперэго». В результате этого процесса образуется «Мыслящий, коллективный и постоянный организм», «мыслящий пласт земли». «Земля не только покрывается миллиардами крупинок мысли, но опутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально существующую обширную крупинку мысли в космическом масштабе» Там же. 247.. Свое завершение Ноосфера находит в некоем синтезе центров человеческого сознания, духовном центре универсума -- «точке Омеге» -- Боге. «По своей структуре,-- пишет Тейяр,-- Ноосфера и вообще мир представляют собой совокупность не только замкнутую, но и имеющую центр. Пространство и время необходимо конвергентны по своей природе, следовательно, его безмерные поверхности в соответствующем направлении, должны снова сомкнуться где-то впереди в одном пункте, назовем его Омегой, который и сольет их полностью и поглотит в себя» Там же. С. 294.).

С раскрытием Омеги как органического центра Вселенной, ее перводвигателя и целевой причины, по замыслам Тейяра, завершается первая часть его философско-теологической системы в которой произошло рациональное обоснование монотеизма (единобожия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу придать монотеизму христианский характер. Образ Бога -- Омеги в этой части системы уступает место образу Христа- универсального, Христа - эволюционера. Здесь Тейяр стремится обосновать положение, что богочеловек -- Иисус Христос в силу механизма Воплощения обладает универсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он выступает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христос, по утверждению Тейяра, есть внутреннее содержание мира, укорененное в него по самое сердце наиболее маленького из атомов. Вокруг Христа происходит все естественное развитие не только Земли и человечества, но и звезд, и других планет: Сириуса, Андромеды и т.д.-- всех реальностей, от которых мы зависим физически.

Христос представляется Тейяром как неисчерпаемый синтез элементов и системы, единства и множественности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким образом Христос предстает как органический центр гармонизации всего универсума. Он накладывают решающий отпечаток на все свойства универсума. Универсум определяется его выбором, воодушевляется его формой. В нем сходятся все линии мира, созидается целостно материя и дух. Он придает всем свою консистенцию и следовательно, в нем находится вершина творения, завершающая и достигающая наивысшие точки в универсальных измерениях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное как тело Иисуса Христа -- Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимообуславливают друг друга.

Тейяровские концепции Космо- и Христогенеза по сути дела означали его переход на позиции пантеизма, растворения Бога в мире. Но пантеизм осужден церковью. И Тейяр поэтому стремится отмежеваться от пантеизма. В своих главных работах "Феномен человека", "Божественная среда", он неоднократно подчеркивает, что концепция эволюционного христианства по основному принципу противоречит основным установкам пантеизма. «Пантеизм лишь соблазняет нас совершенным и универсальным единством, но, по сути дела, не дает его. У него элементы мира на границе мира, на границы эволюции рассматриваются им в сотворении их Богом и Бог вбирает их в себя. Наш Бог наоборот дает толчок к дифференциации концентрирующихся в нем творений», -- пишет он в "Божественной среде". Основное отличие своей системы от классических форм пантеизма Тейяр видит, прежде всего, в том, что пантеизм культивирует целое в котором теряются индивидуальные различия. В его же системе осуществляется дифференцированное единство, объединение без потери индивидуальности.

Следует отметить внутреннее противоречие в установках христианского эволюционизма. Христианский эволюционизм, как отмечалось выше, стремится построить картину мира на основе использования диалектической методологии, Однако диалектический подход требует признания ненаправленного бесконечного саморазвития субстанции. В концепции же Тейяра процесс эволюции носит замкнутый характер. Он начинается в определенной точке -- точке «Альфа» и завершается в точке «Омега» -- христогенезе.

Таким образом концепция Тейяра остается в рамках основных установок христианского мировоззрения креационизма, антропоцентризма, провиденциализма и эсхатологизма.

Заключение

Таким образом, Тейяр выстраивает схему мирового процесса: ПРЕДЖИЗНЬ, ЖИЗНЬ, МЫСЛЬ, СВЕРХЖИЗНЬ, которая, однако, ничего не объясняет.

Вместе с тем, он отмечает взаимосвязь случайности и необходимости, единства и множественности и т.п.

Строго научным труд Тейяра назвать нельзя. Ученый поставил перед собой весьма сложную задачу, решить которую ему оказалось не под силу. Все изыскания автора направлены, по сути, на самоидентификацию Человека во Вселенной, в человеческом обществе. Ограниченность концепции ученого проявляется хотя бы в той роли, которую он отводит радиальной энергии, конвергирующих к точке Омега. Очевидно, что Тейяр не верит в «бесконечный прогресс» человечества. Некоторым современным ученым концепция Тейяра дала основание построить идеологию «единой индустриальной цивилизации» или «глобализации», у которой есть как сторонники, так и противники. Этот вопрос в наши дни является предметом острых дискуссий в научной среде и противостояния в обществе. Подтверждением последнему служат широко известные всем выступления антиглобалистов, стремящихся обосновать пагубность унификации социально-экономической жизни человечества.

Русский космизм Н. Ф. Федорова

Космизм, своеобразное направление в русской философской мысли конца ХIХ—ХХ вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем, соотношении человека и космоса.

Здесь мы кратко остановимся только на учении Н.Ф.Федорова, давшего глубокую и оригинальную разработку идей русского космизма. В его философских взглядах переплетаются религиозно-христианский подход к пониманию основ бытия и стремление создать проект всемирного спасения — натурализм, Фантастичность, мистицизм и реализм, мечтательность и научность, утопизм и действительность. И вместе с тем все его учение пронизывает вера в мощь разума, науки и творческие возможности человека. Все главные идеи Федорова изложены в его труде «Философия общего дела».

Исходным пунктом философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью. Такая задача обусловливает «проективный» подход к истории, которая нуждается, по мнению Федорова, в отношении не безучастном, объективном, не сочувственном, а в проективном. Только в этом случае знания о смысле и цели жизни трансформируются в «проект лучшего дела» и в реализацию этого проекта. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего.

Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя.

Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя. И это не является противопоставлением человеческого Божественному, отмечает Федоров, ибо после искупления Христа людям открылась возможность и способность сделаться орудием реализации Божественного плана.

Федоров убежден в наличии тесной связи всего происходящего на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием всей природы, завершая тем самым предначертания Творца.

Однако для реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми. Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, «неправду» замыкания каждого в самом себе, отделение себя от живых и от умерших. Этим обусловлен призыв к людям: жить не для себя, ибо это эгоизм, и не для других, ибо это альтруизм, а совсеми и для всех.

Исходным пунктом «философии общего дела» является учение о родстве. Федоров убежден, что родство лежит в основы жизни не только человеческой и мировой, но и в основе жизни самого Бога и является естественной божественной основой жизни. Родство есть общество сынов человеческих, помнящих отцов. Братство, единство невозможны без сыновства, без связи поколений, каждое из которых помнит, чтит поколения предшествующие и опирается на их достижения. Он считает, что любовь к отцам, предкам, органически родовое, родственное составляет нравственное, высшее в человеке, то, что уподобляет его Святой Троице. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией.

Таким образом, основой и движущей силой общего дела выступает родство как начало, имеющее свой прообраз в недрах Божественной Троицы, как стержень жизни общественной, мировой и божественной.

Религиозная основа идеи родства предопределила религиозность всей философии «общего дела». Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм.

Для окончательного торжества общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека — смертью. Федоров ставит и пытается решить проблему воскрешения, рассматривая ее как важнейшую. Жизнь, сохранение и развитие человечества рассматриваются им как высшая цель и благо. Он размышляет о проблеме преодоления смерти, воскрешения всех живших на Земле, сохранения идейных трудов минувших поколений.

Проблему «воскрешения» Федоров решает в свете христианского учения о победе над смертью через воскресение в «будущей жизни», в которой человек обретает всю полноту своего бытия. Он верит в правду грядущего воскресения и непримирим к смерти. Но Федоров дает этому учению свою интерпретацию.

Процесс «воскрешения» он не трактует как непосредственно воскрешение каждого умершего человека. Полным воссозданием он считает не механическое «возрождение» умерших в прежней материальной природе, а превращение их природы в принципиально другую, высшую самосозидаемую природу. Он понимал «воскрешение» как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей в общем деле. Через человека и его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает Федоров. В проблеме «воскрешения» Федоров сочетает как религиозные, и научные аспекты. Активность человечества во всеобщем деле воскрешения анализируется им с религиозных позиций. Но конкретные пути и способы этой активности Федоров рассматривает с естественно-научных, позитивно-технических позиций. При всех элементах утопичности и фантастичности учение о «воскрешении» пронизано одной идеей — идеей единства, взаимосвязи прошлого, настоящего и будущего.

«Философия общего дела» Федорова, несмотря на религиозную оболочку, наличие элементов натурализма, наивности, фантастичности и мистицизма, содержит ряд прогрессивных идей. Это идеи преемственности поколений людей, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач; всеобщего братства, «родства» людей, бессмертия рода человеческого; веры в безграничные возможности разума и активности человека в регулировании слепых сил природы; бережного отношения человека к природе; значимости достижений науки и техники в освоении Космоса и утверждения возможности выхода человека в Космос; нравственной ответственности при использовании достижений научно-технического прогресса.