1. Космоцентризм и поиск субстанции в античной философии.

Принципы античной философии:1) Античная культура основана на объективизме. 2) В античной культуре есть свой абсолют – это чувственный космос, чувственно-мактериальный космологизм – вот основа античной культуры. 3) Античность построена на одушевленно-разумном (а не просто объективном, не просто объективно-материальном и чувственном) космологизме. Вещь если она есть и движется, то она живая, одушевленная. Самодвижение возникло изначально. Основные категории, характерные для античности – «логос» и «идея». Логос – это и слово, и мысль, но нигде и никогда не значит личность.

Космоцентризм- это система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, многообразный, гармоничный и одновременно вселяющий ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса. Древнегреческие философы пытались найти первоначало мира., объяснить из чего всего состоит. Так мыслители милетской школы философии искали единый для всего источник, через который пытались объяснить всё многообразие вещей и явлений природы. Таким источником Фалес считал воду, земля плавает на воде, подобно дереву, всё возникает из воды и ,умирая, превращается опять в воду. Вода в его понимании- субстанция, первоначало всего существующего. Анаксимен считал первоначалом- воздух. Анаксимандр- апейрон- единая, вечная, неопределённая материя, порождающая бесконечное многообразие сущего. В космологии А. Земля представлялась неподвижным цилиндром, на верхней поверхности которой находится обитаемый мир. А. первым предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры. По Гераклиту мир не создан никем, а всегда был и есть живым огнём, закономерно воспламеняющимся и угасающим. Это закономерность- логос. Он считает что всё в мире состоит из противоположностей, затем всё изменяется, движется. Мудрость – есть познание разума, логоса. Парменид и Зенон перешли от первоначала (воздух, вода) к бытию. Демокрит утверждал, что есть атомы и пустота. Атомы различаются по форме, расположению и весу., движутся в пустоте. Всё состоит из атомов, они неделимы.

2. Философия постмодернизма.

70-80 гг

• Пришло из искусства.

Претендует стать философией. Но философия имеет мировозрение.

Философия личности. Формирует философию для каждого. От частного к частному.

Некий образ жизни и творчества, имеющий свои ценности.

Пример: Худдерт Вассер(архитектура)

Реплики

Пример: Стадион и купола

Осовбождение от правли в культуре и искуссвте. Эклектический объет. Культурный контекст и знания. Узнавание объектов искуссва как взятх, «процетированных» объектов искуссва.

Философское содержание: скептицизм и релятивизм.

Игра без правил и истин.

С одной стороны, критика философской логики. Логоцентристская. Первопричина, порядок и истина исключаются из философского.

• Объект не как целостность, а как совокупность знаков.

• Превращение совокупность знаков в знаковую систему есть процесс творения.

• Исключение логоса. Процесс творения. Идут от искусства.

• Дали – использование в качестве домашних предметов неподходящих для этого вещей.

• Истина не открывается, а заново творится, в зависимости от языка человека. У каждого человека своя истина.

• Лиотар, Дарида, Фуко, Жрж Батай, Рене Барт, Жиль Де Лез, Жан Беррида, Джордж Бодрияр.

• Задача философии: не искать способы объяснения мира, а создавать новые. Задача сознания и разума: интерпретация и посредничество между различными областями культуры.

Термин “постмодернизм” имеет долгую историю. Впервые это слово употребил Р. Панвиц в 1914 г. в книге “Кризис европейской культуры”. В 1934 г. Ф. Де Онис обозначал этим понятием культурную реакцию на модернизм. В 1947 г. английский культуролог А. Тойнби в своём “Изучении истории” назвал постмодернизмом конец западного господства в культурной и религиозной сферах человеческой культуры. В начале 1970-х гг. американский теолог Ф. Кокс ввёл понятие “постмодернистская теология”. Однако в общенаучный обиход термин вошёл через посредство теории архитектуры: в 1977 г. англичанин Ч. Дженкс назвал постмодернизмом частичное возвращение от неоавангарда к традиции.

Вопрос о соответствии языка реальной действительности, о его возможностях адекватно выражать объективное содержание вещей и процессов, стал одним из главных в философии языка XX в. Признавать посредничество языка - значит признавать существование объекта познания, субъекта познания и связь между ними, т.е. признавать субъект объективную модель познания. Но в XX в. смысл данного вопроса был поставлен под сомнение. Так, французский лингвист Ф. Де Соссюр настаивал на произвольности связей между словом и предметом, знаком и означаемым, а американский философ-прагматист Р. Рорти отказал языку в способности быть посредником репрезентации (представительства) или выражения содержания действительности. В конце XX в. в постмодернизме сформировалось определенное толкование проблемы "язык-действительность", согласно которому признается наличие "демаркационной линии" между вещами и словами: то, что выражено в слове, предложении, не существует вне последних. Ни одно описание мира, даже научное, не является точной репрезентацией действительности как она есть "сама по себе". Более того, сама идея такой репрезентации лишена всякого смысла, а высказывание, содержащее эту идею, является бессмысленным. Язык не связан с действительностью, а она не имеет способности говорить. Тексты включены в языковую игру, которая и определяет их смыслы. По сути, предлагается отказаться от прежней гносеологической проблематики, связанной с познанием сущности, истины, от представления, что научный язык способен адекватно описать и выразить содержание действительности. Современные постмодернистские философы "освобождают" язык не только от функции репрезентации действительности, но и от его непосредственной связи с мышлением. Они считают, что язык искажает мысль, ибо диктует ей правила и нормы оформления в порядок. Разорвав связи и взаимоотношения между действительностью, мышлением, логикой, языком, представители аналитической философии, философии языка породили гносеологический (познавательный) плюрализм и релятивизм (относительный) "на грани удручающей бессвязности". Многие усматривают в постмодерне очередной призыв к разрушению любых этических систем. Постмодернизм угрожает всем без исключения политическим системам, поскольку содержит в себе отрицание законов и законопослушания. Смешение философии, искусства и науки привело к неклассическому типу прогресса, где основным производимым продуктом является информация. При этом ключевым термином в описании мира становится “симулякр”. В классической эстетике симулякром именовали подобие действительности, созданное в результате подражания.

Билет №6.

1. Философский рационализм Сократа. Начиная с Сократа стало употребляться слово «философия»- любовь к мудрости. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопрос о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать мир невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть философии. Познать самого себя – это значит для Сократа найти общие для людей нравственные качества. Счастье есть осознанная добродетель , зло – есть незнание добра. Человек, управляющий страстями, обретает счастье, ибо его душа становится добродетельной. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Добродетели, как и моральные законы, Сократ считал вечными и неизменными. Философия должна, по Сократу, стать учением о том, как следует человеку жить; обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом – высшей целью. Такое сближение знания и нравственности лежит в основе т.н. «этического рационализма» Сократа. Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречия в рассуждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выявлялись слабые места в знаниях противника. В этом состоит т.н. сократовская ирония. У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства. И здесь он опирается на свой этический рационализм. Такие формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Сила этического учения Сократа была подтверждена не только его философскими рассуждениями, но и самой его смертью, которую он мужественно принял, выпив яд, подчиняясь несправедливому, но формально правильному решению суда Афин, смерть – это выздоровление.

Сократические школы и их роль в истории философии.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в “сократических сочинениях. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей — описание его характера (этоса). Школы Сократа: киники (Диоген Синопский), киренаики(Аристипп из Кирены), мегарская школа (Эвклид,Диодор Крон), иногда добавляют и Академию Платона. Киники (циники) видели смысл жизни в достижении личной независимости и внутренней свободы. Они отрицали цивилизованный образ жизни, высказывали пренебрежение к общепринятым социальным нормам, богатству, славе и т.п. Исторически первой сократической школой была мегарская – основатель самый старший из учеников Сократа Эвклид из Мегары (не математик – старше того примерно на сто лет). Особое внимание уделяли искусству спора и анализу парадоксов. Этика киренаиков не отвергает наслаждение, удовольствие, но отмечает, что человек не подчиняется наслаждениям, а управляет ими при помощи разума, изучение природы бесполезно, 2 состояния души: плавное, человек счастлив, грубое, боль, страдания. Философия киренаиков нашла свое отражение в философии Эпикура и его последователей. Все сократики большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию — воспитанием души.