Вопрос №1. Мировоззрение, его структура и основные типы. Философское мировоззрение. Предмет и функции философии.

Философия, как духовное образование, является мировоззрением.

Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, представлений человека о мире, многообразии явлений этого мира, их месте и взаимодействии, о месте человека, его предназначении в этом мире, нормах поведения, отношениях с другими людьми и с обществом в целом.

Структура мировоззрения – знания, идеалы, убеждения, духовные ценности, идеи, принципы.

Основа мировоззрения – обыденное сознание. Это стихийно сложившаяся в повседневном опыте человека, исторически накопленная совокупность жизненно-практических знаний о закономерностях природы и общества и соответствующих им ценностей. Это базовый уровень мировоззрения, который есть у каждого человека.

Существует несколько критериев, по которым можно выделить различные типы мировоззрения:

1. По преобладающему способу познания мира:

• Эмоционально-образное (мифология, религия, искусство)

• Рациональное (философия, естественные науки, социополитика)

2. По историческому развитию:

• Мифология – совокупность знаний о мире, основанием которых служат произведения народной фантазии, наивно объясняющие факты реального мира;

• Религия – чувственно-образная форма сознания и выражения обстоятельства, что в многообразии жизненных связей человека с миром неизбежно есть такие связи и отношения, которые не поддаются контролю;

• Философия – особый тип познания, в рамках которого формулируются и обсуждаются кардинальные проблемы бытия

Философское мировоззрение – универсально-синтетическое мировоззрение, охватывающее и природную и социальную реальность. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.

Предмет философии – это:

А) Фундаментальные основы бытия (предельные основания; всеобщие свойства, связи и отношения действительности; принципы и законы бытия и сознания);

Б) Мир в аспекте его целостности и всеобщности.

Все функции философии можно условно разделить на две группы: мировоззренческие и методологические.

1. Мировоззренческие функции:

А) Гуманистическая – формулируются и обосновываются высокие социальные и нравственные ценности, к которым должно стремиться человечество;

Б) Конструктивно-ценностная – разработка представлений о ценностях (добро, правда, красота) и формирование представлений об общественном идеале;

В) Интерпретация – оценка социальной действительности с точки зрения тех или иных идеалов;

Г) Критическая – выражает важную черту философии: философия критична по существу;

Д) Воспитательная – формирование у человека качеств культурной личности;

Е) Информационная – философия, как система сбора, анализа и обработки информации с целью получения нового знания;

2. Методологические функции:

А) Эвристическая – опережение естественнонаучных представлений своего времени, способствование их развитию. Поиск новых идей, идеалов, норм;

Б) Координирующая – координирование методов в процессе научного исследования;

В) Интегрирующая – установление связей между группами общенаучных и частнонаучных методов, и между различными дисциплинами;

Г) Логико-гносеологическая – разработка философского метода, его принципов, обоснование понятийного аппарата и теоретических структур конкретных наук.

Вопрос №2. Философия Античности эпохи становления.

Свое начало античная философия берет из Ионии. Творцы Ионической философии находились в поиске общего начала всех явлений и процессов – субстанции. Основная проблема – космологическая. Ионийская философия рациональна, а ее философы –монисты, считающие, что первоначало всегда одно. Учениям ионистов присуща стихийная диалектика.

Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит).

Фалес – один из семи легендарных древнегреческих мудрецов. Философские воззрения Фалеса могут быть охарактеризованы, как натурфилософские. Его вывод – началом всего является вода. Знаменитое высказывание: «Что трудно? – Познать самого себя».

Анаксимандр – расширил понятия «начало всего» до понятия «архэ». Термин первоначала – айперон, т.е. нечто безграничное, бесконечное. Неотождествляем ни с одной из четырех стихий, но материален и вещественен.

Анаксимен – в качестве первоначала выбирает воздух. Все возникает из воздуха, это «источник возникновения всего, что существовало, существует и будет существовать.

Гераклит Эфесский – часто сокрушался из-за несовершенства человека. Основоположник диалектики – учения о постоянно и принципиальной изменчивости мира. Ввел учение о логосе (слово). Логос – огонь ума. Огонь есть во всех вещах, он и есть первоначало, с точки зрения Гераклита. Знаменитое высказывание: «Все движется и ничего не остается на месте».

Италийская философия (Пифагор).

Пифагор – первым употребил слово «философ». В учении Пифагора чувствуется влияние орфиков с их учением о метемпсихозе (переселение душ). Приобщение к истине пифагорейцы начинали с математики, т.к. она «занимает середину между физическим и духовным». Пифагор считал, что основой всего служат числа. Предметы изменчивы, но основа бытия должна быть неизменной, и это число. Подтверждения этому находились:

• В музыке (даже небеса, вращаясь согласно числовой гармонии, производят музыку сфер);

• В числовых соотношениях геометрических фигур (знаменитая теорема Пифагора);

• В учении о шарообразности Земли (сфера – наиболее совершенное из геометрических тел.

Мир чисел Пифагора привел к убежденности в неистинности мира, постигаемого с помощью чувств.

Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор)

Ксенофан – впервые высказал мысль о том, что боги – творение человека (созданы по его образу и подобию). Но при этом он не был атеистом. Бог Ксенофана – это чистый ум, тождественный космосу (пантеизм).

Парменид – отвергает всякое изменение, ибо оно логически невозможно. Трактовка бытия и небытия: бытие – есть, небытия – нет. Проводит четкое различие между истиной разума и мнением, опирающимся на чувственное познание. То, что неизменно, доступно лишь мышлению. Отсюда мышление и бытие – это одно и то же.

Эмпедокл – в философских воззрениях ближе к ионистам, рассматривает все четыре стихии в качестве первоначала. Признавал две космические силы – Любовь и Ненависть. Изменения в мире – это результат их борьбы. Две силы чередуются, и одна доминирует над другой в определенный промежуток времени, названный судьбой.

Анаксагор – считал, что первоначалом бытия являются геомерии (семена вещей), носители качеств.

Вопрос №3. Античная философия периода расцвета (Демокрит, Платон, Аристотель). Начало формирования философских концепций права.

Демокрит – основоположник античного атомизма. Его теория гениально проста: существуют только атомы – мельчайшие неделимые частицы, и пустота, в которой они движутся. Движения атомов механичны и детерминированы. Источник движения людей и животных – душа, состоящая из особых атомов. По мнению Демокрита достоверностью обладает лишь рациональное познание, но оно опирается на эмпирические наблюдения. Субъект познания – мудрец. «При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, при помощи разума – мера умопостигаемых вещей».

Платон – основатель традиции западной метафизики. На воззрения Платона оказали влияние Пифагор, Парменид, Гераклит и Сократ. Пифагор: религиозная направленность, вера в бессмертие, в потусторонний мир, смешение рационального и мистического. Парменид: подлинная реальность вечна и вневременна, всякое изменение иллюзорно. Гераклит: в чувственном мире нет ничего постоянного. Сократ: интерес к этической проблематике. Идея «блага» играет огромную роль.

В ранних диалогах Платон переходит от философии-страсти к философии-знанию. Был уверен, что от мнения к истине приводят такие науки, как арифметика, геометрия, астрономия, музыка, а венчает все диалектика – искусство рассуждать. Намечена основная программа развития личности: от осознания внутренних качеств до реализации их в обществе, государстве.

Учение об идеях. Знание – это всегда обобщение, использующее сознательно и точно установленные общие идеи. Например, от исследования красивой вещи мы переходим к понятию красоты.

Платон – основоположник объективного идеализма. Идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания, первичны по отношению к природе.

Идеи – это объективированные понятия. Понятие – форма мышления, в которой мы по существенным признакам выделяем группу объектов (к примеру, понятие «кошка» означает любую кошку). Мир идей противопоставлен миру вещей. Мир идей неизменен, а Мир вещей – изменчивый и непостоянный. Вещь – это тень идеи. Идея – образец и прообраз вещи. Таким образом, идея выступает, как первоначало. Это отражено в мифе о пещере.

Материальное начало. Исходя из идей, невозможно найти причину единичного явления. Эту причину Платон находит в материи. Она пластична, но в то же время – мертва и непознаваема. Между материей и идеей и существует мир вещей.

Учение о душе. Души людей происходят из Души мира. Качество их ниже.

Учение о государстве. Подлинное государство, по мнению Платона, можно построить на ценностях Правды и Блага. Центральной ценностью в его видении государства выступала Справедливость. Таким образом, он сделал вывод, что государство – проекция человеческой души, его социальная культура, выражающая разумную часть души.

Аристотель – философ, который на целое тысячелетие определил образ мышления всей Западной Европы. Создатель этики – учения о нравственности и морали. Размышления Аристотеля складываются в следующую цепочку: цель жизни – благо – высшее благо – счастье, как результат служения народу, государству.

Учение о душе человека. Есть три силы для трактовки сущности души и познания истины: чувство, ум, стремление. Начало целесообразного поступка –сознательный выбор. Источник сознательного выбора – суждение. Сознательный выбор – результат «стремящегося ума», именно такое начало и есть человек разумный.

Анализ форм государственного устройства. Существует три вида правильного устройства: царская власть – отношения отца и детей, аристократия – отношения мужей и жен, и тимократия – отношения братьев. Рассматривается равное число извращений власти: демократия – каждый может делать то, что ему вздумается, тирания – дурное качество единоначалия и олигархия – порочность начальников.

Вопрос №4. Философия эпохи эллинизма (Эпикур и его школа, стоики, скептики. Неоплатонизм). Становление и развитие правовых идей в эллинистическо-римской философии.

Характерные черты эллинизма:

• Анализ этических проблем тесно связан с учениями о природе (особенно в эпикуреизме у стоиков);

• Формируется скептицизм, где сомнение становится универсальным философским принципом;

• Развивается мистицизм, ведущий к религиозно-философскому синкретизму и появлению христианской философии.

Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик).

Два вида скептицизма:

• Сомнения в чувственных восприятиях (они обманывают, так как противоречивы).

Пиррон: текучесть и качественная неустойчивость вещей ведут к нечеткой их различимости в восприятии, невозможности судить о них в категориях истины и лжи.

• Сомнения в дедуктивных построениях, в исходных аксиомах.

Пиррон: возможность найти исходные принципы отрицается. Никто не знает и никогда не может знать достоверно данное суждение или нет, поскольку нет достоверных аксиом, а без них невозможно дедуктивное мышление. «Доказательство всегда нуждается в критерии, но правильного критерия быть не может без того, чтобы заранее быть уверенным, что он снабжен доказательством». Отсюда – моральный и логический скептицизм: никогда не может быть рационального основания, чтобы предпочитать определенный порядок действий другому.

Эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар).

Эпикур – атомист и материалист. В теории познания ценил науку, которая избавляет от суеверий. Любое научное знание – благо. Признавал ведущую роль чувств в процессе познания. Моральная максима Эпикура – смысл жизни в наслаждении и счастье. Под счастьем он понимает душевный покой. Под наслаждением – отсутствие страдания. Под добродетелью – умеренность. Под плодом ограничения желаний – свободу. Эпикур ставит следующую задачу перед философией: освободить людей от страха и неопределенности. Два величайших источника страха – боязнь смерти и страх наказания свыше.

Стоицизм (Зенон, Хрисипп, Марк Аврелий, Сенека). Главный авторитет стоиков – Сократ.

Заповеди стоицизма:

• Добродетель – воля, которая находится в согласии с природой ,единственное благо.

• Добродетель – цель сама по себе

• Все страсти безоговорочно осуждаются. Идеал поведения – безразличие.

Тема судьбы – ведущая. Призывается безропотно принимать удары судьбы. «Судьба согласного с ней ведет, противящегося – тащит».

Неоплатонизм – непосредственный предшественник христианской философии. Его основатель – Плотин доводит до предела платоновское противопоставление телесного, чувственного мира и мира сверхчувственного. Формируется учение о Едином, как источнике всего, который отождествляется с Богом, а также учение о мире, как стадии божественного излучения. Эти стадии – Ум (бытие), Мировая Душа и материя, как низшая ступень (чередуются возникновение и гибель).

Вопрос №5. Особенности средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного. Схоластика, ее своеобразие. Философские взгляды Фомы Аквинского. Основные философско-правовые идеи Средневековья.

Первичной особенностью средневековой философии является развитие христианского образа мышления. Учение христианской теологии о Боге определяется следующими принципами:

• Христианство наследует идею единого бога;

• Христианство выражено предельно личностным пониманием Бога, что выражено в двух догмах христианства: триединство (Троица) и боговоплощение (Иисус Христос)

Философские предпосылки христианства можно увидеть в учениях киников (презрение к материальным благам и пропагандой аскетического образа жизни), в учении стоиков и логосе, как воплощении Божественного слова.

Патристика – совокупность учений отцов христианской церкви, богословов, внесших значительный вклад в развитие и разъяснение христианского учения. Важнейшие проблемы – философско-теологические споры: о Троице, христологическая проблема, соотношение свободы и благодати, веры и разума.

Задача ранней патристики – защита христианского учения от языческой критики.

Вершина патристики – творчество Августина Блаженного. Систематизировал христианское мировоззрение, выделил основные принципы средневекового мышления:

А) Принцип теоцентризма – Бог как источник бытия;

Б) Креационизм – мир сотворен Богом из ничего;

В) Провиденциализм – всеми процессами в мире управляет Бог;

Г) Персонализм – личность как мир, открытый только перед Богом. Человек несет ответственность за свои поступки перед Богом;

Д) Символизм – суть познания состоит в познании смысла, скрытого в священном писании, божественного откровения.

Схоластика – это особая форма религиозной философии, основанная на уверенности в возможности рационального постижения веры. Важнейший вопрос схоластики – проблема универсалий (общих понятий). Выражалась в следующих идеях:

А) Существуют ли роды и виды вещей самостоятельно или же только в мышлении?

Б) Если они существуют самостоятельно, то это тела, или же бестелесные вещи?

В) Обладают ли отдельным бытием или же существуют в вещах?

Согласно формулировке Фомы Аквинского универсалии могут иметь троякое существование:

А) Ant rem (до вещи, т.е. в божественном интеллекте)

Б) In rem (в вещи)

В) Post rem (после вещи, в человеческом уме).

В соответствии с этим сформировались три основных подхода к решению этой проблемы:

А) Реализм – самостоятельное существование универсалий возможно; (Фома Аквинский)

Б) Концептуализм – универсалии имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто общее в самих вещах; (Дунс Скотт)

В) Номинализм – универсалии возникают в процессе познания и не могут существовать вне человеческого ума. (У. Оккам)

Вопрос №6.Философия эпохи Возрождения и ее особенности. Пантеизм и диалектика в учениях Н. Кузанского и Дж. Бруно. Социально-философская мысль эпохи Возрождения и ее правовые аспекты.

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир

Диале́ктика— метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления

Учения Николая Кузанского.

О Боге нельзя ничего сказать; познать Бога можно лишь на путях апофатического (т.е. отрицательного) богословия. Поэтому чем больше мы познаем Бога, тем более мы убеждаемся в том, что мы Его не можем познать. Утверждать, что он знает Бога, может лишь полный невежда, а истинный мудрец и богослов, познавая Бога, все больше убеждается в своем собственном незнании. Поэтому истину (а Бог есть Истина) познать мы не можем. Чем больше мы познаем ее, тем больше убеждаемся в собственном незнании — именно в этом состоит основная мысль трактата. Этой идеей трактат начинается, ею же он и заканчивается.

В начале книги Николай Кузанский дает определение того, что есть максимум: это то, больше которого абсолютно ничего не может быть. Но если максимум таков, то он не может быть меньше сам себя. Если максимум становится меньше максимума, он уже не является максимумом. Поэтому максимум есть и то, меньше чего ничто не может быть, — следовательно, максимум совпадает с минимумом. Но самое минимальное число — это единица; следовательно, максимум есть единица. Максимум есть всеобъемлющее, над всем возвышающееся; он выше всякого утверждения, о нем нельзя сказать, что он есть, он не больше есть, чем не есть. Существование этого высшего единого максимума провозглашается Николаем Кузанским как высшая истина.

Этот максимум и есть Бог. Исследуя максимум, Кузанский обнаруживает, что максимум включает в себя также и равенство с самим собой и связь с самим собой. Именно таков смысл христианской Троицы. Кузанский даже дерзает утверждать, что слова «Единство», «Равенство» и «Связь» лучше показывают природу Бога, чем слова «Бог Отец», «Бог Сын» и «Бог Дух Святой». Правда, в скобках он добавляет, что было бы лучше, если бы богодухновенные авторы включили эту мысль в Священное Писание.

Познать Бога можно лишь на путях аналогий. Аналогии с чувственными предметами не могут быть надежными, поскольку само чувственное достаточно шатко. Самыми надежными и несомненными являются сущности более абстрактные но абстрактные аналогии не должны быть лишены материальной опоры, иначе их нельзя себе представить. Такими сущностями являются математические предметы, поэтому лучше всего приступить к познанию Бога через математические символы (т.е. знаки). Поскольку Бог есть Единство, Равенство и Связь, то лучше всего представить себе Бога в виде треугольника, а поскольку Бог есть максимум, то Бог есть бесконечный абсолютный треугольник. Бесконечный треугольник — это треугольник, стороны которого стремятся к бесконечности,. Кроме того, Бог есть и бесконечная прямая линия, бесконечная окружность, и все это, собственно говоря, совпадает, ибо окружность, стремясь к бесконечности, становится все менее и менее кривой. Кривизна ее приближается к нулю, и бесконечная окружность совпадает с прямой.

Поскольку окружность бесконечна, центр ее не может находиться в одном месте. Центр такой окружности находится везде, а граница — нигде. Поскольку Бог есть бесконечная окружность, центр которой везде, то Бог есть везде, в каждой части мира Он присутствует весь целиком. Будучи бесконечностью, Бог превышает все противоположности и включает их в Себя. Но кроме абсолютного максимума есть относительный максимум — это мир. Будучи бесконечным, Бог бесконечно содержится в каждой конкретной вещи, поэтому и мир является бесконечным. Мир, как и Бог, есть окружность, центр которой везде, а граница нигде.

Николай Кузанский отвергает распространенную в то время аристотелевско-птолемеевскую картину мира замкнутой вселенной, на границе которой находится сфера неподвижных звезд, и утверждает, что вселенная имеет равномерную структуру. Земля не имеет никакого преимущественного места в этом мире; Земля есть такая же точка во вселенной, как и все другие ее точки.

Человек есть часть сотворенного Богом мира, причем часть наиболее совершенная, потому что человек включает в себя не только материальную, телесную природу, но и духовную, умственную. Поэтому человек действительно целиком включает в себя все; человек, по выражению античных мыслителей, есть микрокосм. Однако нельзя сказать, что каждый человек есть микрокосм. Говоря это, мы говорим лишь о сущности человека. Человек есть существо, пораженное грехом. Лишь один Человек включал в Себя весь мир — Иисус Христос. Воплотившись, приняв в Себя весь мир духовно и материально, став совершенным Человеком, Бог показал людям путь не только к спасению, но и к совершенствованию, к человеческой сущности. Поэтому каждый человек, по выражению Кузанского, есть Бог, но не абсолютно.

Учения Джордано Бруно.

Джордано Бруно возражает против аристотелевского разделения материи и формы и указывает, что не существует никакой первоматерии. Материя и форма существуют всегда вместе, поэтому материя вечна. Мир не сотворен во времени, он так же бесконечен и вечен, как и Бог. Материя развертывается самостоятельно (повторение термина Николая Кузанского о развертывании мира из единого). Материя имеет сама в себе способность к образованию форм и потому не мыслится вне формы. Именно так — как способность материи к самоформированию — и понимает Бруно душу мира, плотиновскую третью ипостась бытия. Душа — это всеобщая форма мира. Она есть и внутри материи как форма, присущая материи, и некоторое начало, объединяющее материю. Поэтому весь мир одушевлен, весь мир сам несет в себе жизненное начало. Во вселенной, которая, как и Бог, является бесконечной, нет никакого центра. Ни землю, ни человека мы таковым считать не можем. Во вселенной все однородно, любая точка может быть одновременно названа и центром, и окружностью (и здесь очевидно влияние Николая Кузанского). Земля не находится в центре мира, а является одной из планет, которых в мире бесконечное множество. Здесь на основании агрументов, почерпнутых у Кузанского, Бруно одновременно критикует и концепцию Коперника, который остановился на изменении геоцентрической системы на гелиоцентрическую, оставив тем не менее сферу неподвижных звезд. Джордано возражает против этого и вслед за Николаем Кузанским утверждает, что мир бесконечен. Звезды — это такие же солнца, они тоже могут иметь вокруг себя планеты, на которых тоже может быть жизнь.

Таким образом, вместо плотиновской эманации и развертывания Николая Кузанского Бруно отождествляет Бога и природу. Бог не находится вне вещей, а содержится в самих вещах; Он есть внутреннее начало мира, а не находится над миром.

В теории познания Бруно следует за мыслью Николая Кузанского и повторяет ту же самую иерархию способностей человека: ощущения, обобщение, рассудок, интеллект, ум. Каждый раз человек, начиная свои познания от чувственных вещей, обобщает чувства, абстрагируется от них, делает обобщение, а затем производит рассудочный анализ, восходя от них к некоторым определениям, а затем от определений восходит еще выше — к мистическому созерцанию всего во всех противоположностях. Превосходя ограниченность дискурсивного мышления, ум созерцает Бога, объединяющего в Себе все противоположности.

Однако познание человеком Бога не самоцель. Бруно расходится с Плотином, утверждая, что знания имеют, кроме спасения человеческой души, еще и практическую цель: познавая мир, человек может создавать некую практическую магию (по терминологии Бруно) и таким образом управлять природными явлениями и совершенствовать человеческую жизнь.

Бруно отрицает личное бессмертие. Душа после смерти соединяется с Единым, поэтому человек должен искать смысл жизни в самой жизни. Главное для человека — постоянный труд по совершенствованию себя и мира. Именно в труде, в господстве над миром и состоит назначение человека. Вместо религии откровения Бруно настаивает на том, что должна быть религия разума.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения

В данный период возникла новая культура, получившая название гуманизма, который означал светскую образованность. Гуманисты противопоставляли светские науки церковной учености. Особенность ранней буржуазной культуры заключается в широком использовании античной культуры наследия. Значение античной культуры наследия было столь велико, что вся эпоха получила название эпохи Возр-я.

Для развития материалист. мировозз-я еще большее знач-е имело появление натурфилософского учения о природе, свободного от подчинения теологии (богословию). Она отождествляла Бога с природой, не отрицая его существ-я.

Неоплатонизм - идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Мыслители Возр-я стремились объяснить сущ-е единого бесконечного материального мира из него самого, независимо от внеш.потусторонней силы-божества, понимая его как мир, подчиняющийся единому закону причинно-следственной связи.

Нек-ые пред-ли фил. мысли Возр-я вносили в теорию позн-я моменты скептицизма, к-ый был направлен против"абсолютных истин", выдвигаемых теологией, и не ставил под сомнение способность чела познавать окруж.мир. Гносеологическим и натурфилософским концепциям мыслителей Возр-я были внутренне присущи элементы диалектики. Теория позн-я было тесно связана с этикой. В эпоху Возр-я появились и 1ые социалист.утопии.В большей или меньшей мере они отражали стихийный протест крестьянских масс и городской бедноты, поднимавшихся на восстания, порой перераставшие в крестьянские войны.

Натурфилософия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания.

Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В cредние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.

Гуманизм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм). Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей.

Вопрос №7. Философия XII–XVIII вв., ее особенности, связь с развитием науки. Решение проблемы познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм (Фр. Бэкон, Р. Декарт). Правовая мысль в философии Нового времени.

Философия в регионах, где практиковалось христианство, развивалась медленно, в связи с тем, что была подчинена определённой доктрине. Первоначальный период христианской философии (до IV века) характеризуется попытками рационально обосновать христианство, придать ему дополнительный вес. Этот период философии называется «патристикой», а его наиболее яркой фигурой считается Блаженный Августин, который провёл интеграцию неоплатонизма и христианства, устранив из неоплатонизма всё, что противоречило Библии. Более поздний период христианской философии называется «схоластикой», которая характеризуется формированием философских школ при церковных организациях, которые выполняли различные поручения церкви. Самым известным философом этого периода является Фома Аквинский, который, выполняя такое поручение, объединил христианство с аристотелизмом. Философия Фомы Аквинского по сей день является «официальной» философией Католической церкви, преподаваемой в её колледжах и семинариях. Основой философии Возрождения явился гуманизм — уходящая корнями в итальянский проторенессанс концепция, ставящая человека в центр философской системы «мир-человек». Гуманисты, которые не были «профессиональными философами», получающими учёные степени в европейских католических университетах, полагали, что философия не может обслуживать только божественное, а должна интересоваться делами земными, прежде всего человеком. Вместе с этим гуманисты не столько создавали собственную философию, сколько предлагали вернуться к неоплатонизму и к другим античным философским течениям. В числе первых известных философов-гуманистов были Николай Кузанский и Мишель Монтень.

Поначалу гуманисты выступали именно против схоластики, а не против церкви, однако эволюция философской мысли Возрождения в Европе быстро приходила в противоречие с христианским догматом. Стремительное развитие эстетики, натурфилософии и науки, связанное, в частности, с именами Микеланджело, Леонардо да Винчи и Николая Коперника, в сочетании с характерным для этой эпохи безнравственным поведением римских пап девальвировало авторитет католической церкви у большой прослойки интеллектуалов. Оставаясь верующими христианами, многие интеллектуалы засомневались в авторитете Ватикана — во многих уголках Европы начиналась Реформация. Философы Возрождения перестали доверять официальной церковной философии и стали искать другие источники знания, обратившись в первую очередь к забытым философам античности. Начиная с XVII века происходит стремительное развитие философии, и мир обогащает множество новых философских концепций и подходов. Священные тексты как основной источник знания отодвинуты в сторону, и философы вновь возвращаются к базовым философским вопросам, поднятым в древности. В Европе, начиная с эпохи Возрождения, переведены и систематизированы все сохранившиеся работы античных философов, и, опираясь на античную философию, философская мысль движется дальше. Параллельно начинаются революционные преобразования в натурфилософии, которые позже станут называться «революцией в науке». Фрэнсис Бэкон чётко формулирует идею эксперимента как источника знания, а Галилео Галилей закладывает основу методологии, которая станет фундаментом для всей науки, — методологии научного метода.

Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании, и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.

ФБ считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Основные произведения: "Новый органон наук" (старый "Органон" был написан Аристотелем), "Новая Атлантида".

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.

ФБ выделяет 2 типа опытов:

1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),

2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все обезьяны белые. Пример дедукции: обезьяны разноцветные - следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.

Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела. Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть, температуру. Индукция должна следовать строго определенным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетико-дедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретическая идея - не существует.

Истина по ФБ - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),

2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт, 3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений, 4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Родоначальник рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. "Сомнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания".

Знаменитое высказывание Рене Декарта "Я мыслю - следовательно, существую" - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит.

В своем основном труде - "Рассуждения о методе" он пишет о том, что метод универсального сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к разуму.

Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. "Истинное знание свой источник находит в разуме". Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

Философско-правовая мысль эпохи Нового времени

Как просветитель Монтескье в праве видел общечеловеческую ценность, а цель права - в свободе, равенстве, безопасности всех людей. В отличие от Т. Гоббса, Монтескье объявил важнейшим законом естественного права не войну всех против всех, а мир.

В учении Локка идеи естественного права и договорного происхождения государства интерпретируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения власти и правовой организации государственной власти, господства права в общественной и политической жизни.

В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы, требующий мира и безопасности для всего человечества. Естественное состояние, по Локку, характеризуется полной свободой касательно своего имущества и личности и таким равенством, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого. Разумное преодоление недостатков естественного состояния ведет к общественному договору об учреждении политической власти и государства с целью обеспечения за каждым человеком его естественных прав на собственность - жизнь, свободу, имущество.

Спиноза был сторонником естественно-правовой доктрины в своей собственной оригинальной трактовке. Он выводил естественное право не из разума, как Гуго Гроций, а непосредственно из природы. Не только человек, но и любое другое существо обладает естественным правом, граница которого - сила природного индивида. Право природы (и любого ее субъекта) простирается так далеко, как далеко простирается ее мощь. Высший закон природы, по мнению Спинозы, состоит в том, что каждая вещь стремится к самосохранению, не считаясь ни с чем другим, кроме себя. В силу этого естественное право запрещает только то, чего никто не желает или никто не может совершить. Что же касается человека, то по природе он - эгоист, и все люди для него - враги. Все, что он считает полезным для себя, ему позволительно присваивать и захватывать любым способом "по верховному праву природы". Всех, кто попытается воспрепятствовать этому намерению, ему дано право считать тех своим врагом.

Философско-правовые взгляды предшественников Спиноза дополнил учением о свободе, которую стремился толковать по-новому. На передний план он выдвигает свободу от страстей, поскольку по мере углубления познания вещей страсти теряют силу. Он считал, что свобода - это такая вещь, которая сама по себе действительна, потому что необходима. Но таковой, по определению, является лишь субстанция. Отождествляя свободу с сознанием, Спиноза соотносит с понятием "субстанция" идею "свободной необходимости", которая совмещает необходимость и свободу как два момента в субстанции, самораскрывающейся в познании. Морально-этическая теория Спинозы, в которой он видит цель обоснования модели достойной общественной жизни, строится на том, что человек должен руководствоваться в своей деятельности исключительно разумом.

Жан-Жак Руссо (1712-1778) пошел дальше, открыто заговорив о суверенитете народа, о верховенстве власти народа. Как упоминалось выше, теории общественного договора XVII века активно проходят через призму концепций гражданского общества в XVIII веке. Дальнейшее развитие этого направления социальной науки находит свое выражение в работе Ж.-Ж.Руссо "Об общественном договоре" (1762). Руссо считает, что институт частной собственности как результат развития земледелия привел к распределению общества на бедных и богатых и к борьбе на основе противоположных интересов. Тогда и возникает государство как инструмент укрепления господствующего положения богатых. Узаконивая экономическое неравенство, государство дополняет его неравенством политическим благодаря разделению общества на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют.

Вопрос №8. Учение о субстанции и ее атрибутах в философии Нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций:

1. Духовные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и средневековье.

2. Материальные. Таким образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение. Воображение, чувство, желание — модусы мышления. Фигура, положение, движение — модусы протяжения.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем — идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, известную аксиому: «Если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой», или положение «Из ничего ничего не происходит». Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума.

Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки — механики. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.

Для философствования Спиноза избирает рационалистический метод, пытаясь с его помощью объяснить, что представляет собою субстанция и каковы ее свойства.

1. Первое свойство - Существование, и это вытекает из ее сущности. Однако в отличие от Декарта он не признает существования сверхъестественного существа, как и не признает факта "врожденных идей".

2. Второе свойство - Самостоятельность, что выражается в независимости от какого-либо внешнего побудителя. Субстанция есть causa sui, то есть причина самой себя.

Тезисы о существовании и самостоятельности субстанции соединяются в формуле: substansia est ens realissimum (субстанция есть высшая реальность). Вне субстанции ничего нет, и она содержит в себе все, что существует.

3. Третье свойство - Бесконечность. Это значит, что субстанция вездесуща в пространственном и временном отношениях, и в этом проявляется ее совершенство и всемогущество. Бесконечность выступает как вечность.

Вечность субстанции обладает у Спинозы важным смыслом. Вечность – это актуальная бесконечность, и она располагает субстанцию не в потоке времени, а как бы над ним. Потенциальная бесконечность свойственна тому, что находится в этом потоке (вещам, явлениям, фрагментам самого времени и т.д.). Иными словами, вещам присуща не вечность, а длительность. Когда бесконечность берется в целом, у нее появляются новые качества, которых не было у конечных отрезков времени, как бы ни были они велики. "Целое" бесконечности выходит за пределы суммы ее частей, потому что сумма их также конечна. Соответственно этому Спиноза противопоставляет вечность длительности, а пространственную бесконечность – протяженности геометрических структур и тел. Он как бы выводит субстанцию за пределы единичных отрезков времени и протяжения, за рамки отдельных тел и любых их конечных совокупностей.

Понятие "вечность" означало у Спинозы неизменность субстанции, в силу чего она не изменяется и не уничтожается, а вечно пребывает. Вечность не "движется", то есть не изменяется во времени, "а находится неподвижно", неизменно. Поскольку время есть поток, то вечность, а значит и субстанция, оказываются вне этого потока. Таким образом, Спиноза фиксирует факт несотворимости и неуничтожимости субстанции.

В целом позиция Спинозы мало чем отличается от философских установок древних философов, настаивавших на неизменности субстанции во всех, ей присущих качествах и свойствах. Но факты убеждают нас, что Вселенная необратимо изменима. Поэтому как в отношении древних философов, так и в отношении Спинозы можно говорить о присутствии фаталистической направленности и некоторой метафизической узости их концепций. Утверждая, что субстанция едина, Спиноза имеет, в частности, в виду, что природа всюду единообразна, ее законы и их действие всюду и всегда одни и те же.

Еще одно качество субстанции заключается в том, что, будучи единственной, субстанция неделима, бесконечна и ничем не ограничена. Рассуждения Спинозы таковы: если бы субстанций было несколько, то, спрашивается, одинаковыми или же разными были бы их атрибуты? Если бы они были одинаковыми, то обладатели этих атрибутов, то есть субстанции, должны все друг с другом совпасть; если же они были бы разными, то тогда получилось бы, что одной субстанции "не хватает" того, что имеется у другой, а это противоречило бы факту всемогущества и бесконечности субстанции. Субстанция неделима, прежде всего логически.

Кроме качеств, Спиноза наделяет субстанцию атрибутами. Он утверждал, что субстанция обладает бесчисленным числом атрибутов, в противном случае она не была бы ни единственной, ни совершенной. Бесконечная, совершенная субстанция должна обладать бесконечным числом неограниченных в себе, то есть неделимых и максимально "полных" качеств. Но из всего многообразия атрибутов мы можем познать только два атрибута – мышление и протяжение. Это происходит потому, что способности человека конечны, ограничены, и он не может познать бесконечного.

В центре философии Лейбница, как и Спинозы, находится понятие субстанции. Лейбниц говорит: "Понятие субстанции - это ключ к глубокой философии... Спору нет, важное значение имеет усвоение таких метафизических понятий, как отношение, причина, действие; к сожалению, люди слишком пренебрегают этими понятиями, хотя им часто приходится ими пользоваться, и считают их самыми общеизвестными, несмотря па то что они весьма темны и двусмысленны, самым же значительным понятием является понятие субстанции, ибо от правильного его понимания зависит познание бога, души и сущности тела". Но Лейбниц существенно иначе определяет понятие субстанции, чем Спиноза, Мальбранш и вообще картезианская философия. Картезианское определение субстанции заключалось в том, что под субстанцией подразумевалось нечто независимое, могущее быть понятым само по себе, без мысли о чем-то другом. Лейбниц же возражает, что можно постигнуть, нечто самостоятельное без того, чтобы это было субстанцией. "Такова, например, сила деятельности, жизнь непроницаемость, это есть нечто существенное и в то же время первоначальное; при всем том эти понятия можно мыслить с помощью абстракции, независимо от других вещей и даже от их субъекта. Да и сам субъект мыслится только посредством подобных атрибутов. И все же эти атрибуты отличаются от тех субстанций, для которых они являются атрибутами. Следовательно, существуют вещи, которые, не будучи субстанциями, все же могут мыслиться не менее независимыми, чем эта субстанция". Понятие субстанции, согласно Лейбницу, проясняется лишь в связи с понятием силы, и притом деятельной силы. Ведь силу следует отличать от простой способности, как её понимали, например, схоластики. "Ибо способность или активная способность схоластиков есть не что иное, как ближайшая возможность деятельности, но она требует внешнего побуждения и как бы толчка, чтобы перейти к деятельности. Что же касается деятельной силы, то она содержит известную энтелехию и деятельность, занимает среднее положение между способностью к деятельности и реальной деятельностью, заключая в себе влечение, поэтому эта сила становится деятельной через самое себя, не нуждаясь для этого ни в чем другом, кроме устранения внешнего препятствия... таким образом, действие должно последовать, если нет никакого препятствия... Лейбниц часто возвращается к истолкованию аристотелевского термина энтелехия, который известный гуманист 15 столетия Ермолай Барбарус30 переводил как perfectihabia обладание в совершенном виде, причём, согласно преданию, основательно подвергавшемуся сомнению, ему пришлось прибегнуть к совету дьявола. Здесь для объяснения можно ограничиться следующей ссылкой: "По-видимому, у Аристотеля энтелехия означает вообще положительную реальность или актуальность в противоположность чистой возможности или способности. Вот почему он приписывает энтелехию действию (таково движение, созерцание), свойствам или акцидентальным формам (таковы зрение, добродетель), формам телесных субстанций, и в особенности душам, под которыми он разумеет формы субстанций, служащих средством". У самого же Лейбница энтелехия совпадает с активным принципом, активностью, деятельностью, деятельной силой. Подлинная сила никогда не есть простая возможность. У нее всегда есть влечение и действие". В самом доле, "действие сводится к реализации силы". Поэтому Лейбниц полемизирует с картезианством, между прочим, в интересном трактате против известного в то время физика Хр. Штурма 30а, который отрицал у вещей самостоятельную силу, приписывая одному богу всякую причинность и деятельность. Он заявлял, что "сама субстанция вещей сводится к их деятельности или страдательной силе. Вещи были бы только беглыми модификациями и призраками единой божественной субстанции, если у них отнять эту силу, или сам бог оказался бы единственной субстанцией, - весьма пагубное учение... Что не действует, что не заключает в себе деятельной силы, вовсе не есть субстанция". При всяком удобном случае Лейбниц выдвигает это понятие - основное понятие своей философии - и толкует его на все лады, придавая ему определенный смысл. Так, он пишет Пелиссону31: "Не может быть субстанции без деятельности"; в письме к Бурге: "Нельзя определить, что должно собой представлять существование субстанции, если лишить её деятельности"; в своем "Specimen dynamicum": "Деятельность определяет характер субстанций"; в своей "Теодицее": "Если отнять у субстанции деятельность и приравнять её к акциденциям, то мы впадаем в спинозизм, а спинозизм есть картезианство в преувеличенной форме"; в письме к Ганшу: "Только деятельность определяет субстанцию в собственном смысле"; в письме к Фр. Гофману32: "Только оперируя понятием силы, можно отличить вещи от божественной субстанции"; в своих: "Деятельность составляет сущность субстанции... Если деятельность определить как то что происходит с субстанцией произвольно и благодаря её собственным силам, то всякая субстанция в собственном смысле этого слова должна быть неизменно деятельной"; в своих "Началах природы и благодати" Лейбниц определяет субстанцию как "сущность, способную к действию".

Как видим, понятие субстанции для Лейбница неразрывно связано с понятиями энергии, силы, деятельности, строго говоря, оно им тождественно; если говорить точнее, мы здесь имеем дело с деятельностью самой по себе, с самодеятельностью. А это понятие нельзя отмежевать от понятия различия. Самостоятельное существо не только отлично по себе, но отличается от всякого иного существа; ведь в абсолютно простом существе, без внутреннего многообразия, разумеется, не могло бы быть никакой деятельности. Как же вообще возникает у человека понятие силы? Благодаря движению. Самое монаду Лейбниц называет движущей силой. К чему же сводится движение? К различию. Различие в пространственной форме есть отделение, двигаться - значит отделяться от известного места, удаляться. Человек возвышается до мысли о само по себе сущем, самостоятельном и самодеятельном существе, только созерцая движение, благодаря восприятию того, как нечто отделяется от других вещей, обрывает свою связь с ними, выступает как выдающаяся точка из массы, с которой оно было слито как капля с другими каплями жидкости. Насекомое одинакового цвета с листом или стволом, на котором оно живет, не воспринимается нашим глазом. Только благодаря движению оно бросается нам в глаза отличительным острием своего для себя бытия. Поэтому низшее понятие свободы сводится к понятию движения; первоначальное чувство самостоятельности и свободы проявляется как чувство удовольствия, связанное с движением. Об этом свидетельствуют дикие или примитивные народности, дети, равно и многие животные, предпочитающие удовольствие двигаться всякому другому удовольствию; это удовольствие есть самое одухотворенное чувственное удовольствие. Таким образом, где отсутствует принцип различия, там нет принципа самодеятельности.

Самодеятельность неотделима от индивидуальности, от единичности. А единство связано с многообразием. Само по себе существующее единичное есть нечто немыслимое. Как понятие атома в виде чего-то самостоятельного есть понятие атомов, так понятие индивида есть понятие индивидов. Поэтому число вовсе не есть что-либо абстрактное, и мы лишь ему обязаны своим бытием: нас не было, если бы не было его. Немыслящий ум, как таковой, но то, что раскрывается в числе, есть отец или во всяком случае причина вещей и существ. Не чистая мысль дает множество, а число. Число есть первое (не единственное) единство мышления и бытия; первая, ближайшая точка перехода и пункт связи бесконечного и конечного.

Вопрос №9.Учение о «первичных» и «вторичных» качествах Дж. Локка. Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма.

Теоретико-познавательное представление о существовании двоякого рода чувственных образов качеств материальных тел, различающихся по характеру их соответствия своим прообразам. Наиболее обстоятельно это представление было изложено в философии Нового времени Дж. Локком в «Опыте о человеческом разумении». Согласно Локку, первичные качества тел — протяженность, форма, плотность, подвижность — совершенно неотделимы от тел и вполне адекватно воспринимаются человеком. Однако в телах есть и такие недоступные нашему восприятию формы, объемы и движения частиц, которые, воздействуя на органы чувств, вызывают образы, не схожие с породившими их качествами. Цвет, вкус, звук, тепло как таковые, в том чувственном виде, в каком они воспринимаются человеком, не существуют в самих телах. Это — вторичные качества, производные от первичных, являющихся единственно объективными. Центральная проблема теории первичных и вторичных качеств, с самых различных сторон , рассматриваемая в "Опыте",- теоретико-познавательная проблема способов воспроизведения этих качеств субъектом. Локк признает два познавательных механизма ощущений:

1. Дает образы качеств действительности,

2. Дает необразную, знаковую информацию о качествах (ощущения вторичных качеств как бы обозначают свойства тел);

Объяснение причин возникновения цветовых ощущений предполагает, по Локку, учет трех взаимодействующих факторов: предмета ощущения (порфир), потока световых лучей, отражаемых порфиром, и органа зрения, воспринимающего отраженные лучи.

Локк применяет для характеристики познавательных особенностей ощущений целый набор понятий- знаки как обозначения объективных свойств и качеств; следствие взаимодействия явлений внешнего

мира и органов чувств; соответствие ощущений или совокупности ощущений отдельным свойствам и предметам, явлениям внешнего мира. Характерно, что знаковая трактовка идей вводится у него не специально при обсуждении проблемы первичных и вторичных качеств, а применительно ко всем идеям, как чувственным, так и рациональным.

Локк стал основателем классического либерализма. Он поддерживает идею о том, что государство - это результат общественного договора. Исходя из эмпиризма, он считает, что человек изначально ни добр и ни зол, а каждый человек - результат опыта. Поэтому дальнейшее развитие человека и общества зависит от опыта, от того, как общество будет организовано.

Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный момент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе – первичны. Процесс познания – это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли – крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все существует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего сущего. Бог – это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; демонстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами природы.

Юм выделяет четыре вида скептицизма:

1. Пирронизм, или крайний скептицизм, исповедующий тотальное сомнение. Юм негативно относится к такого рода философии: есть области совершенно достоверного познания (математика и “истинная метафизика». На этой позиции нельзя долго устоять и в менее достоверных познаниях: мы рано или поздно должны предпочесть те или иные решения: “Главным и самым неотразимым возражением против чрезмерного скептицизма является то, что он не может принести долговременной пользы, пока сохраняет всю свою силу и мощь”.

Приверженец пирронизма должен признавать, что весь строй человеческой жизни должен был бы подвергнуться разрушению, если бы его принципы приобрели всеобщее и прочное господство. Правда, такого рокового конца вряд ли можно опасаться, ибо природа всегда гораздо сильнее принципов. Пирроник неизбежно должен рано или поздно пробудиться от своего скептического сна. Негативное отношение Юма к пирронизму возрастает от “Трактата о человеческой природе” (1739) к “Исследованию о человеческом познании” (первоначальное название этой работы 1748 г. – “Философские опыты о человеческом познании”), а ведь именно последняя работа объявляется им изложением своей окончательной позиции.

2. Методический скептицизм Декарта. Это сомнение, развиваемое с целью отыскания несомненного. Конечно, такая установка не может быть названа скептической в строгом смысле слова. Скорее, это единственное противоядие скептицизму. Юм одобряет такой подход и вообще принимает рационалистический метод Декарта, что, кстати, не позволяет бездумно причислять его к эмпиристской традиции.

Вот что он говорит о своем отношении к методическому сомнению Декарта: “Надо, однако, признать, что, будучи более умеренным, такой вид скептицизма может быть очень разумным и оказаться необходимой подготовкой к изучению философии, ибо он способствует сохранению должной беспристрастности в суждениях и освобождает наш ум от всех предрассудков, которые могли укорениться в нас вследствие воспитания или необдуманно принятых мнений. Нужно начинать с ясных и самоочевидных принципов, продвигаться вперед осторожными и верными шагами, часто пересматривать наши заключения и точно анализировать все их следствия … Это единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь истины, а также добиться надлежащей устойчивости и достоверности в наших выводах”

3. Академическая философия, или “смягченный” скептицизм. Он “отчасти является результатом пирронизма, или чрезмерного скептицизма, когда неограниченные сомнения последнего оказываются до известной степени исправлены с помощью здравого смысла и размышления”. Академический скептицизм сводится к требованию осторожности в рассуждениях. Он, по сути, является разновидностью картезианского скептицизма со всеми вытекающими отсюда последствиями.

4. Консеквентный – последовательный скептицизм, т.е. скепсис в отношении возможности решения ряда философских вопросов, наступающий в результате тщательного исследования человеческих способностей познания. Опять-таки, эта позиция не имеет ничего общего с традиционным скептицизмом. Если считать ее скептической, то тогда скептиком можно назвать и Канта, и Локка, да и вообще чуть ли не всех философов.

Вопрос №10. Французское Просвещение и философский материализм XVIII в. Правовые идеи в философии французского Просвещения.

1. Общее понятие философии французского Просвещения и ее основные направления.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

1. Деистическое;

2. Атеистическо-материалистическое;

3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деистическое направление французской философии XVII в. И его представители.

Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:

А. Отвергали идею личного Бога;

Б. Не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);

В. Видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более);

Г. отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Атеистическо-материалистическое направление и его представители.

Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представители.

Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости

Французский материализм XVIII в. В XVIII в. во Франции широко распространился и получил свое новое развитие материализм в философии. Это было обусловлено бурным развитием естествознания и духовной ситуацией в целом, ориентированной на освобождение человеческого разума от религиозных догматов и спекулятивных рассуждений. Материализм во Франции того периода развивался в двух формах: деистической, допускавшей бытие бога, и атеистической, объяснявшей природу из нее самой и отрицанием сверхъестественных сил. Термин «французский материализм» применяется для обозначения только этой второй, «открыто материалистической» формы, представленной учениями философов Ламетри, Лидро, Гельвеция и Гольбаха.

Французские материалисты были убеждены, что в процессе углубляющегося разделения тел обнаруживаются частицы, которые далее неделимы и могут быть названы простыми. проблема движения явилась одной из самых трудных для материалистической мысли нового времени. философы находились под влиянием идей механики, которая так или иначе приводила к мысли о первотолчке. поэтому решение этой задачи заставило их расширить понятие движения за механические рамки. движение стало трактоваться как изменение вообще, частным случаем и вместе с тем необходимым проявлением которого являются пространственные перемещения.

Учение французских материалистов о причинности разрабатывалось в противовес всевозможным теологическим, идеалистическим и агностическим представлениям. Положение о том, что все в мире имеет естественные причины, являлось одним из краеугольных во французском материализме. Результатом такого воззрения являлся естественный переход к проблеме образования тел и явлений природы, начиная от их элементарных свойств и кончая их сущностью.

Гносеология французских материалистов основывалась на материалистическом учении о природе. Они выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, преобразующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения. Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Условие возникновения всякого знания – возбуждение души, ощущение извне. работа памяти, сохраняющей добытое знание, сводится к материальным органическим процессам. методами познания они признавали эксперимент и наблюдение. Выступая против идеализма Лейбница и дуализма Декарта, французские материалисты доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные 50 внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может достигнуть если не полной достоверности, то, по крайней мере, высокой степени вероятности.

Вопрос №11. Немецкая классическая философия.

Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии — грандиозного этапа в истории мировой философской мысли, охватывающего более чем столетие духовно-интеллектуального развития — напряженного, очень яркого по своим результатам и чрезвычайно важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан с поистине великими именами: наряду с Кантом это Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — все в высшей степени оригинальные мыслители. Каждый настолько своеобразен, что трудно не задаться вопросом, а можно ли вообще говорить о немецкой классической философии как относительно едином, целостном образовании? И все-таки это возможно: при всем богатом разнообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных принципов, которые преемственны для всего этого этапа в развитии философии. Они-то и позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование.

Первая особенность учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, — сходное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Философии . они вверяли высочайшую духовную миссию — быть критической совестью культуры. Философия, впитывая живые соки культуры, цивилизации, широко понятого гуманизма, призвана осуществить по отношению к человеческой жизнедеятельности широкую и глубокую критическую рефлексию. Это была очень смелая претензия. Но немецкие философы XVIII-XIX вв. достигли в ее претворении несомненного успеха.

Вместе с тем, было бы неверно представлять дело так, будто другие области человеческой жизнедеятельности и культуры только от философии обретают саморефлексию. Критическое самосознание — дело всей культуры. Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том, что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой увязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Не случайно немецкая философская классика чрезвычайно трудна для освоения. Но вот в чем парадокс: именно эта высокопрофессиональная, крайне абстрактная, трудная для понимания философия смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальную практику, в частности на сферу политики.

Политико-юридические взгляды Канта содержатся преимущественно в трудах: «Идеи всеобщей истории с космополитической точки зрения», «К вечному миру», «Метафизические начала учения о праве». Краеугольный принцип социальных воззрений Канта навеян идеями Просвещения: каждый человек обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью; личность не есть орудие осуществления каких-либо планов, даже благороднейших планов, направленных на общее благо. Человек — субъект нравственного сознания, в корне отличный от окружающей природы, в своем поведении должен руководствоваться велениями нравственного закона. Закон этот априорен, не подвержен влиянию внешних обстоятельств. Кант назвал его «категорическим императивом». Он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства», или иными словами: «Поступай так, чтобы ты сам относился к человечеству и любому другому человеку как к цели и никогда как к средству».

Вопрос №12. Система и метод в философии Г. Гегеля. Правовые взгляды

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - великий немецкий философ. Политико-правовые взгляды Гегеля отражены, прежде всего, в работах: "Философия права", "Философия истории", "Феноменология духа".

Методология Гегеля. По своим философским взглядам Гегель объективный идеалист. Его философская система посвящена познанию идеального начала - Духа. Одно из существенных отличий гегелевской философии - диалектический метод познания, т.е. познание идей как взаимосвязанных и развивающихся. Гегель выстраивает свою систему на основе трёх законов диалектики:

1) закона единства и борьбы противоположностей;

2) закона перехода количественных изменений в качественные;

3) закона отрицания отрицания.

Гегель заимствует у французского Просвещения идею прогресса и исторический подход к изучаемому явлению, но во многом лишь для того, чтобы оправдать существующее положение вещей. По мнению Гегеля, "все действительное - разумно, всё разумное - действительно". Целью философа является примирение с действительностью.

Истина, считает Гегель, выражается в понятии. Он использует метод триады, т.е. выделяет во всякой системе три основных элемента. Так, например, диалектически развивающийся дух проходит три ступени: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Предметом философии права, по Гегелю, является идея права, т.е. понятие права и его осуществление. Право, наряду с моралью и нравственностью относится к сфере объективного духа. Именно на этой ступени свобода впервые, перестав быть субъективной, приобретает форму реальности, воплощаясь в виде государственно-правовых формообразований. Идея права, таким образом, - это свобода в её субъективном существовании. Тремя основными ступенями развития понятия права являются: абстрактное право, мораль и нравственность. К абстрактному праву относятся вопросы собственности, договора и неправды; к морали умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть; к нравственности - семья, гражданское общество и государство.

Мораль является следующей ступенью конкретизации права, когда свободная личность проявляет себя в поступке. На этой ступени приобретают значение мотивы и цели поступка. 

Последней ступенью конкретизации права, где свобода приобретает объективный характер в виде семьи, гражданского общества и государства становиться нравственность.

Политическое учение Гегеля оказало огромное влияние на развитие политико-правовой мысли. Содержащиеся в нем прогрессивные положения послужили теоретической основой и дали мощный толчок развитию либеральных и радикальных концепций, в том числе младогегельянского движения. Вместе с тем в учении Гегеля была заложена и возможность его консервативной интерпретации.

Вопрос №13. Антропологическая философия Л. Фейербаха: критика религии, учение о человеке и обществе

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.

Изучение историко-философских сочинений Фейербаха показывает, что его путь к материализму и атеизму не был, как выражался он, «случайным» и «произвольным», но «органическим» и «необходимым» и пролегал через его сочинения 30-х годов. Каждое из этих сочинений было ступенью в его духовной эволюции, а от последнего из них, монографии «Пьер Бейль», переход к «Сущности христианства», по словам самого Фейербаха, уже был нетруден.

Вопрос №14. Единство материализма и диалектики в философии марксизма. Марксистская философия в России. Развитие философии марксизма в ХХ в.

Философия марксизма возникла в 40-е гг. XIX в. Ее теоретическими источниками были самые значительные философские, экономические и социально-политические теории конца XVIII — начала XIX веков. В частности, немецкая классическая философия в лице таких мыслителей, как Гегель и Фейербах, классическая буржуазная политическая экономия (А. Смит, Д. Рикардо), работы социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) и труды французских историков эпохи Реставрации (Тьери, Гизо, Минье). Возникновению марксистской философии способствовали великие достижения в области естественных наук: закон сохранения и превращения энергии, открытие клетки, эволюционная теория Дарвина и др. и их философское обобщение. Как видим, Маркс и Энгельс в своей творческой деятельности опирались на самые значительные идеи своего времени, которые они критически переработали, усвоив все наиболее ценное из созданного их предшественниками. Фундаментом, теоретической основой философии марксизма является диалектический материализм, по мысли Энгельса, наука о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Материалистический характер философии марксизма проявляется в том, что она признает материю в качестве единственной основы существующего мира; сознание рассматривается как свойство высокоорганизованной формы материи, специфическая функция человеческого мозга, обладающая способностью отражать объективно существующий мир. Диалектическая сущность марксизма определяется признанием всеобщей взаимосвязи предметов и явлений мира, находящихся в постоянном движении и развитии.

Диалектический материализм считает, что материя первична, а сознание вторично. Фундаментальным принципом марксистской теории познания является диалектико-материалистическое решение вопроса о примате материальной действительности по отношению к мышлению, признания основой процесса познания человеческой практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающей его действительностью в конкретно-исторических условиях и одновременно выступающей в качестве критерия истинности или ложности результатов человеческой деятельности.

Согласно представлениям К. Маркса и Ф. Энгельса, человек и природа тесно связаны друг с другом и одновременно представляют собой две разнокачественные материальные системы. Воздействуя всеми возможными способами, и, в первую очередь, орудиями труда на явления природы, человек преобразует природу и одновременно изменяется, развивается сам. Именно такая предметная материальная деятельность людей называется практикой. Практика, понимаемая в самом широком смысле, выступает стрежневым понятием, в первую очередь, в теории познания.

Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце XIX -первой четверти XX века принадлежит В.И. Ленину (1870-1924 гг.). В области диалектического материализма Ленин впервые дал развернутое философское определение материи, всесторонне разработал идею о единстве и борьбе противоположностей как сути, ядре диалектики. Также раскрыл вопрос о двух типах противоречий - антагонистические и неантагонистические, обогатил новым содержанием понимание диалектики как целостной системы взаимосвязанных элементов, подчеркнул необходимость подхода к категориям диалектики как к логическим обобщениям человеческой практики, как к итогу развития истории познания. Он впервые в истории марксистской мысли сформулировал принцип единства диалектики, логики и теории познания, разработал теорию отражения, в которой принцип диалектического развития органически соединен с материалистическим объяснением процесса познания на основе практики. Ленин разработал диалектико-материалистическую концепцию развития, дал глубокий философский анализ открытий в естествознании на рубеже XIX-XX веков и доказал, что эти открытия подтверждают и обогащают законы и категории диалектического материализма. Большое внимание Ленин уделял проблемам социальной философии, что было органически связано с революционной ситуацией.

Вопрос №15. Своеобразие русской философии, этапы ее развития. Русская философия XVIII в: М. В. Ломоносов, А. Н. Радищев.

Своеобразие развития русской философии связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. "За исключением небольшой группы правоверных кантианцев, русские философы очень склонны к так называемому онтологизму при разрешении вопросов теории познания, т.е. к признанию, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке". Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881 - 1962), А.И. Введенский (1856-1925), Э.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф. Лосев (1893-1988)), можно считать 1755 г. - год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.

"Подготовительный период", или "пролог", - XIV-XVIII вв. Зеньковский указывает на сборник "Диоптра" (1305), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства - от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.

В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 - 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт и религиозный мыслитель. Это был типичный представитель эпохи Просвещения, получивший строгое научное образование и познакомившийся не только с трудами, но и с самими мыслителями Европы данного периода, такими, как Г. Лейбниц, X. Вольф.

Период конца XVIII-XIX в., который А.И. Введенский называет временем "господства немецкого идеализма", характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета - светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Так, Киреевский, в частности, противопоставляет гегелевской философии, которую он считает вершиной развития рационалистического католического духа, философию отцов церкви периода ранней патристики и апостольской церкви. Эта философия и должна стать основой самобытной русской философии, главными моментами которой являются религиозно-нравственные изыскания. Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма.

Вопрос №21. Основные идеи философии постпозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, П. Фейерабенд).

Постпозитивизм и историческая школа философии включают целый ряд философских концепций и теорий, которые в конце 50-х – начале 60-х годов ХХ века пришли на смену неопозитивизму. Концепции позитивизма:

• Постпозитивизм не приемлет абсолютизации эмпирического знания.

• Постпозитивизм подвергает критике основные принципы неопозитивизма – принцип верификации и верифицируемости.

• В постпозитивизме ослаблена жесткая линия демаркации научного и ненаучного знания.

Основная проблема – проблема научного знания. Выясняются причины возникновения той или иной научной теории, разъясняются возможность и невозможность коммуникации альтернативных научных теорий. Тезису о поступательном, линейном развитии науки постпозитивисты противопоставляют тезис о прерывности, неравномерности и развитии научного знания.

Карл Поппер – британский философ, логик и социолог, основатель критического рационализма. Стремится преодолеть односторонность эмпиризма и классического рационализма. Наука должна выстраивать свои положения только при помощи дедукции. Методология по Попперу – метод фальсификации. Основной критерий – опровергаемость научного знания. Лишь только подлинно научная теория открыта для фальсификации. Процедура поиска адекватного знания путем проб и ошибок имеет случайный характер. Рост научного знания осуществляется путем конкурентной борьбы и естественного отбора.

У Поппера была создана концепция трех миров. Первый мир – физические объекты и состояния. Второй – мир состояний сознания. Третий – мир культуры, умопостигаемых сущностей. Первый и третий миры не взаимодействуют. Третий мир имеет надчеловеческий характер:

• Вклад в его копилку людей очень мал;

• Его границы неохватываемы одним человеком;

• Его воздействие на людей важно для его собственного роста.

В социальной философии Поппер использует понятия «открытого» (улавливает обстоятельства внешней среды, изменчиво) и «закрытого» (не способного к изменению) обществ.

Томас С. Кун – американский историк и философ. Противник кумулятивистской трактовки развития научного знания. Наука не механически накапливает «багаж знаний», а проходит через ряд взрывных ситуаций, вызванных новыми значительными открытиями. Разработал целый ряд новых категорий научного знания. Субъектами научно-познавательной деятельности выступают научные сообщества, обладающие отличными от других идеалами – парадигмами.

• Парадигма – образец, пример решения проблем, задач, головоломок

• Ее наличие характерно лишь для естественно-научного знания

Процесс развития науки проходит четыре этапа: допарадигмальный, формирование парадигмы и уточнения ее характеристик, кризисные ситуации внутри парадигмы, революционная смена парадигм.

Пол Фейерабенд – австро-американский философ. Негативно относился к абсолютизации неопозитивистской философией эмпирического знания. Опирался на теорию «эпистемологического анархизма». Стержневое положение – тезис о пролиферации (разрастании) конкурирующих теорий. Пролиферация доступна также и методам. Принципы пролиферации дополнены положениями о «несоизмеримости теорий» и «равноценности всех видов знания». Альтернативные теории, возникшие в разные исторические эпохи или даже в один и тот же исторический период, «взаимонесоизмеримы», «взаимонепереводимы», так как они сформулированы на неоднозначных научных языках.

Фейерабенд утверждает равноценность любых видов знания и устраняет границы между знанием научным и ненаучным. Любые знания равноценны по своей значимости.

Вопрос №22. Философия А. Шопенгауэра. Ее развитие в философии жизни (Ф. Ницше).

Артур Шопенгауэр – немецкий философ, представитель иррационализма. Впервые вводит понятие «пессимизм» - негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье.

Учение о сущности бытия. Сущность скрытого бытия – мировая воля, лежащая в основе бытия, трактуемая, как «вещь в себе», лишенная множественности. Мировая воля абсолютно свободна, разумна и бессознательна. Это движение вне пространства и времени. Ее естественное состояние – страдание.

Воля выражена в идеях и материи. Материи присущи причинность, пространство и время. Идеи пронизывают, формируют пассивную материю, в результате чего образуются вещи. Мир выступает, как представление, создаваемое сознанием субъекта. Субъект – носитель эмпирического мира, поэтому нет объекта без субъекта.

Философская антропология и этика. Человек – высшая ступень объективации воли, выступающей, как воля к жизни. Ее единственная форма – настоящее. Человеческая история – жизнь в настоящем. Вся человеческая жизнь, по существу, есть страдание. Шопенгауэр отмечает, что существующий мир есть наихудший из миров. Выделяется три типа человеческого характера:

• Эгоизм – главная и основная пружина человеческого существования

• Злобный характер – стремится к причинению горя другому

• Сострадательный – обнаружение своего родства со всем живым

Человеческая жизнь выступает в виде постоянной борьбы сил эгоизма и злобы с силами сострадания. Средством для предотвращения насилия и злобы является государство и право, но они служат своего рода намордником для борющихся сторон. Также источником страданий является отсутствие всякой цели. Преодоление страданий связано с уничтожением воли к жизни. Достигается путем:

• мистицизма (постижение мировой воли интуитивно-мистическим или абстрактно-философским путем);

• Аскетизма (добровольно избранная жизнь покаяния и самобичевания)

• Квиетизма (отказа от всех желаний)

Свобода – это отрицательное понятие, выражающие отсутствие всех преград и помех, встающих на жизненном пути человека. Человеку доступна лишь физическая свобода. Интеллектуальная и моральная свободы недоступны для человека, так как человеческий характер – врожденное и неизменное состояние. Однако отсутствие моральной свободы не освобождает человека от ответственности.

Рассудок в процессе познания оперирует чувственными, наглядными образами, разум – понятиями. Тем не менее, деятельность разума подчинена воле. Наука несет в себе все недостатки разума. Постичь идеи способно только искусство. Только музыка выражает человеческую волю. Следовательно, мир – воплощенная музыка или воплощенная воля.

Фридрих Ницще – родоначальник «философии жизни», немецкий философ. В первом периоде его творчества доминирует влияние А. Шопенгауэра. Ницше вводит в философию категорию воли. Воля – деятельная, активная, созидающая основа жизни, которая стремится к превосходству.

Социальная жизнь – жизнь биологическая, а вот общественная жизнь – жизнь родовая, в ее основании лежит воля к власти – критерий любых социальных, духовных и моральных явлений, критерий свободы. Усиление воли ведет к увеличению свободы и наоборот.

В обществе существуют «люди-творения», обладающие слабой волей, и «люди-творцы», владеющие сильной волей. Последние принадлежат к расе господ. Победа в борьбе типов воль принадлежит слабой воле потому что:

• Это происходит благодаря характерным особенностям людей со слабой волей (осторожность, хитрость, умение притворяться, самообладание)

• Слабейшие составляют в обществе большинство

Духовное состояние современной эпохи Ницше расценивает, как нигилизм. Причины возникновения нигилизма – в факте утраты доверия к жизни и ослабления воли к власти, которые в свою очередь связаны с потерей основ истинной морали.

Вопрос №23. Учение о бессознательном З. Фрейда. Неофрейдизм

Зигмунд Фрейд – австрийский психолог, невропатолог и психиатр. По его мнению, человеческой психике присуще бессознательное. Оно обладает приоритетом по отношению к сознательному, является основным элементом психики.

Бессознательное – часть человеческой психики, где сосредоточены бессознательные желания и вытесненные из сознания идеи. Оно отгорожено от сознания областью предсознательного.

Фрейд связывал динамику человеческой психики с сексуальными, бессознательными влечениями. Вводит понятие «либидо» - это любая энергия влечений, которую можно определить, как «любовь». Трансформация энергии либидо – сублимация. Сублимация – это процесс переориентации энергии инстинктов в нравственно одобряемую деятельность. Ей свойственно образование чувств вины, стыда.

Фрейд ввел понятия влечения к жизни (Эрос) и влечения к смерти (Танатос). Эрос – это не только сексуальное влечение, но и инстинкт самосохранения. Оба влечения вступают в бескомпромиссную борьбу.

Субъективная реальность, психика, рассматривается как сложноорганизованная система, состоящая из:

• Я – сфера сознательного, в основании которого находятся восприятие, рассудок;

• Оно – слой бессознательных влечений, где господствуют инстинкты и страсти;

• Сверх-Я – инстанция, олицетворяющая общественные установки, внешний идеал и авторитет.

В поздних работах Фрейд обращается к решению социальных проблем. Либидо является основанием для появления многообразных общественных связей. Неиспользуемая сексуальная энергия сублимируется в русло материальной и духовной сфер социума. Этот процесс также лежит в основании появления религии, морали, искусства и других областей духовной жизни человечества.

Под воздействием идей Фрейда сформировался неофрейдизм.

Неофрейдисты делают акцент на решающей роли среды в формировании психики и уделяют основное внимание социальным и культурным факторам, которые, с их точки зрения, детерминируют психику. Основную задачу исследовательской деятельности неофрейдизм усматривает в раскрытии взаимосвязи между социальными и внутренними психическими процессами.

Эрих Фромм – один из главных представителей неофрейдизма. Согласно Фромму, человек представляет собой сложный противоречивый феномен. С одной стороны он – животное, с другой – он жизнь, которая осознает само себя. Человек – противоречие, не являющееся ни хорошим, ни плохим.

Каждому индивидуальному характеру присущи и позитивные и негативные ориентирования. В основе опасных форм ориентирований находятся три феномена:

• Любовь к мертвому;

• Экстремальный нарциссизм

• Симбиозно-инцестуальные влечения

Все эти формы действуют против жизни, роста, вызывают столкновения, деструкцию и смерть.

Позитивные формы – это:

• Любовь к живому

• Любовь к другому

• Свобода и независимость

Свойство любой живой субстанции – стремление к жизни, к ее сохранению и объединению. Оптимальному формированию установок на жизнь и любовь и преодолению способствует безопасность, справедливость, свобода.

Свобода человека состоит в его свободе выбора. Свобода выбора, присущая лишь человеку, в психике которого существуют противоречивые ориентирования, склонности к добру и злу находятся в равновесии. Свобода выбора - прерогатива среднего человека.

В философии Фромма свобода выступает, как свобода «от» и свобода «создавать». Поэтому, ответственность – это прежде всего этический постулат. Она включает в себя осознанный выбор человека, основанный на понятиях «хорошо-плохо».

Вопрос №24. Проблема человека в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм, или философия существования – одно из основных философских направлений современности. Его идеи развивались в Германии, Франции, Испании.

Мартин Хайдеггер – немецкий философ, предтеча экзистенциализма. В ранний период Хайдеггер поставил перед собой задачу приблизить феноменологию к человеку и его потребностям. Философия должна выяснить взаимоотношения бытия с современным человеком.

Индивидуальная человеческая жизнь есть нерасчлененная целостность объективного и субъективного. Человек представляет собой «бытие-возможность», ему предначертано стать тем, кем он уже был в возможности. Современный человек погружен в «неподлинное бытие», мир вещей заслоняет от него его предназначение, настоящее владеет над прошлым и будущим. «Подлинное бытие» достижимо только перед лицом смерти. Близость смерти является для человека тем толчком, который приводит его к осознанию своего отличия от других людей.

Жан-Поль Сартр – французский философ, основатель атеистического экзистенциализма. Сартр стремится встать над материализмом и идеализмом, противопоставляя два вида бытия:

• «В-себе-бытие» является выражением объективной реальности, материальности. Являет в себе абсолютную пассивность, которая неспособна действовать.

• «Бытие-для-себя» есть человеческое сознание, имеющее чувственно-рациональную окраску. Является носителем становления и изменения, источником качественного многообразия в жизни.

В связи этих типов бытия и заключается понятие существования. Но понятия «быть» и «существовать» различаются между собой. Все, что есть вне сознания – бытие. Акт сознания делает нечто существующим.

Центральная категория философии Сартра – категория свободы. Она изначально присуща человеку. Это всегда «свобода от», а не «свобода для».

Безграничная, абсолютная свобода выступает основанием для принятия того или иного решения. Свободный выбор позволяет человеку возвыситься до уровня личности. Свободный выбор – всегда внутренний выбор.

Свободное бытие – это бытие в ситуации. Структура ситуации определяется судьбой конкретного человека. Будучи абсолютно свободным в выборе себя, человек чувствует ответственность, так как выбирает не только себя, но и всех людей. По Сартру бремя абсолютной свободы и ответственности вызывает тревогу – страх перед самим собой. Она обостряется, так как вещный мир выступает для человека как чужой, враждебный.

При взаимодействии человека с другими людьми человек перестает быть субъектом и становится объектом. Конфликтные отношения человека с внешним миром приводят к разладу личностного Я с самим собой.

Альбер Камю – французский философ-экзистенциалист. Одно из центральных мест в его философии занимает понятие абсурда. Абсурдность выступает в различных ипостасях:

• Враждебность окружающего мира

• Враждебность времени

• Отвращение не только при взгляде на другого, но и при взгляде на самого себя.

Пытаясь приспособиться, человек становится конформистом. В представлении Камю человек способен бросить вызов миру абсурда:

• Путь телесного и духовного самоубийства

• Путь героического пессимизма (миф о Сизифе)

• Полное слияние с природой и абсолютная закрытость от общества

• Бунт

Свобода – это внутреннее, душевное состояние человека, присущая ему способность к самовыражению. Она есть «свобода от», являет собой разрушительный протест против существующего уклада жизни.

Вопрос №25. Философская герменевтика как методология социально-гуманитарных (юридических) наук.

В Древней Греции герменевтика – искусство толкования иносказаний, позднее – произведений поэтов.

В Средние Века – искусство толкования библейских текстов.

В эпоху Возрождения – перевод и интерпретация различных авторов.

Для Шлейермахера и Дильтея герменевтические принципы становятся методологической основой гуманитарных наук и культурно-исторических исследований в целом.

По Хансу Георгу Гайдамеру основные принципы философской герменевтики – это:

• Метод познания основывается на понимании. Гуманитарные науки должны использовать именно понимание. Познать человека и человечество – значит, понять их историю.

• Предварительное понимание – это предрассудок. Всякому рассуждению предшествует некая ранее сконструированная установка.

• Не должно быть негативного отношения к авторитету. Правильно понятый авторитет не является актом повиновения, а представляет акт познания.

Обращаясь к юридической герменевтике, Гайдамер приходит к выводу, что предрассудки играют значительную роль как в деятельности историка права, так и юриста-практика. В юридической практике «предрассудок» означает справедливое предварительное решение до вынесения подлинного, окончательного приговора. Судья приспосабливает дошедший до него из прошлого закон к потребностям современности, исходя из собственного исторического опыта и опираясь на традицию, стремится соответствовать «правовой мысли» закона, опосредуя ее современностью.

Истина – это нескрытость, открытость вещи. Истина всегда выступает не просто как высказывание, а как ответ на какой-либо вопрос. Человек каждый раз открывает для себя истину заново, в ней всегда сливаются горизонты прошлого и настоящего, синтез которых осуществляется языком.

Вопрос №26. Постмодернизм, его влияние на современную философскую мысль.

Постмодернизм — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой об-венной жизни и культуре второй половины 20 в.: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве.

Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя пред-постнеклассическую философскую парадигму, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи. В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…». Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью. Модернизм как феномен имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм и т. п.); как направление в католицизме, которое стремится к обновлению вероучения на основе науки и философии; как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии.

Так, к модернизму в свое время относили:

— позитивизм;

— марксизм;

— Просвещение.

Философский постмодерн — специфика философской мысли, которая представлена сл именами:

— Жак Лакан;

— Жак Деррида;

— Жорж Батай;

— Жиль Делез;

— Жан Франсуа Лиотар;

— Жан Бордрийяр;

— Ричард Рорти и др.

Главная задача постмодернистов — сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний. Основные принципы постмодерна:

1— объективная сущность — иллюзия;

2— истина неоднозначна, множественна;

3— обретение знания — это бесконечный процесс пересмотра словаря;

4— действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;

5— человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.

Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар. Он разъясняет феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д. Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от марксистской — в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, которые представляются не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в соц. сфере. Постмодернизм представлен современными: — постструктурализмом (Деррида, Бордрийяр); — прагматизмом (Рорти). Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор сущ-вовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества. В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум — общение людей, а главное в нем — интересы личности, «собеседника». Постмодернист, французский философ Жак Деррида — один из ярчайших представителей современного постструктурализма.Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не сущ-вует: оно распадается на прошлое и будущее. Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования — философствование без субъекта. Постмодернизм — это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в ис-ве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает быть важной ценностью

Вопрос №27. Бытие, его основные формы. Решение проблемы бытия в современной философии.

Проблема бытия – первоначальный предмет философии. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы. Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

• окружающий мир, предметы, явления реально существуют;

• он (окружающий мир) есть;

• окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

• материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть.

Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Бытие — это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности — космоса, природы, человека.

Впервые понятие “бытие” как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: “следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет”. Значительное внимание проблеме бытия уделял Платон, который своим творчеством внес существенный вклад в ее разработку. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. “То бытие, — спрашивает Платон, — существование которого мы выясняем в наших вопросах и ответах, — что же оно, всегда неизменно и одинаково или в разное время иное? Может ли равное само по себе, прекрасное само по себе, все вообще существующее само по себе, т.е. бытие, претерпеть какую бы то ни было перемену? Или же любая из этих вещей, единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях ни малейшей перемены не принимает?” И отвечает: “Они должны быть неизменны и одинаковы...” Истинное бытие противопоставляется Платоном неподлинному бытию, под которым подразумеваются доступные человеческим чувствам вещи и явления. Чувственно воспринимаемые вещи есть ничто другое, как подобие, тень, всего-навсего отражающие совершенные образы — идеи.

Основными формами бытия являются:

материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

 социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия также выделяются:

ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают. Как мы знаем, исследованием наиболее общих проблем бытия занимается онтология. Центральной категорией этой области философии является категория «бытия». Проблема бытия формулируется для решения важнейших вопросов существования мира, которые можно выразить следующим образом:

Существует мир вечно или он имеет временные пределы?

Конечен или бесконечен он в пространстве?

Что обеспечивает единство мира?

Единственен ли наш мир или таких миров множество?

Мир в целом изменяется или изменение касается лишь его элементов?

Есть ли смысл существования мира?

Является ли разумность человека характеристикой нашей части мира или мира в целом?

Можно добавить к этим вопросам другие. Для философского мышления с самого начала его зарождения размышления о бытии представляют собой серьезную проблему, ибо бытие чувственно воспринимаемого мира далеко не очевидно.

Вопрос №28. Проблема единства мира и ее решение в философии: плюрализм, дуализм,монизм".

Проблемы единства мира: На всем протяжении развития философии наблюдаются различные подходы к истолкованию проблемы единства мира. Впервые вопрос о единстве мира поставили античные мыслители Фалес, Демокрит. Поскольку их взгляды на мир, материю носили примитивный характер, они не сумели полностью решить этот вопрос. Для них характерны догадки о том, что единство мира - в его материальности. Последовательность в признании единого начала - материи или духа - называется философским монизмом. Монизм — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью. Виды монизма:

1.Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждает, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).

2.Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.

3. Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.

Противоположность монизма - дуализм. Дуалисты считали, что существуют два равноправных начала, две независимые друг от друга субстанции: материя и дух. Виднейший представитель дуализма - Декарт. По Чернышевскому, природа представляет собой не что иное, как разнородную материю с многообразными качествами. Он утверждал, что органические и неорганические "комбинации элементов" образуют единство и что органические элементы возникают из неорганических. Проблему единства мира с материалистических позиций решали Маркс и Энгельс, опиравшиеся на достижения естественных и об-венных наук. Они отвергли метафизическое представление о непроходимой пропасти между живой и неживой материей, обосновав положение о возникновении жизни из неорганической материи, дав определение жизни как способа сущ-вования белковых тел, являющихся ее материальными носителями. Марксизм при рассмотрении вопроса о единстве мира исходит из того, что в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и что движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и времени. Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность. Исторические разновидности: Картезианство. Окказионализм. В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание и материя представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположники- Аристотель и Декарт. Др. форма дуализма не признающего существование особой духовной субстанции — дуализм (качеств). Согласно дуализму свойства — не существует духовной субстанции, но мозг как материальное образование обладает уникальными, особыми свойствами (кач-вами) — которые порождают психические феномены. Дуализм порождает проблемы отношений материального и духовного, физического и психического. Психические явления — это то, каким образом человек чувствует обуславливающие его поведение события нейронных взаимодействий, — и сами по себе причиной не являются. Плюрализм — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму. Термин «плюрализм» был введён в начале18 в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма. Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в кач-ве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. В конце 19—20 в. плюрализм получил распространение и развитие в андроцентрических философских концепциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта , и эпистемологии. Эпистемологический плюрализм критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.

Вопрос №29. Современные картины мира

С изменением уровня познания мира по мере совершенствования науки ме­няются и представления о его строе­нии. Эти представления отличаются от научных теорий большей устойчи­востью, наглядностью, доступностью. Каждый человек имеет более или менее осознанное представление о том, каков окружающий его мир. Вся совокупность таких устойчивых представлений, определяемых данным уров­нем развития общественного производства, техники, нау­ки, культуры и системы общественных отношений, обра­зует картину мира.

«Картина мира» — важная философская категория. В отличие от категории «материя», фиксирующей лишь объективную реальность и её основное свойство — независимость от человеческого сознания, картина мира дает представление об устройстве, внутренней организации и развитии всего мира, всего бытия, включая и человека. Поэтому естественнонаучное представление о строении мира, или естественнонаучная картина мира, соответствующая тому или иному уровню развития науки, и преж­де всего астрономии, физики, химии, биологии, составляет лишь часть, лишь фрагмент более общей и фундамен­тальной философской категории «картина мира», лежащей в основании мировоззрения (003) данной эпохи. В истории человеческой культуры картина мира посто­янно менялась. На ранних этапах развития философии (016, 017), когда она еще во многом зависела от религии и религиозно-мифологических представлений, картина мира была религиозно-философская. В новое время, и особенно в наши дни, в эпоху бурного научно-технического прогресса, это научно-философская картина. Но и она не является окончательной. С развитием науки, с новыми фундаментальными открытиями она будет развиваться, совершенствоваться и более или менее значительно видо­изменяться. Какова же картина мира на сегодняшний день? Каково место в ней человека?

Античная картина мира основывалась на повседневных наблюдениях за движением небесных светил, за су­точными и годичными циклами жизни людей, животных и растений, за ритмом общественной и личной жизни. Вели­кими достижениями древности были изобретение колеса и колесного транспорта, паруса и весел, лука и стрел, овладение земледелием и умением использовать огонь для бытовых и производственных нужд. Под влиянием этих наблюдений, открытий и изобретений складывалась и картина мира. Он представлялся гигантской сферой, в ко­торой господствует круговращение (вспомните вращаю­щееся колесо), циклическая смена и повторяемость собы­тий. Не только небесные светила двигаются по круговым орбитам, но и жизнь человека совершается как огромный жизненный цикл. Земля представляет собой диск или цилиндр, окруженный кольцом мировой реки — океана. Человек есть частица космоса, его своеобразное отраже­ние — микрокосм. Он игрушка в руках богов и не явля­ется хозяином своей судьбы. Такой взгляд способствовал формированию трагического мироощущения, чувства за­висимости человека от внешних природных и социальных сил. В этой картине мира человек действует, живет и страдает по сценарию, созданному сверхъестественными силами. Он не властелин природы и даже не может рас­поряжаться своей собственной судьбой.

Под влиянием христианского мировоззрения, постепенного развития экономических отношений, основанных на торговле, медленного, но неуклонного подъема ремес­ленного производства и технических нововведений на про­тяжении всей эпохи средневековья медленно, но неук­лонно менялась и картина мира. После изобретения вет­ряной и водяной мельницы и особенно механических часов в картине мира, сложившейся к концу средневековья, начали преобладать новые, механистические элементы. К концу эпохи Возрождения и к началу Нового времени (XVII—XVIII вв.) складывается и укрепляется механистическая картина мира. В её центре — и это хорошо про­слеживается в трудах таких выдающихся философов и ученых, как Ф. Бэкон (1561—1626), Р. Декарт, Б. Па­скаль (1623—1662) и другие, — находится христианский бог, творец мира. Однако начиная с эпохи Возрождения его всё больше заслоняет фигура человека, которому от­водится всё более значительная активная и творческая роль. Это отражало развитие нового, капиталистического производства, буржуазного общества и культуры. Центральной фигурой становится здесь активный предприни­матель, коммерсант, авантюрист, путешественник, энер­гичный исследователь или изобретатель. Весь мир рису­ется как огромный часовой механизм, созданный и заве­денный богом, но двигающийся по своим законам (Ф. Бэкон, Р. Декарт). Все отношения в природе, а отча­сти и в обществе мыслители этой эпохи пытались пред­ставить в качестве связей и взаимодействий внутри ги­гантского механического агрегата. Мир состоит из раз­личных частиц, в результате механического движения и сцепления которых возникают более сложные тела и про­цессы. Деятельность человека в этой картине мира, с одной стороны, жестко обусловлена объективными необхо­димыми механическими законами, а с другой — подчине­на его собственным целям. Это весьма разнообразные цели: прибыль и власть — для представителей буржуазии, борьба против нищеты, бесправия и несправедливости — для эксплуатируемых и обездоленных. Жесткая природ­ная необходимость, с одной стороны, как бы сталки­вается со стремлением к человеческой свободе и спра­ведливости — с другой. Механистическая картина мира, просуществовавшая до начала XX века, оказалась доста­точно сложной и противоречивой.

Революция в естествознании конца XIX — начала XX века, вылившаяся в целую серию научных револю­ций в химии, биологии, астрофизике, технике и т. д., вне­сла крупные изменения в механистическую картину мира. В первую очередь они коснулись представлений о физическом строении материи и взглядов на универсальный характер развития. Современная астрономия, космология и астрофизика внесли огромный вклад в общую компози­цию современной научно-философской картины мира. Согласно современным взглядам, наша Вселенная возникла около 20 миллиардов лет назад в результате взры­ва первоначального сгустка материи, существовавшего ничтожно малые доли секунды и обладавшего такой плотностью, при которой вся наша Галактика могла поместиться в булавочной головке. В результате так называемого Большого взрыва образовались первоначальные физические частицы и поля. Вселенная начала неудержимо расширяться. Радиус «видимой» Вселенной, то есть Вселенной, воспринимаемой с помощью радио­телескопов, составляет примерно 12,5 миллиарда свето­вых лет (один световой год — расстояние, проходимое светом за год при условии, что за одну секунду он проходит в вакууме 300 тысяч километров). Звездные миры и галактические системы, насчитывающие миллиарды звезд и планет, продолжают удаляться друг от друга («разбегаться») со все возрастающей скоростью.

Все известные нам твердые, газообразные, жидкие тела состоят из молекул, а те в свою очередь из атомов. Атомы составлены из различных элементарных частиц, связанных физическими полями. Эти частицы согласно современным физическим теориям в свою очередь состоят из кварков, имеющих дробные электрические заряды. Высказывается мнение, что кварки также не являются последними кирпичиками мироздания. В настоящее время известны сотни различных физических частиц и множество различных видов физических полей. Одни из них очень устойчивы, другие существуют лишь доли секунды. В ходе эволюции Вселенной образовалось множество звездных систем с планетами. Наша Земля — одна из таких планет, однако в силу особых условий (наличие атмосферного кислорода, воды и т.д.) на ней несколько миллиардов лет назад возникли живые организмы. Сей­час и геохимическое и геофизическое её строение доста­точно хорошо изучены. Известно также, что важнейшие наследственные особенности живых организмов переда­ются с помощью особых молекул дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК), В этих молекулах «записана» ин­формация, во многом предопределяющая жизнедеятель­ность и развитие организмов. Согласно современной эволюционной биологии, генетике, антропологии и истори­ческой науке, человек возник как продукт эволюции жи­вой природы (216). Вследствие развития производствен­ной деятельности и совершенствования знаний он приоб­рёл возможность влиять на окружающую его природу. Сила его воздействия на природу и последствия этого так велики, что их можно сравнить с мощью геологического процесса. Благодаря научно-техническому прогрессу человек прорвался в космос. Космическое расселение человека в масштабах Солнечной системы — дело, по-видимо­му, не столь уж отдалённого будущего. Но помимо освое­ния природы и выхода в космическое пространство чело­век должен решить и свои собственные проблемы, уст­роить свои земные дела. С ними далеко не всё обстоит благополучно. Войны и революции, эпидемии и техниче­ские перегрузки, богатство и нищета, социальная неспра­ведливость и самопожертвование ради помощи другим — таков далеко не полный перечень проблем, с которым сталкивается современное человечество. Если человек, как показывает современная картина мира, — закономерный продукт развития Вселенной, то спрашивается: существу­ют ли разумные существа в других её районах? Кто мы, люди? Случайная, чуть приметная точка на какой-то еди­ничной линии развития или же одно из многочисленных звеньев в бесконечной последовательности разумных человекоподобных систем? Какую ответственность несём мы за породивший нас мир, за природу? Наступит ли луч­шая, справедливая жизнь? И если наступит, то в силу каких закономерностей? Или же она возможна как ре­зультат нашей свободной воли, взаимной договоренности и согласия? Далеко не на все эти вопросы философия и наука могут дать ответы. И не нужно делать вид, будто бы философия, даже самая передовая и прогрессивная, какой является диалектический материализм, может уже сейчас предложить готовые и простые решения. Но несомненно одно: современная научно-философская карти­на мира несопоставимо сложнее и многокрасочнее, чем античная или механистическая.

Современная картина мира включает в себя общие представления о развитии бытия, о взаимосвязи и взаимодействии объективной и субъективной реальности. Она показывает, что в результате усложнения структуры (107) и уровней организации материи из неживой приро­ды возникает живая, а из этой последней — человек, с его социальными, нравственными, политическими проблемами, противоречиями и запросами, с его исключи­тельно сложным и динамичным сознанием. Назначение философии, рисующей эту картину, состоит не в том, что она единым махом решает все проблемы, сглаживает все острые углы, устраняет все противоречия, а в том, что она выдвигает на передний план задачу познания мира во всех его связях, по всем его многообразии. Она выдвигает в качестве центральной методологической установки требование изучить все проявления, все формы бытия, взаимодействие субъективной и объективной реальности, а не только какой-то одной формы материи или сознания. Современная научно-философская картина мира как бы очерчивает постоянно расширяющееся поле познания и деятельности человека, выявляет ту область, за которую он несёт ответственность перед собой и перед грядущими поколениями. Всё это требует рассматривать мир в един­стве и целостности.

Вопрос №30. Материальное и идеальное

Понятия «материальное» и «идеальное» являются в философии наиболее фундаментальными. Понятие «материальное» отражает вещественность, зримость реальных объектов. Эта категория в истории философии прошла длительный путь своего осмысления. Противоположностью категории «материальное» выступает категория «идеальное», обозначающая невещественную и непротяженную реальность, существующую в виде идей, идеалов, прообразов, данных человеку в его сознании как «умопостигаемые сущности».

Сознание не является некой субстанцией, оно есть функция определенным образом организованной материи. Однако сознание принадлежит к области как субъективной, так и объективной реальности. Сам факт существования сознания как способности высокоорганизованной материи отражать и активно воздействовать на окружающий мир, безусловно, является объективной реальностью. Наши конкретные мысли, образы, желания и настроения, конечно же, субъективны и зависят от специфических свойств нашего сознания. Но сам факт наличия у нас сознания объективен и независим от нас. Мы можем мыслить как нам хочется, но мы не в состоянии не мыслить вообще.

К. Маркс дает следующее определение идеального: «Идеальное – это материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Сознание есть акт соединения знания о предмете с самим предметом и соотнесения одного знания с другим. Сознание – синтез материального и идеального, объективного и субъективного. Идеальное же, как считает замечательный философ современности Э. В. Ильенков, рождается и существует не в голове, а с помощью головы в реальной предметной деятельности человека. Вследствие этого, сознание есть форма деятельности, идеальная форма, которая опредмечивается в материальном содержании деятельности. Через ощущения мы получаем всю информацию о внешнем мире. Эта информация, отражаясь в нашем сознании, рождает мысль – идеальный образ внешнего мира. Образ становится словом, переходя из расплывчатого, неявного отображения действительности, из мысли-эйдоса в конкретный символ, принимающий форму всеобщности, в слово-Логос, которое, возвращаясь в материальный мир, творит дело – создает новую объективную реальность, не существующую в предыдущем цикле деятельности.

Сознание есть свойство высокоорганизованной материи, заключающееся в активно-возвратном отражении объективного мира. Именно активно-возвратный характер отличает сознание от механического отражения в неживой природе. Способность сознания как отражения активно воздействовать и целенаправленно преображать окружающий мир отличает его от простого отражения в зеркале. Сознание есть активно-возвратное отражение и только тогда, когда ваше отражение в зеркале пожмет вам руку или заговорит с вами, мы можем сказать, что у зеркала появилось сознание.

Сознание не есть субстанция, но оно является той необходимой частью мироздания, с проявлением которой субстанция может считаться завершенной. Материя, обладая таким важнейшим свойством, как отражаемость, обретает свою конкретную определенность только с появлением своей противоположности – сознания, которое возникает на базе способности все той же материи отражать саму себя. В этом выражается двойственность (противоречивость) единого Бытия, которое является основой его развития. Противоречие и взаимодействие материального и идеального, объективного и субъективного в полном цикле взаимодействия системы мироздания и образует, собственно, само Бытие. Именно поэтому философское определение материи возможно только через соотнесение ее с сознанием.

Таким образом, материя как философская категория существует только в нашем сознании и в то же время независимо от нашего сознания, а материя как физическая реальность для целостности своего существования необходимо нуждается в своем отражении при помощи своей противоположности – сознания, возникающего на базе эволюции все той же материи. Единая субстанция мироздания, объединяющая в себе всю объективную реальность для своей самозавершенности, нуждается в собственной противоположности, представленной таким феноменом Бытия, как сознание, являющимся синтезом объективного и субъективного в едином, целостном Бытии.

Смысл основного вопроса философии заключается в признании двух фундаментальных типов реальности – материальной и идеальной, а также их подвидов – объективной и субъективной. Решение первой (онтологической) стороны основного вопроса философии напрямую связано с тем, какой из этих типов реальности признавать в качестве первичного и доминирующего. Философский материализм исходит из признания первичности материи как первоосновы всего существующего, а идеальное начало, сознание и дух считает вторичными и производными по отношению к их материальной основе, без и вне которой они не могут существовать.

Система философского материализма не представляет собой единого и цельного образования, а разделяется внутри себя на несколько теоретических направлений. Механические материалисты (Ньютон, Лаплас) односторонне трактовали материальность мира, считая материю неким косным и пассивным веществом, не способным к самостоятельному развитию, превращению и порождению новых форм из самой себя, но являющуюся полностью инертной и подчиненной строгим законам классической механики.

Близкие к ним вульгарные материалисты (Гоббс, Кабанис) предельно абсолютизировали материальность мира, объявляя безусловно материальными все его элементы, даже такие, как сознание, дух и разум. Английский философ Томас Гоббс отождествлял наш разум с телесными ощущениями, а французский философ и врач Пьер Кабанис вообще заявлял, что наше мышление материально и является таким же физиологическим продуктом мозга, как желчь, вырабатывающаяся из печени или желудочный сок из поджелудочной железы.

Противоположную позицию в вопросе о соотношении материи и сознания, телесного и духовного занимают представители диалектического материализма. Они считают материю и сознание противоположными элементами единого Бытия, в котором материя выступает не только как первооснова всех вещей, явлений и процессов, но и является активным самопорождающим началом, способным к саморазвитию и самопорождению новых форм в силу своих внутренних источников развития, коими являются зарождающиеся и разрешающиеся противоречия внутри самого материального мира. Сознание понимается ими как вторичный и производный от материи элемент, обладающий, однако, относительной самостоятельностью, активностью и творческой силой. Сознание не только не является материей, но и само оно как идеально-духовное начало несводимо полностью к физическим процессам человеческого тела, а выступает особой функцией сложноорганизованной материи – мозга и связанных с ним органов. Знаменитые философы-материалисты древности – Аристотель, Эпикур и Лукреций – считали, что сознание зависит как от телесной организации человека, так и от воздействующих на его органы ощущений внешних предметов. При этом сознание, ум и душа человека не сводятся только к его телесным функциям, но обладают активностью и относительной самостоятельностью. Однако сознание производно от своей материальной основы, оно возникает с рождением человека и исчезает при необратимом разрушении его телесной оболочки.

В противоположность материалистической трактовке мира сторонники философского идеализма утверждают, что исходной и первичной реальностью мироздания выступает идеальное начало, и именно оно определяет развитие мира, все его явления, процессы и состояния. При этом под идеальным началом различные философы понимали также весьма различные объекты. Сторонники объективного идеализма (Пифагор, Платон, Гегель) подразумевали под таким идеальным началом некий Космический порядок, Мировой разум или Абсолютную идею мироздания, которая творит мир и руководит им. Религиозные философы и богословы также выступали сторонниками объективного идеализма, выдвигая в качестве всеобщего идеального начала Бога – творца и устроителя мира. Во всех этих концепциях идеальное начало признавалось объективным и независимым от человека и его сознания.

С точки же зрения субъективного идеализма объективной реальности внешнего мира вообще не существует как таковой – ни материальной, ни идеальной. Вся существующая реальность, по мнению сторонников субъективного идеализма (Беркли, Фихте, Мах), есть не что иное, как порождение человеческого сознания, продукт познавательных возможностей субъекта.

Вопрос №31.Основные свойства бытия: движение, пространство, время, системность.

Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности (бытия), которая дана человеку в его ощущениях, но существует независимо от них. Свойства материи, без которых она не может существовать, называются атрибутами. Бытию присущи такие атрибуты, как движение, пространство, время, отражение, системность, развитие, которые могут быть абсолютными и/или относительными и неразрывно связаны между собой.

Мир находится в постоянном движении. Движение – это способ существования сущего. Философское понятие движения обозначает любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые происходят в процессе этих взаимодействий. Быть в движении – значит изменяться. Нет в мире неизменных вещей, свойств и отношений. Мир реального бытия слагается и разлагается, он никогда не бывает чем-то законченным.

Каждому структурному уровню материи соответствует своя форма движения: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная. Движение сущего есть самодвижение в том смысле, что тенденция, импульс к изменению состояния присущи самой реальности: она есть причина самой себя. Формы и виды движения многообразны, каждой форме движения присущ определенный носитель – субстанция, или материя. Движение любой вещи осуществляется только в отношении к некоторой другой вещи. Для изучения движения какого-либо объекта нужно найти систему отсчета – другой объект, по отношению к которому можно рассматривать интересующее нас движение.

 Покой – это состояние движения, которое не нарушает качественной специфики предмета, его стабильности. Как бы ни изменялся предмет, пока он существует, он сохраняет свою определенность. Отсутствие движения – покой – всегда имеет только видимый и относительный характер. Обрести абсолютный покой значит перестать существовать.

Все материальные тела имеют определенную протяженность – длину, ширину, высоту. Они различным образом расположены относительно друг друга, составляют части то или иной системы. 

Пространство – форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строение из элементов и частей. Порядок сосуществования этих объектов и их состояний образует структуру пространства.

 Время – это форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний в ходе изменения и развития материальных систем; это форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Оно заключается в том, что каждое состояние представляет собой последовательное звено процесса и находится в определенных количественных отношениях с другими состояниями. Порядок смены этих объектов и состояний образует структуру времени. 

Пространство и время обладают своими особенностями. Пространство имеет три измерения: длину, ширину и высоту, а время лишь одно – направление от прошлого через настоящее к будущему. Пространство и время существуют объективно, их существование независимо от сознания человека. Каждому структурному уровню материи соответствует специфическая форма пространства и времени, так же, как и движения. 

Система – это целостная совокупность элементов, в которой все элементы настолько тесно связаны друг с другом, что выступают по отношению к окружающим условиям и другим системам того же уровня как единое целое. Элемент – это минимальная единица в составе данного целого, выполняющая в нем определенную функцию. Системы могут быть сложными и простыми. Сложная система – это такая, элементы которой сами рассматриваются как системы. По характеру связей различные системы делятся на три основных типа:

-         неорганизованная (суммативная) целостность, т.е. простое скопление предметов, механическое соединение чего-либо разнородного (например, горная порода из гальки,  песка, стадо животных). Связь частей такой системы носит механический характер;

-         организованная целостность, обладающая разным уровнем упорядоченности (например, атом, молекула, кристалл). Части такой системы находятся в относительно устойчивой взаимосвязи; -         органическая целостность – это организованная система, способная к саморазвитию и самовоспроизведению частей (например, организм, биологический вид, общество).  Части органического целого вне своей системы не только теряют ряд своих значимых свойств, но и вообще могут перестать существовать.

Каждый уровень движения материи характеризуется своей пространственно-временной структурой, составляет определенную иерархическую систему бытия, достаточно сложную в своем развитии по пространственно-временным характеристикам и отражающуюся на восприятии мира в целом.

Вопрос №32.Соотношение природного и социального в человеке.

Аристотель называл человека «политическим животным», отмечая тем самым его включенность одновременно в сферу биологического и сферу соц-ного. Будучи частью природы, особым биологическим видом, человек характеризуется биологической обусловленностью многих признаков своего вида, — напр., ср. продолжительностью жизни, одаренностью в тех или иных видах деят-ти, принадлежностью к опр. расе и другими. Вместе с тем исследования ученых показывают, что у человека с самого начала его становления не было биологической предопределенности к какому-нибудь одному, заранее заданному виду жизнедеят-ти (как это имеет место у животных). Это дает возможность выступать как «открытое миру» сущ-во, универсальное в своих творческих возможностях и проявлениях. Преим-во человека - его жизнедеят-ть находится под контролем его сознания и воли, что он научился производить не только для удовлетворения своих непосредств. физиологических потребностей, но и для др. людей. Поэтому созданный человеком предмет приобретает общественно значимые свойства, а потребности и чувственность все более развиваются, «очеловечиваются». Таким образом, человек представляет собой сложную биосоц. структуру, охватывающую широкий спектр его жизнедеят-ти — от физиологической до соц.

В философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях. Г. В. Плеханов писал, что человек это общественное существо, способное производить и использовать орудия труда, изменять окружающий мир, обладающее сознанием как функцией высокоорганизованного мозга и членораздельной речью. В этом определении высказана важная мысль о сочетании в человеке природного и социального. Вопрос о соотношении в человеке природного и социального решался по-разному. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый - это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества. Натуралистический подход продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям. Другая крайность при рассмотрении проблемы человека - это признание в нем только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Конечно, человек - это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле. Человек - это явление природы, он зависим от нее, но в то же время он возвышается над природой в духовном, в культурном отношении. Человек отличается от всего животного мира своим сознанием, и особенно осознанием самого себя, своей общественной роли, смысла своей жизни, пониманием конечности своего индивидуального бытия. Но понимание сущности человека очень большое влияние оказывала и оказывает в настоящее время не только философия, как религия. Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир - вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию. Благодаря своей физически-духовной организации только человек может стать личностью, способной к осознанной деятельности, к творчеству, к целенаправленным и планомерным действиям, готовой к моральной ответственности. Период становления человека (антропогенез) и становления общества (социогенез) - это неразрывно связанные стороны единого процесса - антропосоциогенеза, который продолжался в течение более 3 млн. лет. Человек - это органическое противоречивое единство природного и общественного.

Вопрос №33.Концепции: биологизаторский и социологизаторский подход

 Существует два основных подхода в решении этой проблемы сущности человека: биологизаторский и социологизаторский. Каждый из которых абсолютизирует какую-то одну природу (биологическую или социальную) человека.

Сторонники биологизаторских концепций стремятся объяснить человека, исходя только из его биологического начала, и совершенно игнорируют влияние общества или собственный выбор личности. Так, Т.Мальтус (ХУ111 в.) предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждают сильнейшие, а слабые обречены на гибель (по аналогии с животным миром). Социал-дарвинизм на рубеже Х1Х-ХХ вв. продолжают эту идею, вооружившись учением Ч.Дарвина о естественном отборе и эволюции. Социобиология в ХХ в. делает акцент на генетической наследственности. Поведение человека так же, как и животного, генетически определено и никто не может преодолеть влияние своей наследственности, какой бы она не была - плохой или хорошей (общество здесь тоже не помощник). Расистские концепции, заявляют о превосходстве одних людей над другими по признаку принадлежности к «высшим» или «низшим» расам, что ярко проявилось в фашистской идеологии, призывавшей к «расовой чистоте» и «расовой гигиене». В большей степени эти идеи опирались на евгенику - учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека.

Социологизаторские концепции, напротив, абсолютизируют влияние общества на формирование человека. Какова социальная среда, окружающая человека, таков и он сам. В нем, как в зеркале отражаются пороки общества или его добродетели. Злым человека делает несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Создайте человеку идеальные условия, и он будет совершенным. Такова установка всего социального утопизма, начиная с эпохи Просвещения, заканчивая К.Марксом, и его воплощением в действительность - социализмом. Однако, в действительности оказалось все сложнее. Человек - это не tabula rasa (чистая доска), на которой общество пишет свои письмена (какие захочет). Не учитываются не только генетические особенности данного индивида, но и сознательный свободный выбор ценностей и направления жизненного движения, зачастую совершенно необъяснимый (и противоположный) окружающей социальной средой.

В формировании человеческой личности играют большую роль и биологические задатки, и социальное воспитание и собственный выбор (Я). Ни одно из этих трех факторов современная наука не называет в качестве определяющего. Все важно и необходимо. Человек - это целостная система, открытая миру и возможностям.

Вопрос №34. Понятие сознания, его происхождение и сущность. Общественная природа и активность сознания.

 Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, сущность которой заключается в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека, его взаимоотношений с природной и общественной средой.

Структура сознания:

1. Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.

2. Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.

3. Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.

4. Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т.д.

Происхождение сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:

• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;

• сознание присуще всем живым организмам;

• сознание — свойство исключительно человеческое.

Согласно космической (божественной) точке зрения сознание существует само по себе. Сознание "исходит" непосредственно из космоса (другой вариант - из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути.

• теория монад (монадология) - первоначально выдвинута Лейбницем. согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад — первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

• теория Шардена, согласно которой сознание — надчеловеческая сущность, "внутренняя сторона", "мозг" материи;

• теория Толбета, согласно которой Вселенная — гигантский разум, сознание — результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

Основная идея другой, "биологической" точки зрения: сознание - порождение живой природы и присуще всем живым организмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

• многие действия, совершаемые животными (особенно высшими - кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;

Согласно "человеческой" точке зрения сознание — продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами. Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне. Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.

Общественная природа сознания. Возникновение сознания связано прежде всего с формированием культуры на основе практически – преобразовательной общественной деятельности людей, с необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов, норм этой деятельности в особых формах отражения. В этой включенности индивидуальных действий в совместную коллективную деятельность по формированию и воспроизводству всех форм культуры и заключаются принципиальные основания общественной природы человеческого сознания.

Взгляд сознания на мир – это всегда взгляд с позиций этого мира культуры и соответствующего ему опыта деятельности. Отсюда и характерное для всех видов сознания – практически-предметного, теоретического, художественного, нравственного и т.д. – своеобразное удвоение отражения – фиксация непосредственно данной ситуации и рассмотрение ее с позиций общей нормы сознания.

Активность. Активность сознания, является реальным свойством сознания, выте­кающим из природы последнего и «работающим» на различных уровнях: сенсорном, понятийном и социаль­ном. Активность, жизненность являются свойствами всей природы. Поэтому проблему активности вообще и активность со­знания необходимо рассматривать в широком философ­ском смысле.

Из источников активности сознания следует выделить потребности, интересы, цели и убеждения человека. Человек действует либо на основании потребностей своего тела, либо на основании интересов и целей своего общества, класса или другой социальной группы, поскольку эти интересы и цели стали его собст­венными убеждениями, либо, наконец, побуждаемый к действию требованиями общества, государства или со­циального коллектива.

Активность сознания выражается как в форме внут­реннего напряжения сознания (сила мысли, чувств и воли), так и в форме внешнего ее проявления (деятель­ности). Таким образом, активность сознания проявляется как в мышлении, так и на практике.

Активность сознания имеет свои предпосылки, расположенные как бы в двух «этажах». Внизу, в качестве первого «этажа», находятся потребности (естественные, искусственные и культурные), инте­ресы (общечеловеческие, общеисторические, возрастные и конкретно-исторические: классовые, национальные и пр.) и связанные с ними цели, нормы, идеалы и т. д. Второй «этаж» составляют различные оценки, имеющие своим основанием и критериями социально-психические явления нижнего «этажа».

Вопрос №35. Сознательное, бессознательное

У человека психика носит осознанный и неосознанный характер. Благодаря активному и опережающему отражению органами чувств и головным мозгом внешних объектов в форме психики, становится возможным осуществление действий, адекватных этим объектам. Высшим уровнем развития психики человека является сознание.

Сознание есть высшая, интегрирующая форма психики человека, возникшая как результат общественно-исторических условий формирования его в трудовой деятельности при постоянном общении с помощью языка с другими людьми. Человеческое сознание включает в себя совокупность знаний об окружающем нас мире.

В структуру сознания входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания. К этим процессам относят ощущения и восприятия, память, воображение и мышление. С помощью ощущений и восприятий при непосредственном отражении воздействующих на мозг раздражителей в сознании складывается чувственная картина мира, каким он представляется человеку в данный момент. Память позволяет возобновлять в сознании образы прошлого, воображение - строить образные модели того, что является объектом потребностей, но отсутствует в настоящее время. Мышление обеспечивает решение задач путем использования обобщенных знаний. Сознание обеспечивает целеполагающую деятельность человека путем формирования целей деятельности, с определением и оценкой ее мотивов, принятием волевых решений, учетом хода выполнения действий, внесением в него необходимых корректив и т. д. В сознание человека входит мир эмоций и чувств, в которых находят отражения сложные объективные, общественные межличностные отношения, в которые включен человек.

Условием формирования и проявления специфических качеств сознания является язык. В процессе речевой деятельности происходит накопление знаний, обогащение человека теми богатствами человеческой мысли, которые выработало человечество. Язык является особой объективной системой, в которой запечатлен общественно-исторический опыт или общественное сознание. При этом психиатры, перед которыми постоянно возникает вопрос о наличии, сохранении или нарушении сознания у больного, под сознанием понимают заключенные в психике данного человека возможности отдавать отчет о месте, времени, окружающей обстановке, состоянии и образе действий собственной личности. Человек, у которого сохранено ясное сознание, оценивает вновь поступающую в мозг информацию с учетом уже имеющихся у него знаний и выделяет себя из окружающей среды, сохраняет сложившуюся систему отношений к другим людям и к обстановке деятельности и на основе всех этих данных управляет своим поведением.

Сознание, будучи общественным продуктом, присуще только человеку. Животные сознанием не обладают.

Бессознательное - непременная составная часть психической деятельности каждого человека. Первое упоминание о бессознательном встречается у Платона. В 18-19 веках представителями идеалистической философии (Кант, Шопенгауэр, Гартман, Бергсон) и материалистами (Сеченов, Павлов, Бехтерев) были созданы теории бессознательного.

Научное понимание проблемы бессознательного разделяется на два основных направления: теорию психоанализа (родоначальник З. Фрейд) и теорию неосознаваемой психологической установки. Психоанализ рассматривает сознание и бессознательное как взаимоисключающие элементы психической деятельности. Психология установки, напротив, имеет в основе идею целостной психики - опирается на представление о фундаментальном единстве человеческой личности. Современные представления о феноменологии бессознательного предусматривают, что в зоне ясного осознания находит свое отражение лишь малая часть всех одновременно поступающих из внешней и внутренней среды организма сигналов. В область бессознательного входят психические явления, возникающие во сне (сновидения); ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но реально воздействующими раздражителями ("субсенсорные" или "субцептивные" реакции); движения, бывшие в прошлом сознательными, но в силу повторения автоматизировавшиеся и поэтому более неосознаваемые; некоторые побуждения к деятельности, в которых отсутствует сознание цели, и др.

Бессознательное нельзя считать низшим уровнем психики, ибо это специфически человеческое психическое явление, которое детерминировано общественными условиями сознания человека и неразрывно с ним связано.

Вопрос №36. Проблема познаваемости мира и ее решение в философии. Чувственное и рациональное познание. Ограниченность сенсуализма, рационализма и иррационализма.

Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности

Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.

Решение проблем теории познания связано с общим вопросом: познаваем ли мир? Вопрос о познаваемости мира — это вопрос о том, способен ли человек составить верную картину о вещах, способен ли его разум достигать объективных, истинных знаний о мире.

Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Существуют различные философские подходы к пониманию этой истины.

Философы в решении этого вопроса разделились на две большие группы: агностики и оптимисты.

Агностицизм — учение о частичной или полной непознаваемости мира. Он отрицает возможность адекватного отражения вещей. Агностик говорит: " Да, у меня есть идеи, но соответствуют ли они действительности, я не знаю". Согласно философу-агностику Юму, наши знания — это знания о наших ощущениях, а не о реальном мире. Мы не можем судить о том, как соотносится наш опыт с реальностью, потому что не в силах выйти за его пределы. Кант утверждал о принципиальной непознаваемости "вещи в себе", т. е. объективного существующего мира. Но Кант был «частичный агностик», он ограничил познание сферой явлений. Он называл недоступный нашему Познанию объективный мир «вещью в себе» и настаивал на принципиальной границе между действительностью и познанием. Современные экзистенциалисты М. Хайдеггер и К. Ясперс говорят об абсолютной непознаваемости бытия. Бытие и знание о бытии — " шифры", не поддающиеся распознанию.

Оптимистический пафос характерен для эпохи Возрождения, где появляются представления о непрерывном развитии и накоплении знания (Г. Галилей), о неограниченных возможностях человека в постижении мира. Стремление мыслителей Ренессанса проникнуть в тайну творения привело в Новое время к идее возможного достижения человеческим разумом божественного всеведения. В системах Р. Декарта, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля разум, не замутненный волевым началом, признается совершенным мерилом жизни. Радикальным метафизическим О. отличается философия Лейбница, согласно которой наш мир есть наилучший, ибо Бог при творении держал в уме бесконечное число возможных миров и, в силу своей абсолютно доброй воли, остановился на наилучшем варианте. В философии Просвещения, а также в позитивизме светский этический О. достигает своей вершины. 

Сенсуалисты-эмпирики (Т, Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что все знание происходит из чувственного опыта. Согласно этой сенсуалистской теории, в интеллекте нет ничего такого, чего не было бы в чувствах. Истина — дочь чувственного опыта.

Рационалисты ( Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др. ) понимали, что познающее мышление ( и само знание) выходит за пределы чувственного опыта. Источник всякого достоверного, необходимого и всеобщего знания — разум, интеллект. Истины физики и математики не являются суммированием чувственного опыта. Вывести научный разум из чувств — значит фактически уничтожить его, поскольку всеобщая достоверность сведется к чувственным частностям.

Философы-конструктивисты (Фихте, Коген, Гуссерль) полагали, что познавать предметы — это мысленно конструировать их, исходя из определенных принципов или идеальных сущностей. Но в этом случае объективное познание вещей подменяется субъективным, зависящим от организации нашего сознания.

Интуитивистская теория познания (А. Бергсон, Н. О. Лосский, С. Н. Франк и др. рассматривает интуицию как единственно достоверное средство познания мира. Интуиция — это быстрое постижение истины, видение ее " очами разума" без обращения к доказательствам и опыту.

Прагматическая теория познания (Джемс, Дьюи ) считает любое знание, истину средством, инструментом разрешения проблематичной, практической ситуации.

Религиозно-философская теория познания считает источником знания, носителем истины Бога, в основном занимается богопознанием (через косвенные доказательства и "свидетельства" присутствия Бога в вещах),

Сенсуализм, рационализм, прагматизм, теология и интуитивизм рассматривают человеческое познание внеисторически.

Гегель, Маркс, представители "исторического материализма" видели задачи гносеологии в осмыслении и обобщении всего опыта человеческого познания, который носит исторический характер. Они придерживались социально-исторической теории познания.

Современная теория познания не может быть односторонним учением о познании мира, не должна путаться в дилеммах типа "все знание из опыта" и " все знание из разума", а должна синтезировать все рационально-истинное в различных теориях, строить диалектическую теорию познания.

В материалистических и идеалистических учениях по-разному решается вопрос об источнике знания. Философы-материалисты считают, что наши знания, наши идеи — это снимки, копии вещей, действительности; содержание наших знаний как бы " вычерпывается" из самих объектов, существующих вне и независимо от нашего сознания и процесса познания. Идеалисты, напротив, считают, что знание о мире создается творческой (разумной, интуитивной и т. д.) деятельностью сознания, а потом " примеряется" к действительности.

Чувственное и рациональное познание.

Познание - сложное и многоплановое процессуальное образование. Структурировать его можно по-разному. Но обычно в нем выделяют две части, две ступени: чувственную и рациональную. Основные формы чувственного познания:

• ощущение,

• восприятие,

• представление.

Ощущение - это отражение отдельных свойств, сторон, граней предмета или явления. В случае стола, например, - его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый) и т.д. По количеству органов чувств различают пять основных видов («модальностей») ощущений: зрительные, звуковые, осязательные (тактильные), вкусовые и обонятельные. Наиболее важной для человека является зрительная модальность: через нее поступает более 80% чувственной информации.

Восприятие дает целостный (совокупность свойств) образ предмета; в нашем примере - чувственно-конкретный образ стола. Исходным материалом восприятия, таким образом, являются ощущения. В восприятии они не просто суммируются, а взаимоувязываются, синтезируются. То есть мы воспринимаем не отдельные «картинки» - ощущения в той или иной, чаще калейдоскопической, их последовательности, а предмет как нечто целое и устойчивое. Восприятие в этом смысле инвариантно относительно входящих в него ощущений. Есть тут, впрочем, и обратная зависимость: и ощущение невозможно без восприятия как некоего фонового, смутно улавливаемого контекста. Часть всегда часть целого.

Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти. Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органы чувств в прошлом. Представление не такое четкое, как восприятие. Кое-что в нем опускается. Но это и хорошо: опуская одни черты или признаки и удерживая другие, представление делает возможным абстрагирование, обобщение, выделение повторяющегося в явлениях, что очень важно на второй, рациональной, ступени познания.

Чувственное познание представляет собой непосредственное единство субъекта и объекта, человека и мира. Непосредственное, однако, не значит ясное, очевидное и всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко ее воспроизводят. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимается как изломанный, хотя на самом деле с ним все в порядке. Искаженные или превращенные образы чувственного познания принято называть кажимостями и видимостями.

Углубление познания, выделение объективного из той субъект-объектной слитности, которой отличается чувственный этап познания, ведет нас к рациональному познанию (иногда его называют еще абстрактным или логическим мышлением). Здесь тоже три основные формы: понятие, суждение и умозаключение.

Понятие - это мысль, отражающая общие и существенные свойства предметов, явлений и процессов действительности. Составляя себе понятие о предмете, мы отвлекаемся от всех его живых подробностей, индивидуальных черт, от того, чем конкретно этот предмет отличается от других предметов того же класса, и оставляем только его общие, «сквозные» черты. Столы, в частности, разнятся между собой по высоте, цвету, материалу и т. п. Но, формируя понятие «стол», мы как бы не видим подобные признаки и сосредоточиваемся на других, более для нас существенных: возможность сидеть за столом, ножки, устойчивость, гладкая поверхность.

Суждения и умозаключения суть формы познания, в которых мы устанавливаем те или иные отношения между понятиями и, разумеется, стоящими за ними предметами. Суждение - это мысль, утверждающая или отрицающая что-либо о предмете, явлении, процессе: «солнце взошло», «в политике нельзя верить словам», «нынешнее поколение выбирает кока-колу». Суждения закрепляются в языке с помощью предложения. Предложение по отношению к суждению является его своеобразной материальной оболочкой, а суждение составляет идеальную, смысловую сторону предложения. В предложении выделяются подлежащее и сказуемое, в суждении - субъект и предикат.

Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них нового суждения называется умозаключением. Например: «Люди смертны. Сократ человек. Следовательно, Сократ смертен». Суждения, которые кладутся в основу умозаключения или, по-другому, суждения, из которых выводится новое суждение, называются посылками, а полученное в результате суждение - заключением.

Умозаключения бывают различных видов: индуктивные, дедуктивные и получаемые по аналогии.

Итак, чувственное и рациональное познание  взаимосвязаны друг с другом, с этим согласны многие философы. Без рационального чувственное предстанет многообразием, в котором нет единства. Рациональное без чувственного становится чем-то блеклым, лишенным жизни. Познание имеет чувственно-рациональный характер.

Сенсуализм и рационализм - две крайности в оценке соотношения чувственного и рационального отражения в процессе познания.

Сенсуализм (франц. sensualisme, от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. Синонимом сенсуализма является эмпиризм - это точка зрения, согласно которой единственным источником всех наших знаний является чувственный опыт, то, что мы получаем с помощью зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса. Нет ничего в уме, чего не было прежде в чувствах.

Рационализм (франц. rationalisme, от лат. rationalis - разумный, ratio -разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Он противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму).

Противоположность рационализма является иррационализм. Иррационализм (от лат. irrationalis — неразумный) — филос. концепция, отрицающая возможность разумного познания действительности или существенным образом ограничивающая такую возможность. Отрицая или принижая рациональное познание, иррационализм выдвигает на первый план внерациональные аспекты духовной жизни человека. Таковыми являются инстинкт, интуиция, чувство, воля, мистическое «озарение», воображение, любовь, бессознательное и т.п. Обычно Иррационализм утверждает алогичный и иррациональный характер самой действительности, исключающий ее познание с помощью разума или делающий такое познание второстепенным.

Вопрос №37. Истина и заблуждение: объективное и субъективное, абсолютное и относительное, абстрактное и конкретное в истине. Проблема критериев истины.

Истина — это верное, правильное отражение действительности в сознании человека, в наших понятиях, суждениях, умозаключениях и теориях.

Истина — это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Законы Ньютона, законы наследственности, суждение " Земля шар" относятся к разряду истинных знаний.

Философское определение истины подчеркивает объективный, предметный источник истины, каким является реальный мир ( природный и социальный). Если наши идеи и теории истинны, то они не иллюзия, не правдоподобная выдумка, а осознание того, что есть в самой сущей действительности, того, что существует само по себе.

Ложь — это несоответствие знаний или суждений действительности, намеренное искажение знаний о действительности, дезинформация, умышленно неверно сформулированные суждения или теории (о людях, об обществе, о мире и т. д.). Например, большевики, придя к власти в России, создали целую систему организованной лжи, чтобы скрыть истинный смысл революции, гражданской войны, социализма. Немало лжи мы услышали в период так называемой " перестройки" и слышим сейчас в период предвыборных политических компаний.

Заблуждение — это такое несоответствие знаний действительности, о котором мы не знаем или не догадываемся. Это несоответствие возникает исторически и, как правило, связано с ограниченным характером познания и практики (" атом неделим"- твердили ученые XIX века).

Философская теория истины наделяет истину рядом принципиальных свойств, по которым во многих случаях можно отличить истины от заблуждения и лжи: объективность, абсолютность, относительность, конкретность, процессуальность, системность, непротиворечивость, историчность.

Объективность истины — это такое содержание наших знаний, которое соответствует предмету, сущему и не зависит от человека и человечества. Пример " объективности истины" — закон сохранения и превращения энергии. То, что не имеет объективного источника, соответствующего прообраза в самосущей действительности, то неистинно, призрачно, ошибочно, субъективно.

Абсолютность истины (как ее свойство) говорит:

1) полноте, исчерпанности знаний об объекте (такого знания нет, и это свойство истины выступает как идеал, цель познания);

2) о неизменном, непреходящем моменте в познании мира ( " птицы имеют клюв", " человек смертен" — абсолютные истины; но таких истин немного, они внеситуативны, вневременны, их нельзя опровергнуть в будущем).

Относительность истины заключается в неполноте, условности, приблизительности и незавершенности знаний о мире. Наше познание недр Земли, законов Вселенной, знания о человеке и его психике, знаний законов общества носит относительный характер. Научные истины, как правило, относительные истины. Относительность истины связана с ограниченным уровнем развития общества, науки, философии, культуры, средств ("техники") познания. Физические теории " теплорода", " флогистона", "эфира" свидетельствовали об относительности физического познания.

В диалектическом материализме поставлен вопрос о " диалектике абсолютной и относительной истин". Согласно В. И. Ленину, из суммы относительных истин складывается абсолютная истина. Но о какой абсолютной истине (исчерпывающем знании) можно говорить, если познаваемая объективная реальность находится в непрерывном развитии, бесконечна в своих свойствах и проявлениях, познавательный опыт и практика незакончены.

Конкретность истины говорит о соразмерности знаний конкретному объекту, о привязанности истины к месту, времени и конкретным обстоятельствам познания. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. "Змеиный яд полезен". Это суждение истинно, если мы знаем, о каких дозах яда и каких случаях идет речь. Закон сохранения массы истинен для макромира и не приложим к микромиру. Распространение истины за пределы конкретной области ее применения приводит к заблуждению и абсурду.

Истина — это и исторически обусловленный взгляд на мир. Историчность истины предполагает учет времени и конкретно- исторических обстоятельств ее создания или открытия. К. И. Ленин говорил, что учение Маркса объективная истина. Но он явно ошибался. Марксистские " истины — это набор догм и положений своего времени (19 века), да и то применительно к Западной Европе.

Истина добывается конкретными людьми, она продукт человеческих усилий, бесчисленных актов познания. Истину нельзя взять , как готовую монету. К истине идут, истина — это процесс. Отсюда и процессуальность истины.

Когда речь идет об истинности теорий, то учитываются и такие свойства истины как целостность, системность (истина — это целое и система, не отдельные разрозненные положения) и логическая непротиворечивость (логически противоречивые суждения и теории отвергаются как неистинные).

Проблема истины неразрывно связана с поисками ее критерия — способа, с помощью которого устанавливается истинность знания, отличие истины от заблуждения. В Средние века критерием истины было обращение к авторитету. Также признавалась точка зрения священного писания. Философы-эмпирики считали таким критерием данные ощущений и восприятий, соответствие знаний чувственному опыту. В современной западной философии этот критерий выдвинули неопозитивисты (принцип верификации).

Философы рационалистического направления (Декарт, Спиноза, Лейбниц) видели критерий истины в ясности и отчетливости разума, в выведении знаний из всеобщих очевидных положений. Было бы неправильно отрицать определенную роль этих критериев в познании. Чувственный опыт в некоторых случаях, например в познании отдельных явлений и их свойств, является достаточным критерием истинности. Утверждая, например, что идет дождь, гремит гром, мы доверяем нашим органам чувств, не прибегая к другим способам проверки. Однако чувственный опыт ограничен. С помощью ощущений и восприятий невозможно познать сущность явлений, раскрыть законы природы и общества.

Выведение знаний из некоторых общих истинных положений в соответствии с законами логики (логический критерий) применяется в условиях, когда невозможно использовать другие критерии, например в отношении прошлых событий. Этот критерии является достаточно надежным во многих науках, особенно в математике.

 В качестве критерия истины признана практика (Маркс.). Практика -  материальная, целенаправленная, основанная на знаниях деятельность людей, преобразующая природу, общество и человека.

Как критерий истины практика и абсолютна, и относительна. Абсолютна потому, что все, подтвержденное практикой, является истиной. Относительна потому, что и практика, и теория непрерывно развиваются, поэтому на каждом этапе своего развития практика не может полностью подтвердить теорию.

Вопрос №38. Познание и понимание.

В философском плане проблема понимания возникает в переломные моменты развития культуры, когда распадаются внутри культурные связки между “предельными” для каждой эпохи понятиями. Эти понятия определяют фоновые, контекстные знания во всех его многоликих и трудноуловимых формах и составляют основу мировоззренческих схем, канонов смыслообразования, характеризующих ту или иную эпоху”.

        Есть основания полагать, что пониманию свойственны три основные функции: 

• когнитивная, или собственно познавательная;

• регуляторная;

• идеологическая.

Под пониманием большинство философов имеют в виду специфический способ освоения и познания человеческой реальности – внутреннего мира человека, мира его культуры, продуктов его практической деятельности.

Понимание – личностный процесс, связанный с особенностями психики, нервной системы, духовного развития и т.п., одновременно оно связанно с его включенностью в различные коммуникативные системы человеческого общения.

Исходные, донаучные виды понимания:

• освоение и понимание языка;

• понимание других людей, - в сопереживании, диалоге;

• понимание социальных знаков, норм;

• понимание в субъективной интерпретации знаний и опыта.

Основные виды научного понимания:

• понимание жизненного опыта людей прошедших эпох (историческое понимание); интерпретация инокультурных символов и метафор;

• перевод и истолкование древних текстов (филологическое понимание);

• понимание иных форм жизни;

• понимание культурных норм и ценностей (понимание в социально-антропологических исследованиях); понимание природных объектов и интерпретация формализмов научных теорий (понимание в естествознании).

Соотношение субъективного и объективного, психологического и логического, интуитивного и рационального по-разному представлены на разных уровнях и типах понимания.

Понимание как интерпретация. В процессе понимания человек дает субъективную интерпретацию тому, что стремиться понять. В обыденном разговорном языке слово “понять” означает “усвоить смысл”, “постигнуть содержание”. Это же слово употребляется еще в значении “осмыслить”, “истолковать”, таким образом, понимание осуществляется гипотетико-дедуктивным способом. Материал, как правило, допускает множество интерпретаций.

Познание - это общественно-исторический процесс человеческой деятельности, который направлен на отражение объективной действительности в сознании человека, «вечное, бесконечное приближение мышления к объекту. Вопрос о сущности познания неразрывно связан с решением основного вопроса философии. Идеализм абсолютизирует отдельные моменты процесса познания, отрывает его от объекта, превращает развитие знания в нечто самостоятельное, а некоторые идеалисты видят в нем причину и источник развития предмета. Материализм рассматривает познание, как процесс приблизительно верного отражения действительности в сознании человека. Однако домарксистский материализм не увидел сложности познания, с его точки зрения познание- это не процесс, не деятельность, а мертвое, зеркальное отражение, пассивное созерцание (Созерцательность).

Познание проходит путь от анализа явления к анализу сущности, от сущности первого порядка к сущности второго порядка, от изучения предмета к исследованию системы взаимоотношений между предметами. Раскрывая законы действительности, познание воссоздает в идеальной форме предметы природы в их всестороннем богатстве и многообразии. Это оказывается возможным лишь потому, что познавательная деятельность человека основывается на его предметно-чувственной, материальной, практической деятельности.

Предметы внешнего мира становятся объектами познания, поскольку они вовлекаются в орбиту человеческой деятельности, подвергаются активному воздействию со стороны человека; лишь благодаря этому обнаруживаются, раскрываются их свойства.

Следовательно, потребности практической деятельности определяют направление развития познания, ставят перед ним актуальные проблемы, которые необходимо разрешить, обусловливают темпы развития тех или иных наук. Материальное производство предоставляет технические инструменты, научную аппаратуру для решения познавательных проблем. В свою очередь познавательная деятельность, воплощаясь в технике, становится непосредственной производительной силой. В своем развитии познание проходит ряд ступеней, которые отличаются друг от друга по степени отражения объективного мира.

Специфическими формами или методами познания являются наблюдение, описание и т. д. На этой ступени познавательного процесса происходит сбор фактов, фиксирующих внешние проявления, свойства предметов. Теоретическая форма познания - это углубление человеческой мысли в сущность явлений действительности. 

Таким образом человек ничего не может знать о предметах и явлениях внешнего мира без того материала, который он получает от органов чувств в формах чувственного созерцания (ощущение, восприятие, представление). Они дают чувственно-наглядное воспроизведение предметов, их отдельных свойств. Существенные связи между предметами, закономерности их развития отражаются в формах абстрактного мышления - понятиях, суждениях, умозаключениях. В процессе познания человек использует также различные логические приемы (анализ и синтез, дедукцию, индукцию и т. д.), позволяющие ему теоретически воссоздавать изучаемый предмет.

Вопрос №39. Научное познание и его специфика. Эмпирический и теоретический уровни научного познания.

Большинство согласно с тем, что научное познание является высшей формой познания. Наука оказывает огромное влияние на жизнь современного человека. Но что такое наука? В чем ее отличие от таких видов знаний, как обыденное, художественное, религиозное и так далее? На это  вопрос пытались ответить давно. Еще античные философы искали различие между подлинным знанием и изменчивым мнением. Мы видим, что эта проблема является одной из главных в позитивизме. Найти метод, который гарантировал бы получение достоверного знания или хотя бы отличить такое знание от ненаучного, так и не удалось. Но можно выделить некоторые общие черты, которые выражали бы специфику научного знания.

Спецификой науки не является ее точность, так как точность используется в технике, в общественном управлении. Не является спецификой и использование абстрактных понятий, так как сама наука использует и наглядные образы.

Спецификой научного знания является то, что наука существует в виде системы теоретических знаний. Теория — это обобщенное знание, которое получают с помощью следующих приемов:

1. Универсализация — распространение общих моментов, наблюдаемых в эксперименте на все возможные случаи, в том числе и не наблюдавшиеся. («Все тела при нагревании расширяются».)

2. Идеализация — в формулировках законов указываются идеальные условия, которых в самой действительности не бывает.

3. Концептуализация — в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, имеющих точный смысл и значение.

Используя эти приемы, ученые формулируют законы науки, которые являются обобщениями опыта, выявляющими повторяющиеся, необходимые существенные связи между явлениями.

Первоначально на базе классификации эмпирических данных (эмпирический уровень познания) формулируются обобщения в виде гипотез (начало теоретического уровня познания). Гипотеза — это более или менее обоснованное, но недоказанное предположение. Теория — это доказанная гипотеза, это закон.

Законы позволяют  объяснить уже известные и предсказать новые явления, не обращаясь до поры до времени к наблюдениям и экспериментам. Законы ограничивают область своего действия. Так, законы квантовой механики применимы только к микромиру.

Научное познание строится на трех методологических установках (или принципах):

1. Редукционизм — стремление объяснить качественное своеобразие сложных образований законами нижележащих уровней;

2. Эволюционизм — утверждение естественного происхождения всех явлений;

3. Рационализм — как противоположность иррационализму, знанию, основанному не на доказательстве, а на вере, интуиции и т.д.

Эти принципы делают науку в отличие от религии:

А) наднациональной, космополитичной;

Б) она стремится стать единственной;

В) научные знания надличностны;

Г) наука носит открытый характер, ее знания постоянно изменяются, дополняются и т.д.

В научном познании выделяют эмпирический и теоретический уровни. Они фиксируют различия в способе, методах познавательной деятельности ученых и характере добываемого материала.

Эмпирический уровень — это предметно-орудийная деятельность ученых, наблюдения, эксперимент, сбор, описание и систематизация научных данных и фактов. Здесь присутствуют и чувственное познание, и мышление как характеристики познания вообще. Теоретический уровень — это не всякое мышление, а то, что воспроизводит скрытые от непосредственного восприятия, внутренние, необходимые стороны, связи, сущность исследуемого явления.

К эмпирическим методам относятся:

1. Наблюдение — связано с проверкой гипотезы планомерно, систематично;

2. Измерение — особый вид наблюдения, при котором дается количественная характеристика объекта;

3. Моделирование — вид эксперимента, когда прямое экспериментальное исследование затруднено или невозможно.

К теоретическим методам научного познания относятся:

1. Индукция — метод перехода от знания отдельных фактов к знанию общего (Виды индукции: аналогия, модельная экстраполяция, статистический метод и т.п.);

2. Дедукция — метод, когда из общих положений (аксиом) логическим путем выводятся другие утверждения (от общего к частному).

Наряду с другими методами в науке действует исторический и логический методы познания.

Исторический метод — это изучение реальной истории объекта, воспроизведение исторического процесса для раскрытия его логики.

Логический метод — это раскрытие логики развития объекта путем изучения его на высших ступенях исторического  процесса, так как на высших стадиях объект воспроизводит в сжатом виде свое историческое развитие (онтогенез воспроизводит филогенез).

Что же за знания у человека, которые не входят в науку?

Это ложь, заблуждение, невежество, фантазия? Но разве наука не ошибается? Разве нет доли истины в фантазии, в обмане?

Наука имеет область пересечения с этими явлениями.

а) Наука и фантазия. У Жюля Верна — из 108 идей 64 сбылись или скоро сбудутся, 32 — осуществимы в принципе, 10 признаны ошибочными. (У Герберта Уэллса — из 86 — 57, 20, 9; у Александра Беляева — из  50 — 21, 26, 3 соответственно.)

б) Наука и культура. В настоящее время развернута критика науки. Историк Гилански так говорит об ученых: «Будь их воля, они  превратили бы в ботанику великолепные цветения, в метеорологию красоту закатов». Илья Пригожин тоже утверждает, что наука низводит богатство мира до однообразного повторения, убирает благоговение перед природой и приводит к господству над ней. Фейерабенд: «Наука — это богословие ученых, делая акцент на общем, наука огрубляет вещи, противопоставляет себя здравому смыслу,  морали. В этом виновата сама жизнь с обезличенными отношениями через письменность, политику, деньги. Науку надо подчинить морали.»

Критика науки должна считаться справедливой только с позиции человека, отказавшегося от использования ее результатов. Гуманизм предполагает право каждого человека на выбор смысла и способа жизни.  Но тот, кто пользуется ее плодами, не имеет морального права на критику. Развитие культуры уже немыслимо без развития науки. Для устранения последствий развития науки общество использует саму науку. Отказ от науки есть деградация современного человека, возврат к животному состоянию, на что  человек вряд ли согласится.

Итак, познание — это сложный процесс. Высшей формой познания является научное познание, которое имеет сложную структуру, свою специфику, которая возвышает науку, делает ее знания общепринятыми, но в то же время отрывает науку от личности, от морали,  здравого смысла. Но наука не имеет непроходимых границ с ненаукой и не должна их иметь, чтобы не перестать быть человечной.

Вопрос №40. Понятие метода познания. Классификация методов. Эипирические и теоретические методы познания. Методология права.

МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ — совокупность приемов и способов изучения государственно-правовой действительности. Это также совокупность требований, которые характеризуют порядок познавательных операций. В эпистемологии к методам познания предъявляются определенные условия. К ним относится и предметная содержательность:

а) В методе должно отражаться знание о предмете исследования;

б) Метод основывается на теории (метод есть та же теория, развернутая на познание и преобразование объекта);

в) Это система нормативных правил, выводимых из теории.

Метод тем самым имеет объективное основание. Но метод и субъективен, т.е. во многом определяется позицией исследователя (его подготовкой, правовым опытом и др.). В правоведении методы познания — это тот инструмент, который позволяет проникнуть в юридическую ткань и познать ее. Выделяются следующие группы методов:

1. всеобщий философский, или универсальный, метод;

2. 2) общенаучные методы;

3. 3) методы частных (конкретных) наук;

4. 4) специально-юридические методы правовой науки.

Многообразие видов человеческой деятельности обусловливает многообразный спектр методов, которые могут быть классифицированы по самым различным основаниям (критериям). Прежде всего, следует выделить методы духовной, идеальной (в том числе научной) и методы практической, материальной деятельности. В настоящее время стало очевидным, что система методов, методология не может быть ограничена лишь сферой научного познания, она должна выходить за её пределы и непременно включать в свою орбиту и сферу практики. При этом необходимо иметь в виду тесное взаимодействие этих двух сфер.

Что касается методов науки, то оснований их деления на группы может быть несколько. Так, в зависимости от роли и места в процессе научного познания можно выделить методы формальные и содержательные, эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, методы исследования и изложения и т.п. Содержание изучаемых наукой объектов служит критерием для различия методов естествознания и методов социально-гуманитарных наук. В свою очередь методы естественных наук могут быть подразделены на методы изучения неживой природы и методы изучения живой природы и т.п. Выделяют также качественные и количественные методы, однозначно-детерминистские и вероятностные, методы непосредственного и опосредованного познания, оригинальные и производные и т.д.

Эмпирические методы познания. Основой эмпирических методов являются чувственное познание (ощущение, восприятие, представление) и данные приборов. К числу этих методов относятся:

1. Наблюдение — целенаправленное восприятие явлений без вмешательства в них;

2. Эксперимент — изучение явлений в контролируемых и управляемых условиях;

3. Измерение - определение отношения измеряемой величины к эталону (например, метру);

4. Сравнение — выявление сходства или различия объектов или их признаков.

Чистых эмпирических методов в научном познании не бывает, гак как даже для простого наблюдения необходимы предварительные теоретические основания — выбор объекта для наблюдения, формулирование гипотезы и т.д.

Теоретические методы познания. Собственно теоретические методы опираются на рациональное познание (понятие, суждение, умозаключение) и логические процедуры вывода. К числу этих методов относятся:

1. Анализ — процесс мысленного или реального расчленения предмета, явления на части (признаки, свойства, отношения);

2. Синтез - соединение выделенных в ходе анализа сторон предмета в единое целое;

3. Классификация — объединение различных объектов в группы на основе общих признаков (классификация животных, растений и т.д.);

4. Абстрагирование - отвлечение в процессе познания от некоторых свойств объекта с целью углубленного исследования одной определенной его стороны (результат абстрагирования — абстрактные понятия, такие, как цвет, кривизна, красота и т.д.);

5. Формализация - отображение знания в знаковом, символическом виде (в математических формулах, химических символах и т.д.);

6. Аналогия - умозаключение о сходстве объектов в определенном отношении на основе их сходства в ряде других отношений;

7. Моделирование — создание и изучение заместителя (модели) объекта (например, компьютерное моделирование генома человека);

8. Идеализация — создание понятий для объектов, не существующих в действительности, но имеющих прообраз в ней (геометрическая точка, шар, идеальный газ);

9. Дедукция - движение от общего к частному;

10. Индукция — движение от частного (фактов) к общему утверждению.

Теоретические методы требуют эмпирических фактов. Так, хотя индукция сама по себе — теоретическая логическая операция, она все же требует опытной проверки каждого частного факта, поэтому основывается на эмпирическом знании, а не на теоретическом. Таким образом, теоретические и эмпирические методы существуют в единстве, дополняя друг друга. Все перечисленные выше методы — это методы-приемы (конкретные правила, алгоритмы действия).

Более широкие методы-подходы указывают только на направление и общий способ решения задач. Методы-подходы могут включать в себя множество различных приемов. Таковы структурно-функциональный метод, герменевтический и др. Предельно общими методами-подходами являются философские методы:

1. Метафизический — рассмотрение объекта в покое, статике, вне связи с другими объектами;

2. Диалектический — раскрытие законов развития и изменения вещей в их взаимосвязи, внутренней противоречивости и единстве.

МЕТОДОЛОГИЯ ПРАВОВЕДЕНИЯ 

1) В узком значении — учение о принципах, способах, приемах научного познания предмета теории государства и права. В этом значении методология теории государства и права представляет собой теоретическое объяснение оснований и принципов объективного познания государственно-правовой действительности, а также логические способы и приемы ее исследования;

2) В широком — совокупность методологических подходов, мировоззрение исследователя, а также выработанная наукой система методов познания, юридических (и государствоведческих) понятий и категорий, служащих инструментами осмысления проблем государства и права. Методология теории государства и права представляет собой теоретическое объяснение оснований и принципов объективного познания государственно-правовой действительности, а также логические способы и приемы ее исследования. В таком понимании методология есть инструментарий познания предмета теории государства и права (государственно-правовой действительности), и в этой связи призвана обслуживать выполняемую ею (наукой) познавательную (а через нее и методологическую) функцию. Соответственно, в содержание методологии включены: научные подходы (применяемые при типологии государства и правовых систем, изучении сущности права и др.); мировоззрение исследователя; методы познания; научные понятия, категории (категориальный аппарат юридической науки). Назначение методологии не сводится только к познанию государственно-правовой действительности. Она выполняет также функции систематизации полученного государственно-правового знания, выработки понятийного аппарата юридической науки. Таким образом, предметная область науки о государстве и праве получает выражение в системе научных понятий, теорий, образуя логически цельную систему знания. Соответственно, в составе методологии можно выделить две ее составляющие: 

1. Философско-мировоззренческую, представляющую основание, принципы формирования государственно-правового знания;

2. Инструментальную, представленную логическим, или «рабочим», инструментарием государственно-правового познания. Эту составляющую можно было бы представить как специально-юридический инструментарий, характеризующий познание специально-юридического в праве — его форму, технико-юридические закономерности, процедурно-процессуальные особенности и др.