27) Философия XX века: бытие как вечное становление.

Интересные концепции бытия появились в ХХ веке. Над этой проблемой работали такие мыслители, как М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, Э.Гартман, Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, К.Ясперс и другие.

Немецкий философ Мартин Хайдеггер не дает академическое определение бытия. Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему «погружаться», благодаря этому раскрывается бытие. Для того чтобы раскрыться, бытие нуждается в том сущем, которое называется существованием. Бытие – «просека», которая открывает тайгу сущего, делает его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, по Хайдеггеру, «смысл бытия». Подобный смысл может проявиться только в «наличности» человеческого существования, т.е. в раскрытии существования благодаря настроениям. Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнаружить бытие как «просеку» всего сущего. Поиски бытия в философии - это поиски человеком своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что К.Маркс назвал отчуждением.

У Ж.-П.Сартра бытие является чистым, логическим тождеством с самим собой; по отношению к человеку это тождество выступает как бытие-в-себе, как подавленная, отвратительная умеренность и самодовольство. В качестве существования бытие теряет значи-тельность, и переносить его можно лишь благодаря тому, что оно включает в себя ничто. Существует метафизическое отвращение к каждой вещи: вещи так отвратительно самоуверенны, так самостоятельны, так полны, так совершенны.

Для современной философии бытие – это тайна, которая лежит на поверхности, ее нужно пережить или прожить, и тогда она в какой-то степени станет понятна. А для этого нужно быть живым человеком, нужно иметь мужество идти к тому, чего в принципе нельзя знать. Понимание бытия, прикосновение к нему преобразуют и преображают человека, вырывая его из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делая его самого бытием.

Русская религиозная философия утверждала первичность Абсолютного бытия, которое раскрывается человеку в мистическом переживании. Постижение такого Бытия невозможно с помощью логического познания, разум не может доказать его существование. Можно только исходить из Абсолютного бытия, приняв его изначально до всякого познания. Знание не есть отражение бытия. Знание – это самораскрытие бытия, его самооформление и самоявленность.

Творчество русских религиозных философов было направлено на уяснение глубочайших бытийных истоков человеческого существования, на обоснование точки зрения, согласно которой бытие наличествует изначально, до всяких форм человеческой деятельности, как теоретической, так и практической. Человек должен смиренно согласиться с тем, что его сознание не выводится из человеческой природы, унять гордыню своего «Я», возжелавшего быть автономным и самодостаточным творцом мира.

28)Понимание сознания в космоцентрической культуре античности. Христианство: открытие внутреннего духовного мира.

В силу того, что сознание - предмет неуловимый, "вещь" нематериальная, описывать его чрезвычайно трудно, так же как и рассуждать о нем. Его реальность прячется, ускользает. В обыденном языке мало слов, изначально относящихся к действиям сознания. Поэтому некоторые исследователи, например, Ортега-и-Гассет, говорят не о понятии сознания, а о метафоре сознания. Метафора - оборот речи, в котором слова употребляются в их переносном значении.

Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске - метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на "дощечке" разума. Античность открыла только одну сторону сознания - направленность на объект. Другая же сторона - умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир - не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира. Греки - прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент встречи объект оставляет след на "дощечке" разума. У античного грека не было навыка сосредоточиваться на своем внутреннем мире.

В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как "новых" людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, "этического взрыва", сопровождавшего пришествие Христа. Христиане приняли задание преобразить свой внутренний мир по образу и подобию Божьему. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором "Я" живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь "по стихиям мира сего" и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь. Христианство вводит впервые в структуру сознания время: строгое противопоставле ние настоящего, прошлого и будущего. Сознание есть знание необратимости времени, а потому сознание понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неумолимо мгновенно становится пошлым.