3. Многообразие направлений философии. Проблема партийности в философии.

Монизм-первично что-то одно:матер-м-первична материя.идеал-м-первично сознание.ид-м:субъективный(сознание Ч):другие люди-это комплекс ощущений одного Ч-в мире сущ-т 1 Ч,а все остальные плоды его ощущений-солипсизм. Беркли, Фихте.Объкт ид-м(мировое сознание).Гегель,Платон.Дуализм-М и С не нах-ся в отношении первичного и вторичного,они не взаимосвязаны.мир сост-т из 2 несвзязанных типов реальности. Проблема-М не может повлиять на С и его сод-е.М не познаваема-мир непознаваем. Дуализм противоречив.Декарт.Нейтролизм-первично что-то третье.Энергетизм(Оствальд),информация.Это всё свойства.

(?): Лишён смысла-мир не на столько глубоко познан чтобы дать точный ответ на этот ?; Позитивизм-мы можем знать какие-то явления,частные законы,но общих з-ов знать нельзя.Экзистенциализм-Ф сущ-я Ч.Мы ничего не можем знать о сущ-ти мира,поэтому нужно заниматься изучением сущ-ти Ч.Панпсихизм-М и С всегда сущ-т и они взаимосвязаны

Партийность философии – одно из важнейших свойств философского мировоззрения. Существует ряд форм партийности – политическая (принадлежность к политической партии), партийность искусства и партийность философская. Понятие партийности философии включает три взаимосвязанных момента. В самом широком смысле партийность означает деление на 2 осн направления – материализм и идеализм. Партийность определяется самой природой мира и человека – существованием двух предельно широких реальностей – материи и сознания. Партийность означает невозможность существования «третьей партии» в философии, стоящей «выше» материализма и идеализма, устраняющей основной вопрос Ф.

4. Материализм

Материализм – это направление в философии, решающее основной вопрос в пользу первичности материи. Первичность материи означает, что мир ниоткуда не возникает – он существует всегда, существует по своим собственным законам (никто извне им не управляет). Сознание же является свойством и порождением мира.

Философские теории, которые удовлетворяют этому критерию, называются материалистическими.

Кроме того, к материализму относятся также теории, в которых говорится, что мир возникает, но возникает из какого-то вещественного, а не духовного начала.

В основе материализма лежит реалистическая парадигма объяснения мира – т.е. объяснение мира из него самого, стремление человека найти естественные причины происходящих в мире явлений. Такое стремление присуще человеку с самых ранних этапов его развития. Потому что только реалистическое отношение к миру позволяет человеку добиваться практических успехов. Только знание естественных причин даёт человеку власть над явлениями природы.

Тем не менее, материалистические учения о мире, основанные на реалистической парадигме, появляются позднее, чем идеалистические. Почему так происходит? Почему человек, будучи реалистом на практике, оказывается идеалистом в теории?

Реалистические объяснения требуют рефлексии – критической оценки собственной мысли, сопоставления её с действительностью. Далее. Для того, чтобы человек начал задумываться над тем, правильно ли он мыслит, необходимо прежде всего разделение труда на умственный и физический. Т.е. наукой нельзя заниматься в перерывах между добыванием пищи; и для того, чтобы какая-то часть людей могла заниматься только умственным трудом, необходимо, чтобы они были свободны от труда физического. Следовательно, они должны жить за счёт продуктов труда других.

Это означает, что для появления материалистических взглядов на мир и для возникновения науки как формы общественного сознания необходимо разделение труда на умственный и физический, разделение общества на классы, производительность труда должна быть достаточно высокой для того, чтобы это разделение было возможным. Поэтому первые теории материалистического характера мы встречаем только в Античном обществе в

милетской (6 в. до н.э.) школе (Милет – название города-государства, где жили ее представители) Время жизни милетских философов определяется приблизительно: конец 7 – первая половина 6 в. до н.э. Известны три милетских философа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Основной проблемой философии милетской школы (равно как и всей Античной философии) была проблема первопричины (первоосновы) мира - архэ. Первооснова (первопричина) - это то, что порождает всё, но само не порождаемся ничем. Позднее такое самодостаточное существование стали называть термином субстанция, с которым подробно мы познакомимся позднее.

Откуда возникает проблема первопричины?

1 – в то время люди не могли мыслить о бесконечном, не могли представить, что что-то может быть бесконечным. Бесконечность мира человеку в опыте не дана. Категория бесконечности – это продукт высокоразвитого мышления. Предметы и явления, с которыми человек имеет дело на практике, имеют начало и конец своего существования. Они всегда возникают из чего-то другого (лёд из воды, дерево – из семени, статуя – из камня и т.д.). Следовательно, и мир, раз он существует, тоже должен из чего-то возникнуть. Это первая причинв.

2- целью процесса познания всегда было объяснение явлений мира. Объяснение – это выявление причины. Чтобы разжечь костёр, нужно знать, что порождает огонь. Только знание естественных причин даёт возможность человеку извлекать из знания пользу. Поэтому проблема первопричины имеет и практический смысл, поскольку человек в познании мира всегда стремится к универсальности объяснения. Даже тогда, когда этого не осознаёт. На ранних этапах развития у человека неизбежно складывается впечатление, что если он узнает некую универсальную причину, которая порождает всё, то это даст ему абсолютное знание о мире, и это знание о мире можно будет применить к каждой его части.

Фалес (ок.625 – ок.547 до н.э.)

О Фалесе и его творчестве мало что известно. Обычно, известен единственной фразой «все есть вода». С этого высказывания, как полагает большинство историков, начинается подлинная история философии. Что же такого содержится в этом высказывании, из-за чего ему отводят в истории философии ключевую роль?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо отказаться от упрощенного понимания утверждения «все есть вода». О буквальном понимании речи вообще не идет. Понимаемое буквально, выражение «все есть вода» не имеет смысла, поскольку, в мире есть предметы, которые явно водой не являются.

К этой мысли о том, что вода во всем и вода – причина всего, Фалес мог прийти, наблюдая за предметами, бытие которых так или иначе связано с водой. Соль растворяется в воде без следа и вновь из нее возникает, когда вода испаряется. Рыбы рождаются в воде и в ней же погибают. Вода превращается в пар и в лед. Вода необходима для жизни и т.д. То есть будто бы первоосновой у Фалеса является конкретная вода.

Но философский смысл высказывания «все есть вода» другой. Фалес вкладывал в понятие «вода» больше смысла, чем оно имеет в обыденном языке. Вода Фалеса это не та вода, которую мы встречаем в природе, это первооснова всего сущего, подобная воде. Во времена Фалеса, в языке еще не было терминов для обозначения всеобщих свойств мира таких, как «бытие», «сущность». Не в состоянии дать определение, философы ранней античности обычно прибегали к сравнениям, к чувственным образам, которые и играли, собственно, роль первых философских понятий. Философский метод ранней античности принято называть Abstractio in concreto (абстракцио ин конкрето) абстрактное в конкретном. Мысль об общем выражалась через чувственный образ, который был для этой мысли тесен. Фалес говорил «все есть вода», имея в виду, что первооснова мира должна быть подобна воде. Вода покоится и движется, превращается в качественно иные предметы: лед и пар, вода поддерживает жизнь и сушу. Таким же должно быть и архэ:

оно должно покоиться - и быть причиной движения,

оно должно быть единым для всего сущего - и порождать многообразие,

оно должно быть чувственно воспринимаемым, поскольку таковой (чувственно воспринимаемой) является всякая вещь.

Если человек вкладывает в слово больше смысла, чем оно имеет, то остальные, для которых это слово имеет вполне определенный смысл, могут так и не узнать, что же он имел в виду. Отсюда удивительный концептуальный плюрализм мыслителей ранней античности. Не понимая действительного смысла определений первоосновы своих современников и предшественников, каждый из философов ранней античности пытался дать свое определение, совершая при этом те же самые ошибки.

Анаксимандр (ок. 610-ок. 540 до н.э.)

Анаксимандр начал с того, что не согласился с Фалесом. Он возразил, что вода как таковая не обладает свойством универсальной превращаемости, которым ее наделил Фалес. Возможно, Анаксимандр почувствовал, что представления о первооснове Фалеса противоречат образу воды, через который он пытается их выразить.

Взамен Анаксимандр предлагает неожиданное, логически элегантное решение: главным и единственным свойством первоосновы мира следует считать свойство быть первоосновой мира. Никакой другой определенности у первоосновы быть не может.

Архэ не совпадает ни с одной из известных стихий. Потому что каждая стихия ограничена другими стихиями: земля водой и воздухом, вода – воздухом и землей, воздух – землей и водой. А архэ не может иметь ограничений, оно во всем и все - его части. Архэ не имеет пределов, а значит - не может иметь определений. Оно беспредельно и неопределимо, оно - апейрон (неопределенность).

Однако Анаксимандр не увидел противоречивости собственной идеи: как то, что мы не видим, не слышим, не осязаем может быть основой того, что мы видим, слышим и осязаем? Т.е. лишив архэ всяких качеств, он потерял его связь с действительностью, которая у Фалеса была, и была несомненно, более надежна.

Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н.э.).

Фактически возвращается на позиции Фалеса с той разницей, что в качестве первоосновы им выбрана не вода, а воздух.

Аргументация у Анаксимена точно такого же характера, как у Фалеса. Почему живет человек, животное? Они дышат. Они впитывают в себя то, без чего не могут прожить. Значит то, что они впитывают и есть сама жизнь. Жизнь людям и животным дает воздух. Но и сам мир (космос) – есть нечто единое и живое. Не разумно ли предположить, что животворным началом всего сущего является воздух? Он почти бесплотен, он везде и во всем, им дышит и живет космос, им, стало быть, само бытие вызывается из небытия. Он - воздух - и есть настоящее архэ.

Милетских философов обычно называют наивными материалистами. Материалистами, потому что за первооснову они принимают нечто вещественное. Наивными, поскольку их мышление носит чувственно-наглядный характер.

Однако, они сумели поставить ряд крупных философских проблем, решение которых оказалось делом далекого будущего. Какие это проблемы:

1. Проблема единства и многообразия мира (каким образом из одной первоосновы возникают разные предметы).

2. Проблема качественных превращений одних элементов мира в другие.

3. Проблема достоверности чувственного опыта (как можно знать об апейроне, если он не имеет никаких специфических проявлений).

4. Проблему отношения общего и единичного.

Школа атомистов.

В отличие от милетской школы, философы которой придерживались различных точек зрения, школа атомистов – это группа античных философов, учения которых объединяются общими представлениями о первооснове.

Основатели атомизма Левкипп и Демокрит (конец 5 – начало 4 вв. до н.э.) – классический атомизм.

Эпикур (конец 4 – начало третьего века до н.э.) и Лукреций Кар (2 в до н.э.) – эллинистический атомизм.

Атомисты исходят из того, что нечто одно не может произвести многое. Поэтому в основе многообразия вещей, которые мы встречаем в мире, должно находится тоже множество первоэлементов, каждый из них вечен, неизменен и абсолютно прост. Первоэлементы образуют различные структуры – предметы - но сами они не имеют ни структуры, ни составных частей.

Такие первоэлементы получили название «атомов» (от греческого atomos – неделимый). Первоэлементы не могут быть делимыми, не могут состоять из чего-то меньшего. Это означало бы отсутствие первоэлементов вообще. А если нет первоэлементов, то и мир возникнуть не может. Раз мир существует, существуют и атомы.

1. Все атомы состоят из одного и того же материала (первооснова качественно однородна). Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку атомы различны по форме, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, а некоторые – с трудом. Вещи – сцепления атомов.

2.Кроме атомов, в мире есть еще пустота – место, где помещаются и движутся атомы. Дело в том, что атом, будучи неделимым не может поместиться в другом атоме, тем более - не может в нем двигаться. Поэтому мир не состоит из одних только атомов он включает также и пустоту или небытие.

Движение атомов в пустоте – чисто механическое. Атомы движутся в пустоте, наподобие бильярдных шаров – сталкиваясь, сцепляясь и разлетаясь. Движение не является изначальным свойством атомов. Естественным состоянием для атома является падение (!) сверху вниз.

До того, как мир возник, атомы падали в пустоте сверху вниз и, при этом, не могли сталкиваться и образовать вещи. Мир возникает тогда, когда в падение вмешивается некоторая внешняя сила. Эту внешнюю силу Левкипп «необходимость». Необходимость вызывает вихревые движения атомов, ведет к их столкновению и - образованию вещей. Природа необходимости у Левкиппа остаётся неопределённой. Он не утверждает, что первоначальный вихрь порождается каким-либо духовным началом, скорее, он носит такую же механическую природу, как и движение атомов. Проблема причины возникновения этих вихрей у Левкиппа не ставится и не решается.

У Эпикура возникает новая концепция возникновения вещей из атомов. Эпикур считает, что атомы отклоняются от первоначальных траекторий (сверху вниз) благодаря спонтанным, самостоятельным отклонениям (клинамен – clinamen). Клинамен – явление также механическое. Но при этом это собственное свойство атомов.

С появлением химии и физики атомизм стал естественнонаучной теорией. В рамках естествознания произошло уточнение его основных понятий: атом стал рассматриваться как наименьшая часть химического элемента, являющегося носителем его свойств.

Эпоха Возрождения

Материализм в эпоху Возрождения был представлен в направлении, известном как натурфилософия – философия природы. Хотя натурфилософия этого времени развивалась в основном на идеях пантеизма и гилозоизма. Это была не философия в чистом виде, а скорее естествознание с элементами философии. Поэтому представителей этого направления мы знаем прежде всего как учёных-естественников, а не философов. Из них наиболее известными являются, пожалуй, Леонардо да Винчи и Николай Коперник. Ни тот, ни другой не разработали развёрнутого философского учения о мире. Но некоторые их высказывания и открытия имели важное философское значение. Ими приблизительно в наиболее общих чертах была поставлена проблема, которая стала центральной для последующей философии – это проблема метода познания.Метод познания, который они считали единственным источником истины – опыт, но опыт не житейский, а научный.

Реалистическое представление о природе, каковым является материализм, не может сформироваться на основе только здравого смысла. Тем более оно не может сформироваться на основе спекулятивных, оторванных от реальности рассуждений (самосозерцания разума). Например, жизненный опыт (здравый смысл) подсказывает нам, что земля неподвижна, а солнце всходит и заходит. Т.е. науке нужен другой опыт, а главное – другой метод.

Материалистическая теория может опираться только на метод, который позволяет сравнивать, сопоставлять получаемые знания с действительностью. Применительно к жизни человека вообще этот метод называется практика, а применительно к научному познанию - научный метод, включающий в себя специфические приёмы и процедуры, с которыми мы познакомимся в теме «Познание» (наблюдение, эксперимент, доказательство и т.д.)

Леонардо да Винчи: «Чтобы понимать природу, нужно говорить с ней на одном языке – на языке опыта. Знание, не основанное на опыте – вымысел. И если мы подвергаем сомнению достоверность наших чувств, то тем более мы должны подвергать сомнению то, что восстает против ощущений, например – вопросы о сущности Бога, души и других неочевидных вещах».

Николай Коперник (1473-1543)

Возродил гелиоцентрическую модель Вселенной, которая была основана на математических расчетах (впервые такая идея была выдвинута Аристархом Самосским в 3 в. до н.э., но забыта; до Коперника господствовала геоцентрическая модель). Значение гелиоцентрической модели выходит далеко за пределы астрономии.

В потенции (сам Коперник до этого не доходил) разрушается религиозно-теологическое представление о Вселенной и месте человека в ней. Раньше люди представляли мир, исходя из субъективной перспективы, в центре которой они находятся. Считалось, что человек – вершина мироздания. Мир создан Богом для человека. Сейчас же человеку пришлось отказаться от ложного самовозвеличивания и взглянуть на себя, как на песчинку в мироздании.

Человек остался наедине с космосом безликим, неизвестным. Он впервые понял, что он ничего не знает о мире, что всякая догадка нуждается в проверке. Этот переворот в перспективе - Коперниканский переворот в мировоззрении людей.

(впоследствии линия Коперника будет продолжена Дарвином, Марксом, Фрейдом).

Новое время

17-18 вв. - Время, когда капиталистические отношения становятся основным типом экономических отношений в странах Западной Европы. Противостояние религии и науки, которое достигло апогея в эпоху Возрождения, завершилось в Новое время - разделением науки и религии.

Наука постепенно превращается в производительную силу общества. Становится господствующим новый тип материального производства – машинный труд, труд, осуществляемый при помощи сил природы. Машина – это предмет, при помощи которого человек заставляет силы природы работать на себя (энергия пара, электричество, сила тяжести и т.д.). Чтобы приручить эти силы природы, заставить их работать на себя, человек должен изучить законы, познать сущность соответствующих процессов природы. И наука Нового времени становится источником не отвлечённых истин, какой была схоластика средневековья, а источником знания, истинность которого определяется его полезностью.

Главным достижением естествознания эпохи Нового времени была механика Исаака Ньютона. Учение – насквозь материалистическое. Ньютон создал учение о мире, в котором не осталось места ни Богу, ни другим сверхъестественным сущностям. О том, какое влияние оказала механика Ньютона на философию Нового времени в целом и на материализм, в частности – говорили в «метафизике», где характеризовали материализм эпохи Нового времени как метафизический (1- рассматривает мир как бесконечную совокупность вещей и отрицает их всеобщую связь, единую сущность 2- противопоставляет и разрывает дух и материю, рассматривающий их как две отдельные субстанции – Декарт).

Вопрос о первопричине мира в философии Нового времени или не ставился вообще, или решался в духе идеализма: Бог создал мир, но после творения уже не вмешивался в явления, процессы, которые в этом мире протекают. Такое учение называется деизм.

Безучастность Бога к природе была обусловлена тем, что категория Бога не могла конкурировать с принципами механики при объяснении явлений природы, не говоря уже о том, что категория Бога не могла принести практическую пользу.

Тем не менее категория Бога и некоторые ключевые принципы объективного идеализма (сотворимость мира, управляемость мира Богом, человек как созданный по образу и подобию Бога, ответственность человека перед богом и т.д. ) продолжают применяться в объяснении общественных явлений, явлений сознания– т.е. в тех областях, которые оставались недоступными для экспериментальных методов естествознания Нового времени и необъяснимыми с точки зрения механики.

В этом смысле материализм Нового времени в некоторых принципиальных моментах явно уступал античному материализму, не смотря на наивность последнего. И даже идеализму.

Такими ключевыми моментами являются единство, целостность мира и единство природы и общества, которое является интуитивно очевидным, но принципиально необъяснимым для механистического материализма.

В античной философии – как материалистической, так и идеалистической – и вплоть до эпохи Возрождения эта целостность мира была более или менее успешно объяснена. 1- единой первопричиной, порождающей мир (первоматерия, Бог эпохи средневековья и Возрождения) 2-отношением человека к миру как микрокосма и макрокосма в Античной философии, человека как образа и подобия Бога в средневековой философии. Т.е. прежняя философия не оставляла эти проблемы без внимания.

В эпоху Нового времени это интуитивно постигаемое единство мира и человека не исчезает. И данная проблема, хоть она и выпала из сферы интересов естествознания, в философии она сохранилась. Ограниченность возможностей механицизма в решении данной проблемы привела материализм нового времени к кризису, после которого он на некоторое время уступает место господствующей форме философии – идеализму. Эта последняя уступка материализма идеализму относится к немецкой классической философии – к Гегелю.

В рамках немецкой классической философии, помимо Гегеля и Канта выделяется еще один философ, причем материалист

Людвиг Фейербах (1804-1872) сначала был «гегельянцем» - последователем Гегеля, пытался применить его теорию для анализа общественных явлений, прежде всего религии. Исследуя природу религиозных верований, Фейербах обнаружил, что Гегелевское учение об Абсолютной идее плохо согласуется с действительностью.

В итоге Фейербах склоняется к атеизму и натурализму. В то же время он резко расходится с атеистами XVIII в. в понимании происхождения религии. Атеизм не был совершенно новым явлением в философии. Атеистами были французские просветители 18 века. Но у представителей "Просвещения" господствовал взгляд, что религия в ее исторических формах есть лишь плод,

с одной стороны, невежества и суеверия,

с другой - сознательной мистификации народа ради политических целей.

Фейербах противопоставляет этому грубому взгляду чрезвычайно остроумное описание психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека. Она проистекает из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму – стремлению приписывать свои человеческие черты окружающим элементам мира. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проектировать свои черты во вне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего "я" - своих помыслов, чувств и желаний - люди издревле воплощали в божественные реальности.

Фейербах считал, что импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов была резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желаемым и действительным, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги - дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека "по образу и подобию своему", а наоборот, человек сотворил богов по собственному образу и подобию.

Попутно Фейербах формулирует основной тезис материализма, сохранивший прежний смысл по настоящее время: во всех сферах человеческой жизни бытие является первичным, а учения о бытии не должны быть чисто теоретическими – философия не должна находиться в противоречии с действительностью, а наоборот – должна осмысливать эту действительность, самые жизненно важные ее аспекты.

После создания Марксом диалектического материализма и утверждения этой формы философии в качестве господствующей в станах Западной Европы и в мире, направление материализма более не претерпевает каких-либо существенных изменений.

Внимания заслуживает только одна возникшая впоследствии форма материализма (эта форма довольно экзотическая и не получившая широкого распространения) – это так называемый вульгарный материализм.

Среди представителей этого направления нет столь известных имён, как Маркс, Бэкон, Гоббс. Основная идея вульгарного материализма - это материальность сознания – будут рассматриваться в теме «Сознание».

Демокрит: душа – совокупность гладких шарообразных атомов.

Гераклит: душа – сухой и яркий огонь. Пьяный потому еле держится на ногах, что душа у него стала влажной и утратила свою сухость и яркость.