История жизни и философия аврелия августина блаженного

Аврелий Августин стоит у истоков средневековой философии. Он принял христианство далеко не сразу, после достижения тридцатилетия. В философском отношении интересен тем, что, во-первых, понимал необходимость попытки синтеза христианства и философии (без философии даже религия какая-то безосновная); во-вторых, его усилия свидетельствуют в пользу того, что нет какой-то особой религиозной философии (отнюдь не случайно Августин в поиске философского основания христианства обратился к неоплатонизму). С 395 г. Августин был епископом. В его творчестве весьма причудливо сочетается богословие и философия.

Почему Августин принял христианство? Потому что был убежден, что жить надо "по Богу", иначе можно уподобиться дьяволу, не обрести себя как личность, прежде всего как моральную личность. Августин мог бы сказать так: "Верую, потому что хочу стать и быть божественной, просветленной личностью". При убеждениях Августина ему не оставалось ничего другого, как возвысить веру над разумом и посвятить свою жизнь достижению града Божьего.

Удалось ли Августину действительно синтезировать христианство и неоплатонизм? Конечно же, нет. Неоплатоническое божество имеет космические, а не личностные, как у христианского Бога, измерения. Но это означает, что невозможно непротиворечиво соединить неоплатонизм и христианство.

История жизни и философия фомы аквинского

Фома Аквинский, пожалуй, самый видный представитель средневековой философии периода ее расцвета. От Августина его отделяли восемь веков. За эти века очень многое было продумано крупнейшими христианскими мыслителями. Но задача синтеза христианства и философии так никем и не была разрешена.

Фома - член доминиканского ордена, преподаватель университетов, подлинный учитель католической церкви, посмертно канонизированный ею. По средневековым меркам трудно было найти человека более образованного, чем Фома, которого назвали "ангельским доктором".

Фома подобно Августину убежден в необходимости синтеза христианской религии и философии. Но как этого добиться. Августин отталкивался от неоплатонизма и полагал, что душа, независимая от тела, непосредственно усматривает Божественные идеи. Фома, недовольный неоплатонизмом, обращается к учению Аристотеля.

Душа и тело едины. Благодаря чувственной душе посредством интеллекта человек абстрагирует умопостигаемые вещи. Этим он весьма близко доходит до Бога, разум сопутствует вере. Окончательное воссоединение с Богом происходит благодаря вере. Разум не может заменить веру. Но и он силен в религиозном отношении.

Разум подводит к мысли, что Бог не есть какая-то материальная вещь, он выступает как абсолютный акт бытия, дающий вещам существование. Аристотелевский перводвигатель, форма всех форм, возводится Фомой в ранг христианского Бога, абсолютного бытия, чистого существования.

Весьма показательно, что, во-первых, Фоме не удалось придумать особую религиозную философию. Во-вторых, его перетолкование философии Аристотеля не очень убедительно. Философия Аристотеля представляется в форме служанки богословия.

Реализм и номинализм в средневековой философии

   Одной из проблем средневековой философии было решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского этот термин (universalia) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Так, например, универсалиями являются понятия “человек”, “животное”, “растение”, “небесное тело” и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, сами по себе, так же, как и вещи или же они – всего лишь названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме. Мы, скорее всего, придерживаемся той точки зрения, что реально существуют конкретные предметы, а общие понятия – это только их обозначения и находятся в нашем сознании. Так, например, мы говорим, что нет дерева вообще, то есть такого предмета, в котором были бы собраны все возможные на земле деревья. Как нет и животного вообще, и человека вообще, а есть только конкретные, индивидуальные, единичные животные и люди, а общие понятия - это названия для больших групп сходных между собой предметов. Так считаем мы. Но ведь можно посмотреть на эту проблему совершенно иначе, что и сделал, как мы уже видели, античный философ Платон, полагавший, что идея или общее понятие, или универсалия существует реально, но в невидимом и высшем мире, а видимые нами конкретные вещи – всего лишь ее порождения. Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма. Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (в лат. nomen – имя), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не сами по себе, но лишь в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. Таким образом, средневековый реализм не имеет ничего общего с современным значением этого слова и является идеалистическим философским воззрением, в то время как номинализм, несомненно, ближе к материализму. Понятно поэтому, что философией средневековья был реализм, номиналистические же взгляды появились и стали распространенными в эпоху упадка Средних веков, в рассветных сумерках Возрождения.

   Реализм и номинализм имели свои разновидности. Так реализм был крайним и умеренным. Крайний реализм утверждал, чтоуниверсалии существуют до вещей (universalia ante rem), в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи – это производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Как видим, крайний реализм восходит к платоновскому учению. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах (universalia in re), в качестве их неизменных и определяющих оснований. Мир идей (универсалий) и мир вещей едины и образуют всю окружающую нас действительность. В любом предмете присутствует какая-либо идеальная сущность – универсалия, которая и делает его из бесформенной материи нормальной вещью. Умеренный реализм, поэтому, восходит к теории Аристотеля. Номинализм также был крайним и умеренным. Умеренный номинализм полагал, что универсалии существуют после вещей (universalia post rem), в нашем сознании в виде обобщенных названий этих вещей – понятий. Хотя последние и не существуют объективно и являются только терминами и словами, они имеют немаловажное значение: ведь с помощью понятий мы разбиваем действительность на различные сферы и области, упорядочиваем ее, в силу чего нам легче в ней ориентироваться и ее познавать. Поскольку понятие в латинском языке – это “концепт (conceptus)”, то умеренный номинализм называется также концептуализмом. Крайний же номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, то незачем о них вообще говорить. Например, существует конкретное дерево – мы его видим и осязаем, и вполне можем рассуждать о нем и познавать этот предмет, как и любой другой, который действительно существует. Но что такое дерево вообще? Слово или пустой звук, за которым не стоит никакой реальности, никчемное название, полностью лишенное смысла. Невозможно какую-либо вещь обозначить более общим названием, подвести ее под некое более широкое понятие, потому что она – ровно столько, сколько в ней есть – единичный конкретный предмет и ничего общего в себе не содержит. Поэтому универсалии, говорили крайние номиналисты – это всего лишь сотрясения воздуха (flatus votic) и их существование никому не нужно, почему и следует от них вообще отказаться, а в рассмотрение принимать только конкретные, индивидуальные, реально существующие предметы.

  Как мы уже отметили, философией Средних веков, конечно же, был реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной была его крайняя форма, представляющая собой по смыслу платоновское воззрение, однако в период расцвета схоластики или - зрелого средневековья прочно утвердился умеренный реализм - аристотелевская по сути точка зрения, примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой все возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.

13 вопрос

Возрожде́ние, или Ренесса́нс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento; от «ri» — «снова» или «заново рожденный») — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — начало XIV— последняя четверть XVI веков и в некоторых случаях — первые десятилетия XVII века (например, в Англии и, особенно, в Испании). Отличительная черта эпохи Возрождения — светский характер культуры и еёантропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историкомXIX века Жюлем Мишле. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета: например, Каролингское Возрождение или Возрождение XII века.

Гуманизм эпохи Возрождения 2.1. Основы гуманистического итальянского  Возрождения Наступает этап гражданского гуманизма, родина которого, как и гуманизма вообще - город Флоренция. Гражданский гуманизм связан с творчеством Колюччо Салютати, Леонардо Бруни, Поджо Браччолини, Джанноццо Манетти, Леона Баттиста Альберти. Они расширили круг проблем, связанных с человеком, особое внимание, уделяя его месту в обществе, его правам и обязанностям перед государством. В числе важных особенностей гуманизма этого периода – внимание к социально-экономической и политической стороне общества. Это направление стало значимым в условиях демократического строя Флоренции (до возникновения тирании в 1434 году) на фоне других мелких государств, где господствовала тирания. Республиканская Флоренция, сопротивлявшаяся Милану, рождала в гуманистах дух патриотизма, с их мнением считались политики и государственные деятели. Сами же гуманисты стремились к распространению своих идей среди большего количества горожан. Колюччо Салютати (1331-1406) стал первым гуманистом, которому был предложен высокий пост канцлера Флоренции именно благодаря его взглядам. На этом посту он пробыл до конца своей жизни. Став канцлером, через личные контакты, письма, книги, - Салютатти расширил влияние гуманизма на Флоренцию. Вся деятельность Салютати подчинялась желанию улучшить общество в целом. Его личная библиотека стала предшественницей публичных библиотек. По мнению Поджо, Салютати хотел дать всем ученым возможность пользоваться необходимыми им книгами. Книги, способные научить человека чему-либо хорошему, рассуждал Салютати, «…несомненно, есть мудрость»1, перед которыми золото и серебро теряю свою ценность. Как и у других гуманистов, особую роль в творчестве Салютати играла античность. Многие гуманисты проводили массу времени в поисках исторических остатков той эпохи, разыскивая их по всей Европе. Нахождение новых рукописей было событием чрезвычайной важности для увлеченных античностью, и каждый заинтересованный человек стремился как можно быстрее познакомиться с их содержанием. В связи с отсутствием публичных библиотек находки копировались. Это способствовало контактам в среде гуманистов, они активно переписывались между собой, сообщая сведения о находках-новинках, обменивались ими, проявляли живой интерес к судьбе библиотек, чьи владельцы скончались. Но были и такие, кто не хотел входить в это своеобразное «сообщество», имея источники, они не давали возможности пользоваться ими. В письме к магистру Якопо Тедеризи Салютати выразил свое отношение к тем, кто не желал сотрудничать: «Тот же, кто прячет книги, несправедлив ко всем; не свое он прячет, а уносит и похищает чужое»[1]. В письме он всячески осуждал подобные действия, вместе с тем отмечал что знания, получаемые из текстов, подобны пище для страждущего. Уважая и используя мысли древних философов, Салютати, признавал язычество временами когда «еще не снизошло с небес истинное милосердие», не считал их лучше своего времени: «ведь мы достигаем совершенства, если следуем христианскому учению»^[2]. Он признавал спорность мыслей любых авторитетов, а также существование других мнений, отличных от собственных. Каждый может мыслить, размышлял он, как пожелает, имеет право не сковывать себя авторитетами, которых не надо оценивать «более того, чем следует»^[3]. Рассматривая тему благородства, Салютати пришел к выводу, что «благороден тот, кто по природе благорасположен к добродетели»^[4]. Человек разумный, справедливый, умный и мужественный – благороден. Естественное благородство, по мнению Салютати, есть «свойство духа… (которое) не отличает ни патрициев, ни всадников от плебея»^[5]. Даже раб по природе, а не по стечению обстоятельств, может стать благородным, если сможет подняться на новую ступень и разовьет в себе перечисленные качества. Таким образом, Салютати рассуждая об отшельничестве, высоких постах, богатстве и достоинстве высказывает мнение, что любой образ жизнь угоден богу, при условии, если он наполнен добродетелью. Ничто не может испортить человека, если сам человек стремится к добру. Человек слабый по своей природе не сможет использовать соответствующим образом любой образ жизни и не принесет обществу пользу, а плохой человек при любом образе жизни способен нанести людям вред. Из гуманистов, рассматриваемых в этой работе, его учениками стали Леонардо Бруни и Поджо Браччолини. Леонардо Бруни (1370 (74) – 1440) родился в Ареццо в бедной семье, но сумел благодаря своим талантам стать канцлером Флорентийской республики. Бруни перевел с греческого языка Платона, Аристотеля, Плутарха, Демосфена, Эсхила и т. д. Он называл своим учителем Колюччо Салютати. Поджо Браччолини писал о нем: «В своих сочинениях Бруни защищал деятельную жизнь, идеи общего блага и гражданского суждения, подчеркивал общественную ценность интеллектуальной деятельности»^[6]. После смерти Брони последующие канцлеры перестали играть значительную роль в политике, поскольку власть во Флоренции постепенно  сосредоточилась в руках Козимо Медичи. Занимаясь переводами, Бруни проникся, как и другие гуманисты, огромным уважением к древним классикам. О греках он пишет, что они «В конечном счете, … более возвышены»^[7], чем его современники. Однако признавал, что в отличие от античных мыслителей, его современники действуют ради другой жизни, райской. Как христианин он признавал загробную жизнь, но в своих письмах и сочинениях рассуждал исключительно о земной жизни. Бруни способствовал переоценке Эпикура, взгляды которого на протяжении веков объявлялись безбожными. В трактате «Введение в моральную философию» он сравнивал этику эпикурейцев с этическими учениями стоиков и перипатетиков, в результате поднимая ценность этики Эпикура, молчаливо отвергал оценку, данную ей средневековьем. Добродетель, несомненно, значима для человека, но при этом высшим ее проявлением Бруно считает гражданскую сознательность. Поджо Браччолини (1380-1459) родом из бедной семьи из Террановы. По ходатайству Салютати в 1403 году получил должность апостольского писца в римской курии. С 1423 года с перерывами занимал должность апостольского секретаря. В 1453 году принял пост канцлера во Флоренции, на котором оставался до смерти. Однако в это время канцлеры-гуманисты перестают играть значимую роль, власть во Флоренции сосредотачивается в реках Козимо Медичи. Античность представлялась ему более совершенным временем, чем его собственное, он почитал за честь быть сравнимым с мудрецами древности. С большим уважением он относился к тем, кто достиг великой славы благодаря переводам античных мудрецов и написанию самостоятельных сочинений. Как и другие гуманисты Браччолини интересовался, прежде всего, самим человеком и связанными с ним проблемами. По его мнению, большинство людей не живут, а влачат жалкое существование, проживают жизнь впустую без свершений для пользы окружающих. Но есть люди, про которых можно сказать, что они живут полноценной жизнью, Браччолини писал: «Есть два рода людей ведущих достойную уважения жизнь в удалении от воинской славы: одни это те, кто посвящает свои душевные силы управлению государством и, управляя им, претерпевают трудности ради общей пользы; другие – те, кто, будучи преданы досугу, отданному наукам мирно живут в отдалении от шума народной жизни.»[8]. Таким образом, Браччолини одинаково хорошо относился и к отшельничеству и к деятельной жизни, главное для него в том, что является результатом. Браччолини неоригинален в том, что, как и другие гуманисты называл философию важнейшей из наук, но интересен тем, что постоянно давал понять читателю, что его мнение по разным вопросам может подвергаться критике.  В своих работах Браччолини дает читателю несколько мнений по обсуждаемым вопросам, предоставляет возможность разобраться самостоятельно, какая из точек зрения верна. Он избегает явного поучения, прибегая к нему, лишь в тех редких случаях, когда уверен в правильности своих утверждений. Джанноццо Манетти (1396-1459) родился во Флоренции, в зажиточной семье. Занимался торговлей и банковскими делами. Гуманизмом Манетти занялся поздно. Был участником дипломатических миссий. Столкновения с Медичи вынудили его покинуть город. Манетти нашел прибежище в папской курии Николая V, а затем при дворе неаполитанского короля Альфонса Арагонского. Манетти, как и другие деятели гражданского гуманизма, интересовался обществом и размышлял над лучшим его устройством. Ссылаясь на «князя философов Аристотеля», Манетти утверждал, что существует три вида законной власти: монархия, правление лучших людей и демократия. Стоящий у власти монарх должен стремиться к благополучию своих подданных и приносить им пользу, в противном случае он станет тираном. Лучшие люди удостоены властью за выдающиеся качества. У власти должны стоять люди обладающие умом и добродетелями, чтобы своим примером наставлять всех граждан. Долг каждого гражданина заключается в ответственном отношении к избираемой власти: «Ибо иначе начнутся громкие скандалы, войны, заговоры, исход граждан, высылка их, разрушение домов и тому подобные несчастья»[9]. Целью своего трактата он считал убеждение читателей в превосходстве человека над окружающим миром и в том, что необходимо прикладывать максимум сил в достижении добродетелей потому, что с помощью них можно стать счастливее. Манетти писал, что благодаря добродетелям можно «стать словно бы подобными самому бессмертному богу, ибо назначение ваше – понимать и действовать – является общим с делом всемогущего бога.»[10]. Леон Баттиста Альберти (1404-1472) родился в богатой торгово-банковской семье флорентинцев, которые жили в изгнании в Генуе. Изучал в Падуе латинский, греческий, итальянский языки и математику, в Болонье обучался праву. В 1428 году получил возможность вернуться во Флоренцию. В 1432 году Альберти занял должность папского секретаря и абривиатора, вместе с папской курией переезжал в разные города Италии. Альберти был разносторонне развитым человеком, он считал, что для ученого интерес представляет все окружающее, в том числе «…древние образцы вещей, сохранившиеся в храмах и театрах, из которых так же, как от лучших наставников, многому можно научиться»[11]. Ему принадлежит ряд сочинений научно-литературного характера, работы в области теории нового итальянского искусства, проекты архитектурных сооружений. Не все ученые связывают имя Альберти с гражданским гуманизмом. Основанием для этого служит то, что Альберти не стремился к активной политической жизни. Он предпочел политическим интригам спокойную жизнь на вилле, где нет «ни шума, ни сплетен, ни прочих безумств, которым в городе, в среде горожан, не видно конца: подозрения, страхи, злословия, несправедливости, драки и много другое, о чем говорить противно и вспоминать страшно»[12]. Однако в целом его отношение к государству и к городу соответствует взглядам гражданских гуманистов и по этому его можно рассматривать в числе представителей этого течения. Альберти видел пользу в любом виде человеческой деятельности. К примеру, Петрарка считал не все науки полезными человеку, Альберти же был уверен в том, что люди обязаны изучать и использовать все, что создано для них богом. Человеку нужны и полезны любые знания и науки, важно изучать все существующее. Любая наука подобна доскам, которые помогают людям оставаться на плаву в бурных водах реки. Создатели наук, оказали людям «великую помощь» и достойны - называться богами, есть и такие, кто достоин называться полубогами «Они заслужили это тем, что увеличили эти доски, прибавив к ним куски других, а также тем, что для них самым прекрасным делом является собирать среди утесов и на дальних берегах эти доски, строить новые по их подобию, отдавать все силы на помощь остальным пловцам»[13]. Так Альберти выказывает свое отношение к ученым. Он считал их помощниками и спасителями людей. Итак, Альберти признавал, что человек существо прекрасное и только праздность способна довести человека до состояния порока. Человек является кузнецом собственного счастья и ничто не способно ему помочь, если он не будет трудиться. Мудрость и работоспособность помогают человеку в достижении земных благ, а данные от рождения богатство и знатность могут быть потеряны в процессе жизни. Лоренцо Валла один из видных представителей этого времени, который не может быть причислен к гражданским гуманистам. Однако на его работы необходимо обратить внимание, так как они отражали новые тенденции внутри гуманистического течения. Лоренцо Валла (1407-1457) родился в Риме, его отец был юристом. В 23 года стал профессором и преподавал риторику в Павийском университете. В 1435 году занял должность секретаря при дворе неаполитанского короля Альфонса Арагонского и занимал ее в течение 13 лет. Этот период был особенно творческим в жизни Валлы, несмотря на то, что он был вынужден постоянно сопровождать короля. В дальнейшем он становится секретарем римской курии. Валла заложил основы исторического анализа и исторической критики, с помощью неопровержимых доводов доказав подложность «Константинова дара». Воспользовавшись войной между Альфонсом Арагонским и папой, Валла в «Рассуждении о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина» «смог посягнуть на этот сфабрикованный в VIII в. документ, с помощью которого папа на протяжении многих столетий обосновывал свои притязания на светскую власть над странами Запада»[14]. «Валла создает философскую систему, в которой христианство сливается с видоизменившейся эпикурейской философией»[15]. Валла не первый гуманист, обратившийся к идеям Эпикура. Его главный труд, посвященный этике – «Об истинном и ложном благе» (названном в первой редакции «О наслаждении»). 2.2. Гуманизм итальянского Возрождения В конце XIV – начале XV вв. в Европе, а именно - в Италии, начала формироваться раннебуржуазная  культура, получившая название культуры Возрождения (Ренессанс). Термин «Возрождение» указывал на новую связь с античностью. В это время итальянское общество начинает активно интересоваться культурой Древней Греции и Рима, разыскиваются рукописи античных писателей, так были найдены сочинения Цицерона и Тита Ливия. Эпоха Возрождения характеризовалась многими очень значительными переменами в умонастроениях людей по сравнению с периодом Средневековья. Усиливаются светские мотивы европейской культуре, все более самостоятельными и независимыми от церкви становятся различные сферы жизни общества – искусство, философия, литература, образование, наука. В центре внимания деятелей Возрождения был человек, поэтому мировоззрение носителей этой культуры обозначают термином «гуманистическое» (от лат. humanus – человеческий). Гуманисты Возрождения полагали, что в человеке важно не его происхождение или социальное положение, а личностные качества, такие, как ум, творческая энергия, предприимчивость, чувство собственного достоинства, воля, образованность. В качестве «идеального человека» признавалась сильная, талантливая и всесторонне развитая личность, человек- творец самого себя и своей судьбы. В эпоху Возрождения человеческая личность приобретает невиданную раннее ценность, важнейшей чертой гуманистического подхода к жизни становится индивидуализм, что способствует распространению идей либерализма и общему повышению уровня свободы людей в обществе. Не случайно гуманисты, в целом не выступающие против религии и не оспаривающие основных положений христианства, отводили Богу роль творца, приведшего мир в движение и далее не вмешивающегося в жизнь людей. Идеальный человек, по мнению гуманистов, это «универсальный человек», человек – созидатель, энциклопедист. Гуманисты Возрождения считали, что возможности человеческого познания беспредельны, ибо разум человека подобен божественному разуму, а сам человек является смертным богом, и в конце концов люди вступят на территорию небесных святил и там обоснуются и станут как боги. Образованных и одаренных людей в этот период окружала атмосфера всеобщего восхищения, поклонения, их чтили, как в Средние века святых. Наслаждение земным бытием – это непременная часть культуры Возрождения.¹ У истоков Возрождения (Раннего Возрождения) в Италии стоял великий Данте Алигьери (1265-1321), автор «Комедии», которую потомки выражают свое восхищение, назвали «Божественная комедия».² Данте, Франческо Петрарка (1304-1370) и Джованни Боккаччо (1313-1375) – знаменитые поэты Возрождения, были создателями итальянского литературного языка. Их сочинения уже при жизни получили широкую известность не только в Италии, но и далеко за ее пределами, вошли в сокровищницу мировой литературы. Для Возрождения характерен культ красоты, прежде всего красоты человека. Итальянская живопись,  которая на время становится ведущим видом искусства, изображает прекрасных совершенных людей. Живопись  Раннего Возрождения представлена творчеством Баттичели (1445- 1510), создавшего произведения на религиозные темы и мифологические сюжеты, в том числе картины «Весна» и «Рождение Венеры», а так же Джотто (1266-1337), освободившего итальянскую фресковую живопись от влияния византийской.  Одним из наиболее известных скульпторов того времени был Донателло (1386-1466), автор ряда реалистических работ портретного

1 Поэты Возрождения.- М.: Правда, 1989.г.- С. 8-9. 2Данте Алигьери. Божественная комедия. - М.: Просвещение,1988.г.- С. 5 типа, впервые вновь после античности представившего в скульптуре обнаженное тело. Крупнейший архитектор Раннего Возрождения- Брунеллески (1377-1446). Он стремился сочетать элементы древнеримского и готического стилей, строил храмы, дворцы, капеллы. Эпоха Раннего Возрождения завершилась к концу XV в., на смену ему пришло Высокое  Возрождение – время наивысшего расцвета гуманистической культуры Италии. Именно тогда с наибольшей полнотой и силой были высказаны идеи о чести и достоинстве человека, его высоком предназначении на Земле. Титаном Высокого Возрождения был Леонардо да Винчи (1456-1519), один из наиболее замечательных  людей в истории человечества, обладающий разносторонними способностями и дарованиями. Последним великим представителем культуры Высокого Возрождения был Микеланджело Буонаротти (1475-1564)- скульптор, живописец, архитектор и поэт, создатель знаменитой статуи Давида.   Следующий этап в культуре Возрождения – Позднее Возрождение, которое, как принято считать, продолжалось с 40-х гг. XVI в. по конец XVI – первые годы XVII вв. Италия, родина Возрождения, стала первой страной, где началась католическая реакция. В 40-е гг. XVI в. здесь была реорганизована и усилена инквизиция, преследующая деятелей гуманистического движения. В середине XVI в. папой Павлом IV был составлен «Индекс запрещенных книг», впоследствии многократно пополняемый новыми работами. В этот список вошли произведения, которые запрещалось читать верующим под угрозой  отлучения от церкви, так как они противоречили, по мнению церкви, основным положениям христианской религии и пагубно влияло на умы людей. В «Индекс» вошли и сочинения некоторых итальянских гуманистов, в частности, Джованни Боккаччо. Запрещенные книги сжигались, такая же участь вполне могла постигнуть и их авторов, и всех инакомыслящих, активно отстаивающих свои взгляды и не желающих идти на компромисс с католической церковью. Многие передовые мыслители и ученые погибли на костре. Так, в 1600 г. В Риме на площади Цветов был сожжен великий Джордано Бруно, автор знаменитого сочинения « О бесконечности, Вселенной и мирах». Многие живописцы, поэты, скульпторы, архитекторы отказались от идеи гуманизма, стремясь усвоить лишь «манеру» великих деятелей Возрождения.  Гуманистическое движение было общеевропейским явлением: в XV в. гуманизм выходит за приделы Италии и быстро распространяется  по всем западноевропейским странам. Каждая страна имела свои особенности в становлении культуры Возрождения, свои национальные достижения, своих лидеров.

14Вопрос: Натурфилософия стала одним из важнейших разделов философии, получивших развитие в эпоху Возрождения. В экзаменационном ответе вы должны будете показать основные характерные черты натурфилософии Ренессанса, рассказать о воззрениях виднейших её представителей, показать то новое, что отличает ренессансные представления о природе от воззрений предшествующей эпохи. С самого начала рекомендуется показать особенности натурфилософского постижения природы в его отличии от естественнонаучного. Объектом естественных наук является не вся природа, а лишь её частные проявления, тогда как натурфилософия постигает природу как единство и создаёт её целостный образ. Методическое отличие натурфилософии от естественных наук заключается в том, что учёные исходят в своих выводах из чувственного постижения природы, получаемых путём наблюдений (а позже и экспериментов), тогда как натурфилософы используют умозрительное, спекулятивное изучение природы, исходящее из определённых мировоззренческих предпосылок. Для эпохи Возрождения характерно явное преобладание натурфилософского подхода, однако существовали и учёные, делавшие ставку на практическое познание (Николо Тарталья, Джироламо Кардано).

 

Понимание природы в эпоху Возрождения уже существенно отличалось от средневекового. В средние века самостоятельного существования природы не признавалось, бытие природы определялось актом божественного творения. Также не могло возникнуть представления о вечных и неизменных законах природы, поскольку Бог в любой момент мог изменить их. В средние века считалось, что природу стоит постигать в первую очередь для большего уяснения мощи и величия творца. Правда, не исключалась и практическая польза от изучения природы, но дисциплины, стремившиеся к этому, находились за рамками схоластической учёности и не считались благородными науками. В эпоху Возрождения изучение природы стало занимать всё большее место в круге интересов учёных и философов. В природе теперь стали видеть самостоятельную сущность, субстанцию, из которой произошло всё существующее. В определённой степени этому процессу способствовал распространённый в эпоху Ренессанса пантеизм, утверждавший тождественность Бога и природы. Это содействовало повышению статуса природы в системе мировоззрения. Природа наделялась теми чертами, которые прежде приписывались только Богу (вечностью, беспредельной творящей силой и пр.).

 

 Следует также помнить, что знания о природе были существенно расширены за счёт успехов конкретных наук, а также в ходе открытия новых земель (эпоха великих географических открытий). Однако образ природы в эпоху Возрождения был ещё далёк от преобладающего в Новое время. В частности, природа многими ренессансными мыслителями рассматривалась как совокупность скрытых таинственных сил, которые необходимо познать и поставить на службу человеку. Тот, кто сможет овладеть этими силами, станет могущественным хозяином мира. Изучение скрытых сил природы считалось возможным путём магии, герметической мудрости, алхимии. Не случайно эпоха Возрождения характеризуется развитием этих паранаучных дисциплин, к которым тогда относились чрезвычайно почтительно. Т

 

акже при ответе на вопрос вы должны сосредоточиться на произошедшее в эпоху Возрождения изменение представлений о структуре мироздания. Вы должны вспомнить, что в целом средневековая картина мира базировалась на представлениях, заимствованных от античности. Средневековье возвело в догму воззрения античных философов о шарообразности и ограниченности космоса, а также геоцентризм, нашедший обоснование в трудах Аристотеля и Клавдия Птолемея. Земля, согласно геоцентристскому учению, находилась в центре мира, а вокруг неё вращались все небесные тела, в том числе и Солнце. Геоцентризм соответствовал обыденному уровню представлений о мире, поскольку люди каждый день наблюдают, как Солнце движется по небесному своду. Однако во избежание некоторых трудностей и противоречий сторонники системы Птолемея были вынуждены всё время усложнять своё учение, что делало его всё более громоздким и неудобным. Античный и средневековый космос был анизотропен (не подразумевал равенства направлений в пространстве), а также не предполагал бесконечности мироздания. Бесконечным мог быть только отделённый от мироздания Бог.

Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей. Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464) . Анализ его учения позволяет особенно ясно увидеть различия между древнегреческой и возрожденческой трактовками бытия. Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность “иному” , не единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел - беспредельному. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что “единому ничто не противоположно” . А отсюда он делает характерный вывод: “единое есть все” - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно. Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (“все” ) от творца (единого) ; но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со “всем” . Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанский поэтому называет его “максимумом” ; единое же - это “минимум” . Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, Кузанский обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом, доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар. Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Кузанского место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей - единого и беспредельного. Проведенное, хотя и не всегда последовательно, отождествление единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки - математики и астрономии. Ту роль, какую у греков играло неделимое (единица) , вносящее меру, предел как в сущее в целом, так и в каждый род сущего, у Кузанского выполняет бесконечное - теперь на него возложена функция быть мерой всего сущего. Если бесконечность становится мерой, то парадокс оказывается синонимом точного знания. И в самом деле, вот что вытекает из принятых Кузанским предпосылок: “... если бы одна бесконечная линия состояла из бесконечного числа отрезков в пядь, а другая - из бесконечного числа отрезков в две пяди, они все-таки с необходимостью были бы равны, поскольку бесконечность не может быть больше бесконечности” . Как видим, перед лицом бесконечности всякие конечные различия исчезают, и двойка становится равна единице, тройке и любому другому числу. В геометрии, как показывает Николай Кузанский, дело обстоит так же, как и в арифметике. Различение рациональных и иррациональных отношений, на котором держалась геометрия греков, Кузанский объявляет имеющим значение только для низшей умственной способности - рассудка, а не разума. Вся математика, включая арифметику, геометрию и астрономию, есть, по убеждению Кузанского, продукт деятельности рассудка; рассудок как раз и выражает своей основной принцип в виде запрета противоречия, то есть запрета совмещать противоположности. Николай Кузанский возвращает нас к Зенону с его парадоксами бесконечности, с тем, однако, различием, что Зенон видел в парадоксах орудие разрушения ложного знания, а Кузанский - средство созидания знания истинного. Правда, само это знание имеет особый характер - оно есть “умудренное неведение” . Тезис о бесконечном как мере вносит преобразования и в астрономию. Если в области арифметики и геометрии бесконечное как мера превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное, то в астрономию эта новая мера вносит, кроме того, еще и принцип относительности. И в самом деле: так как точное определение размеров и формы мироздания может быть дано лишь через отнесение его к бесконечности, то в нем не могут быть различены центр и окружность. Рассуждение Кузанца помогает понять связь между философской категорией единого и космологическим представлением древних о наличии центра мира, а тем самым - о его конечности. Осуществленное им отождествление единого с беспредельным разрушает ту картину космоса, из которой исходили не только Платон и Аристотель, но и Птолемей и Архимед. Для античной науки и большинства представителей античной философии космос был очень большим, но конечным телом. А признак конечности тела - это возможность различить в нем центр и периферию, “начало” и “конец” . Согласно Кузанскому, центр и окружность космоса - это бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнутым.

Бесконечная вселенная Джордано Бруно Положения Кузанского противоречат принципам аристотелевской физики, основанной на различении высшего - надлунного и низшего - подлунного миров. Кузанский разрушает конечный космос античной и средневековой науки, в центре которого находится неподвижная Земля. Тем самым он подготовляет коперниканскую революцию в астрономии, устранившую геоцентризм аристотелевско-птолемеевской картины мира. Вслед за Николаем Кузанским Коперник, как было указано выше, пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему. Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения бога с миром, творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600) , создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Джордано Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на гелиоцентрическую астрономию Николая Коперника. Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее “подобной бесконечности” , одновременно показывая, что размеры Земли но сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы - как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть “бог в вещах” . Пантеизм Бруно прокладывал путь к материалистическому пониманию природы. Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению, и в 1600 году был сожжен на костре. Новое соотношение между материей и формой, новое понимание материи свидетельствует о том, что в XVI веке сформировалось сознание, существенно отличное от античного. Если для древнегреческого философа предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философа эпохи Возрождения возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. И не случайно в этот период особо притягательным оказывается понятие бесконечного: парадоксы актуальной бесконечности играют роль своего рода метода не только у Николая Кузанского и Джордано Бруно, но и у таких выдающихся ученых конца XVI-начала XVII века, как Галилей и Кавальери.