8. Тюркоязычные народы Северного Кавказа

Тюркские народы Северного Кавказа условно можно разделить на две основные группы.

1) К первой относятся "коренные этносы", имеющие форму национально-территориального самоопределения. Это четыре народа, которые в соответствии с их численностью в России располагаются в следующем порядке: кумыки (более 550 тыс. чел.), проживающие, главным образом, в Дагестане; карачаевцы (235 тыс. чел.), балкарцы (140 тыс. чел.) и ногайцы (105 тыс. чел.), рассредоточенные в предгорьях и степных районах Дагестана, Чечни, Карачаево-Черкесии и Ставропольского края. Таким образом численность этих народов по оценкам 2011 года превысила 1 млн. и составляет 1030 тыс. чел.

Кумыки - (самоназвание: кум. Къумукълар) — тюркоязычный народ, один из народов Дагестана формирования и развития которого является равнинная и предгорная зона Северного Кавказа, в основном восточная часть его, ныне входящая в Дагестанскую республику и известная в истории как Кумыкия. Кумыкский язык (самоназвание къумукъ тил) — язык кумыков, распространён в Дагестане, на севере Чечни и в Моздокском районе Северной Осетии. Относится к кыпчакской группе тюркских языков (в которую входят также карачаево-балкарский, ногайский и др. языки). До начала XIX века кумыкский язык являлся языком межнационального общения в северном Дагестане, т.е. в предгорном и равнинном Дагестане. Среди диалектов кумыкского языка выделяются кайтагский, буйнакский и хасавюртовский, причём два последних легли в основу литературного языка.

Первые упоминания этнонима «кумыки» встречаются у античных авторов Плиния Старшего, Клавдия Птолемея (II век нашей эры) и др. Формирование кумыков как этноса относится к XII—XIII вв.

На территории кумыков существовал ряд раннегосударственных образований.

Антропологически кумыки входят в состав балкано-кавказской расы большой европеидной расы, что роднит их с карачаевцами, балкарцами, крымскими татарами. Верующие кумыки - мусульмане-сунниты. Ислам проник в их среду в VIII - начале IX века, утвердился же к концу XV века. Ранее они исповедовали тенгризм и частично иудаизм и христианство. Традиционные верования и мифология у кумыков трансформированы. Рудиментарно сохранились представления о боге Тенгири, духах земли, воды, леса, дома, о демонических существах Албаслы, Къылычтёше, Суванасы, Басдырыкъе и др.

Традиционные занятия: пашенное земледелие (пшеница, ячмень, просо, рис, кукуруза); скотоводство, в том числе отгонное (крупный рогатый скот, овцы, кони), а также садоводство, огородничество, виноградарство, рыболовство, пчеловодство, торговля, добыча соли, нефти, охота.

Домашние промыслы и ремёсла: сукноделие, хлопчатобумажное ткачество, ковроделие (традиционные женские занятия), обработка кожи, металла, дерева, камня (мужские занятия) и др.

В XIX веке ещё сохранялись пережитки патриархально-родовых отношений (тухум, тайпа, къавум). Основной тип семьи — малая с подчинённостью старшему по возрасту (мужчине, реже — женщине), хотя в решении важных вопросов большую роль играл семейный совет. Помимо кровнородственных связей были развиты институты аталычества и куначества.

Традиционное жилище: наземное турлучное, саманное с пологой двухскатной крышей и каменное с плоской крышей (одноэтажное, полутораэтажное, двухэтажное различной планировки). Планировка сёл — горизонтальная.

Национальный костюм: мужской — рубаха, штаны, бешмет (къаптал), черкеска (чепкен), шуба (тон), бурка (ямучу), папаха (папах, бёрк), кожаная обувь; женский — платье-рубаха, штаны (шалбар), различные платья (полша, арсар, къабалай), платки, чуткъу, кожаные чувяки, башмаки, галоши без задника. Костюм, особенно женский, дополнялся разнообразными украшениями.

Пища: мучные, мясо-молочные блюда — шорпа (суп), хинкал (род галушек), кюрзе (пельмени), долма, плов, шашлык, соус, каши, многочисленные разновидности халвы, пирогов, яичниц, хлеба и т. д., а также напитков (айран, шербет, чай и др.).

Обрядовая поэзия: песни вызывания дождя (Земире, Суткъатун), солнца (гюн чыкъ), сбора урожая (Гюдюрбай), Навруза; свадебная (той) и похоронная поэзия (яслар, ваяхлар). Эпическая поэзия состоит из героического эпоса (в частности, о нартах), героико-исторических и исторических песен; народная проза — из сказок, легенд, преданий, анекдотов и др. ; афористические жанры — из пословиц, поговорок и загадок. Большого развития получили музыкальный фольклор, хореография (вид «лезгинки»), а также народные игры и т. д.

Карачаевцы (самоназвание Къарачай, къарачайлыла) — один из древних горских тюркских народов Северного Кавказа, вместе с родственными балкарцами говорящий на карачаево-балкарском языке, который относится к кыпчакской группе тюркских языков. Проживают главным образом в Карачаево-Черкесии, где они составляют чуть меньше половины населения. Исповедуют Ислам суннитского толка.

В этногенезе карачаевцев принимали участие местные кавказские племена, жившие с эпохи бронзы, а также пришлые — аланы, булгары и кипчаки. В домонгольское время карачаевцы входили в аланский союз племён. Наиболее ранними карачаево-балкарскими памятниками считаются могильники XIII—XIV вв. на территории Карачая и Балкарии. После монгольского нашествия предки карачаевцев были оттеснены в горные ущелья Центрального Кавказа. Территории нынешнего проживания карачаевцев входит состав средневековой Алании. В ХIV в. сюда вторгается армия Тимура, которая кроме разрушений открыл дорогу более полному утверждению Ислама на этой территории. С исламом (утвердился в конце XVIII века) вошли в традицию: пост (ораза), моления (намаз), жертвоприношение (курман). Наряду с общекавказскими танцами (лезгинка, исламей) распространены также ритуальные карачаево-балкарские танцы — голлу, сандракъ, тепене, тёгерек и др. Сохраняется богатый фольклор: нартские сказания, исторические, трудовые, героические, сатирические, любовные и колыбельные песни, сказки, пословицы и поговорки, рассказы о Насра Ходжа (Ходже Насреддине). Традиционные музыкальные инструменты — тростниковая свирель, 2-струнная скрипка, 3-струнный щипковый инструмент, трещотка из чинаровых дощечек, доул и гармонь.

В 1828 карачаевцы вошли в состав России. Расселённые компактно, они составили часть административного округа Эльбрусский. В 1831—1860 годах карачаевцы принимали активное участие в Кавказской войне. В 1861—1880 годах многие карачаевцы покинули земли Северного Кавказа и переселились на территории современной Турции. После гражданской войны и установления советской власти (1920) определился статус карачаевцев в рамках национально-территориальной автономии: 1920 — Карачаевский округ, 1922 — Карачаево-Черкесская АО; 1926 — Карачаевская АО, ликвидированная в 1943 в связи с депортацией карачаевцев в Среднюю Азию и Казахстан. В 1957 после возвращения карачаевцев на историческую родину восстановлена Карачаево-Черкесская АО; в 1991 преобразована в республику.

Основные традиционные занятия — отгонное (альпийское) животноводство (овцы, козы, лошади, крупный рогатый скот), а также пашенное террасное земледелие с искусственным орошением (ячмень, овёс, просо, пшеница, кукуруза, картофель, огородные культуры). Животноводство продолжает оставаться главным занятием горной и предгорной части населения. Преимущественное направление получило разведение крупного рогатого скота и овцеводство (тонкорунные мериносы и карачаевские овцы). Ремёсла — сукноделие, выделывание войлочных шляп, бурок, производство узорных войлоков, ковров, плетение циновок, вязаных шерстяных изделий, обработка кож, шкур, резьба по дереву и камню, золотое шитьё.

Традиционные селения — в горах скученные, большие, разделённые на родофамильные кварталы (тийре), а в предгорьях и на плоскости — уличной, прямоугольной планировки. Жилище — прямоугольная (иногда многоугольная) одно-, двухкамерная срубная постройка с двускатной земляной крышей. Жилые и хозяйственные строения составляли комплекс закрытого двора (арбаз). Стены жилища завешивались войлочными коврами, а полки аппликационными. Внутри жилища выделялся пристенный очаг (оджакъ) с открытым дымоходом. Отдельный дом или комната отводились для приёма гостей (кунацкая). С конца XIX века появляются многокамерные, двухэтажные строения, крыши домов покрываются тёсом, железом, позже шифером. Памятники традиционной архитектуры — дома срубной техники, боевые башни, склеповые сооружения.

Национальная одежда карачаевцев сходна с одеждой других народов Северного Кавказа. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, бешмета, черкески, овчинной или меховой шубы, бурки и башлыка. На поясе из узкого ремня — кинжал или нож, кресало и др. Летний головной убор — войлочные шляпы, зимний — овчинные шапки-папахи с суконным башлыком. Женская одежда отличалась разнообразием типов и возрастных особенностей: длинная рубаха из бумажной или шёлковой ткани туникообразного покроя с разрезом на груди и застёжкой у ворота, с длинными и широкими рукавами; длинные шаровары из тёмных цветных тканей заправлялись в сафьяновые носки или обувь; поверх рубахи — платье. Талия перехватывалась широким серебряным поясом. Из стёганной на вате шёлковой или бумажной ткани шилась верхняя одежда — каптал, повторявшая покрой черкески. Шубы из мерлушки или курпея, а также беличьи. Женские головные уборы: праздничный убор девушки — шапочка (высокая конусообразная или усечённая, богато украшенная галунами или золотым шитьём), поверх неё большой платок.

Основа питания — мясо-молочно-растительная. Традиционные блюда — варёное и жареное мясо, вяленая колбаса из сырого мяса и жира, заквашенное молоко (айран), кефир (гыпы айран), различные виды сыра. Из мучных блюд популярны пресные лепёшки (гырджыны) и пироги (хычыны) с разнообразной начинкой, жареные или выпеченные, супы на мясном бульоне (шорпа), среди лакомств — различные варианты халвы. Напитки: молочные — кефир и айран, праздничные — буза и пиво (сыра), повседневные — чай из кавказского рододендрона (къара шай).

Центром общественной жизни была сельская община (эльджамагат), связанная общностью территории и коллективным трудом по постройке и поддержанию в сохранности оросительных сооружений. Внутри родовой общины (каум и тукум) сохранялись строгая экзогамия, общее поселение (тийре), совместные кладбища, наименование от одного мифического или реального родоначальника. Среди карачаевцев сохранялись пережитки семейных общин (юйюр) с коллективной собственностью на скот и землю, с совместным трудом и уравнительным потреблением. К концу XIX века в связи с распадом семейных общин в сельской общине стали преобладать моногамные семьи (юйдеги).

Наиболее развитым видом народного искусства было изготовление узорных войлоков, вышивка, плетение циновок, резьба по дереву и камню, золотое шитьё. В народной жизни большое значение придаётся этикету. Многочисленные народные праздники (календарные, вывода стада на альпийские пастбища, уборки урожая и др.) сопровождаются конными скачками, джигитовкой, борьбой силачей, метанием камней, играми ряженых, поднятием тяжестей и другими состязаниями.

Балкарцы, таулула (самоназвание, «горец»), народ в России (78,3 тыс. человек), коренное население Кабардино-Балкарии (70,8 тыс. человек). Живут также в Казахстане (3,0 тыс. человек), Киргизии (2,1 тыс. человек). Общая численность 85,1 тыс. человек. Локальные группы: балкарцы (малкарцы, малкъарлыла), бизингиевцы (бызынгычыла), холамцы (холамлыла), чегемцы (чегемлиле), урусбиевцы, или баксанцы (бакъсанчыла). Язык карачаево-балкарский тюркской группы алтайской семьи. Письменность на основе русской графики (создана в 1924 на основе арабской графики). Верующие — мусульмане-сунниты.

В формировании балкарцев приняли участие, видимо, три основных этнических компонента: древнейший — кавказоязычное население, ираноязычные аланы, появившиеся в горной полосе Центрального Кавказа в IV—V вв., и тюркоязычные племена, возможно, кубанские болгары и, несомненно, кыпчаки, поселившиеся в XIII веке в горах Кавказа и частично ассимилировавшие аланов-осетин. Жители всех балкарских селений имели тесные связи с соседними народами: кабардинцами, сванами, карачаевцами, грузинами-рачинцами. В середине XVII века установились непосредственные связи русских с Балкарией (в русских источниках — Балкары, Балхарские кабаки), через которую пролегал один из посольских путей в Западную Грузию.

В первой трети XIX века балкарские общества вошли в состав Российской империи. В 60—70-х гг. XIX века в процессе проведения крестьянских реформ часть безземельных балкарцев была поселена на равнине. Несмотря на миграции, и в конце XIX века часть балкарцев страдала от малоземелья; в начале XX века избыточное население в горах Балкарии составляло 67%. В 1922 была образована Кабардино-Балкарская автономная область, в 1936 преобразованная в АССР. В 1944 балкарцы были насильственно депортированы в районы Средней Азии и Казахстана. В 1957 Кабардино-Балкарская АССР была восстановлена и балкарцы вернулись на родину. В 1991 провозглашена Кабардино-Балкарская Республика.

Ведущая отрасль традиционного хозяйства — отгонное скотоводство (овцы, а также крупный рогатый скот, козы, лошади, до конца XVIII века — свиньи). Занимались также горным террасным пашенным земледелием (ячмень, пшеница, овёс, с конца XIX века — картофель, огородные).

Домашние промыслы и ремёсла — выделка войлоков, бурок, сукон, обработка кожи и дерева, солеварение, добыча серы и свинца, изготовление пороха и пуль. Большое значение имели пчеловодство, охота. В пореформенное время начала развиваться молочная промышленность.

Традиционные поселения — крупные многофамильные, располагались уступами по склонам гор, в основном скученной планировки (встречались также свободной планировки, замкового типа); в целях обороны возводили башни (къала). На равнине селения многодворные, с уличной планировкой, с усадьбами.

Традиционные жилища в горных селениях из необработанного камня, одноэтажные, прямоугольные, в Баксанском и Чегемском ущельях также деревянные срубные с земляными крышами, на равнине — турлучные.

Почти до конца XIX века жилище было однокамерным (с мужской и женской половинами), жилая часть сочеталась с хозяйственными помещениями. Дома в 2—3 комнаты с гостевым помещением (кунацкой) появляются у состоятельных семей в пореформенное время. В XX веке распространились двухэтажные многокомнатные дома с деревянными полами и потолками, вместо сакрального открытого очага — пристенный камин, русская печь.

Традиционная одежда северокавказского типа: у мужчин — нательная рубаха, штаны, овчинные рубахи, бешмет, черкеска с газырями, подпоясанная узким ременным поясом, на котором висело оружие; шубы, бурки, папахи, башлыки, шляпы из войлока, обувь кожаная, войлочная, из сафьяна, ноговицы. Женщины носили туникообразные рубахи, широкие штаны, кафтанчик, длинное распашное платье, пояс, овчинные шубы, шали, платки, шарфы, шапочки, разнообразные украшения. Праздничное платье украшали галуном, золотым или серебряным шитьём, позументом, узорной тесьмой.

В основе традиционного питания — молочная пища, мясо ели преимущественно в праздники и в торжественных случаях. Много блюд готовили из ячменя, в том числе пиво, кукурузы, хлеб и пироги пекли также из пшеничной муки. Широко употреблялся мёд.

Балкария включала несколько сельских обществ. Велика была роль народного собрания (тёре), патронимической организации.

Правители назывались таубии, свободные общинники — каракиши, зависимые крестьяне — чагары, известно домашнее рабство военнопленных (къул). Семья преимущественно малая, браки экзогамны.

Обязательно соблюдались сословные ограничения. В семейной жизни характерны патриархальные традиции, различные запреты-избегания. Были распространены обычаи кровной мести, побратимства, куначества, аталычества, гостеприимства и т. д.

Процесс исламизации балкарцев начался до XVII века, однако ещё в XIX веке их верования представляли собой сложный синтез христианства, ислама и дохристианских традиций. Сохранялась вера в магию, священные деревья, камни, божеств-покровителей. Характерны календарные и другие праздники, военизированные спортивные игры. Разнообразен фольклор — нартский эпос, обрядовые, трудовые, героические и другие песни, благопожелания (алгъыш) и пр.

НОГАЙЦЫ, ногъай (самоназвание), народ в Российской Федерации. Численность 75 тыс. человек. Основная область расселения ногайцев в пределах территории Дагестана (28 тыс.), Чечни (6,9 тыс.) и Ставропольского края. Субэтнические группы: караногайцы (Дагестан), ачикулакские и кумские ногайцы (Ставрополье), кубанские ногайцы (Карачаево-Черкесия) и астраханские ногайцы (Астраханская область). Живут также в Турции, Румынии и других странах. Говорят на ногайском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем два диалекта: караногайский и кубанский. Литературный язык на основе караногайского диалекта и ногайского говора. Письменность с XVIII века до 1928 на основе арабской графики, с 1928 — на латинской, с 1938 — русской графики. Верующие ногайцы — мусульмане-сунниты. Являются потомками различных тюркских и монгольских народов, входивших в улус золотоордынского темника Ногая, смешавшихся с кипчаками и воспринявших язык последних. Возникновение этнонима «ногайцы» и формирование ядра ногайского народа связаны с именем золотоордынского хана Ногая (XIII век). Некогда многочисленный народ, обитавший в низовьях Волги и имевший огромную военную силу, оказывал большое влияние на политику татарских ханств и считался их ближайшим союзником. Ногайская Орда – мощное Восточноевропейское государство 15-сер.16 вв., судьба которого в то время была неразрывно связана с татарским народом. В сер. 16 в. распалась на три государства; значительная часть ногаев откочевала в предгорья Северного Кавказа. Впоследствии они оказались под протекторатом России, которая постепенно сужала их автономные права. Процесс ассимиляции, смешения, а так же простое истребление весьма сузило численный состав ногаев. Письменность до 1928 г. - на основе арабской графики.

Традиционные занятия ногайцев — кочевое и отгонное скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот), коневодство, верблюдоводство. Наряду со скотоводством ногайцы в незначительной степени занимались земледелием (просо, овёс, пшеница), бахчеводством и садоводством. Разводили также домашнюю птицу (кур, гусей, уток). К числу древних традиционных занятий ногайцев следует отнести охоту и рыболовство (зайцы, сайгаки, лисы и др. ; сельдь, усач, осётр, лосось и др.).

Из ремёсел наиболее развиты были изготовление сукна, обработка кожи, овчины, дерева, производство войлока, из которого делали бурки, сапоги, головные уборы, ковры-арбабаши. Через Ногайские степи проходили важнейшие на Восточном Кавказе торговые пути, в том числе Великий Шёлковый путь, что обусловило значительную роль торговли у ногайцев.

Характерный тип поселений ногайцев — кочевые аулы: весенне-летние, летне-осенние (яйлак и язлав) и зимние (къыслав); при этом зимники (у кубанских ногайцев со второй половины XVIII века, у остальных ногайцев с середины XIX века) превращались в оседлые постоянные поселения (юрт, аул, шахар, къала).

Традиционные жилища — кибитка (юрта) и дом (уьй), которые приспособлены соответственно к кочевому и оседлому образу жизни; более древним жилищем ногайцев следует считать юрты.

Ногайская юрта — большая (термэ) и малая, переносная (отав) — представляла собой типичную для кочевых народов кибитку круглой в плане формы. Оседлые ногайцы жили в полуземлянках (ерме къазы) и наземных турлучных и саманных домах с пологой двускатной крышей. Дом имел кухню-сени (аятюй) и спальни (ичюй); по мере женитьбы сыновей к дому пристраивали новые комнаты. Для обогрева юрты в холодное время и приготовления пищи использовали открытый очаг; здесь же стоял треножник. В стационарных жилищах были пристенные камины; в начале XX века появляются железные печи.

Традиционная мужская одежда состояла из нательной рубахи туникообразного покроя, штанов с широким шагом, верхней рубахи, куртки-безрукавки (къыспа), кафтана (еленъ), бешмета и черкески (у богатых), бурки (ямышы), обуви из шкур, сафьяна, хрома, папахи, шляпы из войлока, ткани, меха (борьк), поясного ремня. Зимой надевали шубы из овчины (бедные) или из волчьих, лисьих, беличьих шкур и каракуля (богатые). Мужскую одежду дополняли оружие и воинские доспехи: лук и стрелы, топор, копьё, латы, шлем, щит, кольчуга, кинжал, шашка, а с середины XVII века огнестрельное оружие: ружьё и пистолеты различных видов. Женский костюм по покрою близок к мужскому; он включал платье-рубаху (ич коьйлек), различные типы платьев (зыбын, къаптал и др.), шубы (тон), шапочки из меха или ткани, платки, косынки, обувь из шерсти, кожи, сафьяна, а также пояса и различные виды украшений. В настоящее время молодое и среднее поколение женщин носит городскую, старшее, особенно сельские, — нередко традиционную одежду.

Традиционная пища — мясо-молочные, мучные и рыбные блюда: бесбармак (мясо с лапшой), къувырдакъ (жареное мясо с луком), шашлык, къазы, толтырма (колбасы), къазан боьрек (пельмени), инъкал (род галушек), балыкъ сорпа (уха), каши, различные виды сыров, пирогов, яичниц и т. д. Употребляются напитки: ногъай шай (ногайский чай), йоурт, кумыс, айран, буза, сербет сув и др.

В XIX веке существовали две формы семьи: большая (патриархальная) и малая. Быт большой, в меньшей степени малой семьи был строго регламентирован. Взаимоотношения строились на нормах адата (обычного права) и шариата (система мусульманского права), что способствовало сохранению авторитарной структуры семьи, неполноправию женщины и младших мужчин.

Развит фольклор: богатырские поэмы (Ахмед сын Айсыла, Копланлы батыр, Эдиге, Мамай, Манаша, Аманхор и др.), обрядовая поэзия (родильные, свадебные, трудовые и другие песни, песни-оплакивания), лирические дестаны (Боз йигит, Козы-Корпеш, Боян Слу и др.), казацкие песни (къазакъ йырлары), сказки, легенды, анекдоты, пословицы, поговорки, загадки.

Большое развитие получили музыкальный фольклор, хореография, а также народные игры и спортивные состязания (борьба, скачки и др.). Разработан народный календарь, развиты народная медицина и ветеринария. Сохранялись элементы традиционных верований, связанные с культами природы.

2) Вторую группу составляют "национальные меньшинства" - представители тюркских народов, имеющих за пределами Северного Кавказа свою территорию ("историческую родину") и государственность, однако в силу различных исторических причин, оказавшиеся на Северном Кавказе в виде довольно мощной и численно значительной диаспоры или компактно проживающего в определенных районах населения. К этой группе относятся турки-месхетинцы, крымские татары, азербайджанцы (больше всего их на территории Дагестана), а также татары и туркмены.

ТУРКИ-МЕСХЕТИНЦЫ, тюрк (самоназвание; распространены также названия турки, турки-джавахцы, месхетинские турки, ахалцихские турки, месхетинцы, кавказские турки), народ живущий в Казахстане (около 90 тыс. человек), Азербайджане (около 70 тыс. человек), России (от 50 до 70 тыс.), Киргизии (около 30 тыс.), Узбекистане (около 15 тыс.), Украине (около 7 тыс.); общая численность на территории бывшего СССР — 260—280 тыс. человек (оценка). Говорят на одном из восточно-анатолийских диалектов турецкого языка. Верующие — мусульмане-сунниты.

В этногенезе Турков-месхетинцев участвовали два основных компонента: грузинское племя месхов и тюрки, массовое появление которых в Малой Азии и Закавказье началось в XI веке. Район Месхетского хребта сделался пограничной областью, разделявшей сферу влияния грузинских царей и турецких султанов. Массовые миграции, вызванные нашествием монголов в XIII веке и походом Тимура в 1395, увеличили численность тюркских элементов в пограничных юго-западных районах Грузии и особенно в Месхетии (относительно слабее защищённой от вторжения с юга), что облегчило впоследствии ассимиляцию османскими турками части её населения. С вхождением в 1555 в состав Османской империи территория Самцхе-Саатабаго (Месхети) оказалась в ареале воздействия турецкого этноса. Ассимиляция турками коренного населения происходила по религиозному и языковому направлениям. Переход в ислам всячески поощрялся; в Османской империи в местностях со смешанным населением разговорный турецкий язык становился языком межнационального общения. В результате возник общий этноним тюрки-турки (в турецком языке эти слова не различаются), обозначавший земледельцев-мусульман, говорящих на местных диалектах турецкого языка. К новому этнониму часто делалось добавление, конкретизирующее место проживания данной группы крестьян (в Месхетии — турки-месхетинцы).

Ко времени присоединения Ахалцихского региона в составе Грузии к России (в 1829) мусульмане-месхетинцы составляли меньшинство населения этого региона; на протяжении XIX — первой трети XX вв. их доля постепенно возрастала от 1/3 до 2/5. Ко второй половине XIX века для месхов-мусульман турецкий язык был уже родным, став языком общения в семье. К концу 1930-х годов у месхетинских мусульман имелся общий этноним «турки-месхетинцы»; местные месхи (православные с XIX века) называли их «турками».

В 1928—37 турки-месхетинцы подверглись репрессиям. С началом Великой Отечественной войны было мобилизовано практически всё взрослое мужское население (более 40 тыс. человек, 26 тыс. из них погибли). В 1944 турки-месхетинцы были принудительно выселены из южных и юго-западных пограничных районов (Ахалцихского, Адигенского, Аспиндзского, Ахалкалакского и Богдановского) в Среднюю Азию и Казахстан. Всего было депортировано 115,5 тыс. человек, из них около 17 тыс. погибли в пути. Депортированные турки-месхетинцы были рассредоточены по отдельным посёлкам в различных областях Узбекистана, Казахстана и Киргизии как «специальные переселенцы». В 1956 с Турков-месхетинцев были сняты ограничения по специальному поселению, часть из них стала возвращаться в различные районы Кавказа. С конца 1950-х гг. среди турков-месхетинцев нарастало движение за возвращение в Месхетию. После ферганских событий 1989, когда турки-месхетинцы Ферганской области Узбекистана стали жертвами межнационального конфликта, более 16 тыс. человек было эвакуировано в среднюю полосу России, в течение полутора лет более 90 тыс. человек переселились в Азербайджан, на Северный Кавказ, Казахстан, Украину.

Современная материальная культура турков-месхетинцев, некогда очень близкая к турецкой и грузинской, имеет среднеазиатский колорит. Основными чертами бытовой культуры и семейной обрядности турки-месхетинцы близки к туркам Малой Азии, азербайджанцам и грузинам. После депортации 1944 испытали сильное влияние урбанистической «общесоветской» культуры.

Азербайджанцы в Дагестане — часть азербайджанского этноса, коренное население и один из титульных народов Республики Дагестан. По данным переписи 2010 года в Республике Дагестан проживало 130 919 азербайджанцев (4,5 % населения Дагестана) — это шестая по численности населения этническая группа этого региона.

Азербайджанцы традиционно проживают в Южном Дагестане. Первая советская перепись 1926 года зафиксировала в Дагестане 23 428 тюрок (азербайджанцев), а по данным переписи 2010 года численность азербайджанского населения составила 130 919 человек. В настоящее время они составляют большинство в Дербентском районе (58,1 %) и также компактно расселены в Табасаранском (19 %), Рутульском (2,3 %, село Нижний Катрух) и Кизлярском (3 %, сёла Большебредихинское и Персидское) районах. В самом Дербенте азербайджанцы составляют 31,75 % населения этого города, незначительно уступая по численности лезгинам. Они проживают также в городах Махачкала, Хасавюрт, Буйнакск, Кизляр.

Большинство азербайджанцев в Дагестане исповедуют шиитский ислам.

В процессе этногенеза азербайджанцев участвовало древнее коренное население Атропатены и Кавказской Албании. В основном это были иранские народы, кавказские албаны и другие кавказоязычные народы, которые смешались с вторгавшимися сюда в I тыс. до н. э. и I тыс. н. э. ираноязычными и тюркоязычными племенами. В основном это были киммерийцы, скифы, гунны, булгары, хазары, огузы, печенеги и др.

Рост численности азербайджанского населения с начала XVI века в Дагестане также связан с переселенческой политикой персидских правителей, направленной на укрепление своей власти в стратегически важном регионе. Персидский шах Исмаил I Хатаи из династии Сефевидов, захватив в 1510 году Дербент, переселил сюда 500 семей племён румлу и караманлу из Тебриза, а потом и часть племени баят. В 1540 году при шахе Тахмаспе I сюда переселились ещё 400 семей племени гурчиан (курчи), а уже шах Аббас I Великий, выселив в 1579 году суннитов из Дербента, поставил там гарнизон кызылбашей, и поселил 400 семей полукочевников из племён баят и устаджлу[22]. Немецкий путешественник Адам Олеарий, посетивший Дербент в 1638 году, сообщал что город различался на три части, причём в высшей части города "живет наместник; эта часть была вооружена пушками и 600 солдата из двух племён: аюрумлу и койдурша. Средняя часть В населена персами"[23]. В 1741 году Надир-шах поселил в Дербенте несколько сот семей азербайджанского племени микри[22].

Азербайджанцы разговаривают на дербентском диалекте азербайджанского языка, который входит в восточную группу диалектов азербайджанского языка. В настоящее время азербайджанский язык имеет статус одного из государственных языков Дагестана.

Традиционные занятия:

Ведущим занятием живущих на приморской равнине Дагестана азербайджанцев было земледелие, имевшее многоотраслевой характер. Основноыми культурами были зерновые и, прежде всего, пшеница. Широко использовалось искусственное орошение, в том числе и рисовые чеки. Существовала развитая система распределения воды по селениям через ирригационных устройства. Народная селекция создала лучшие в Дагестане сорта риса и пшеницы сары-бугда (истамбул-бугда, или арнаутка), аг-бугда. Хорошо известна была высокоурожайная пшеница терекеме будай (терекемейская пшеница). Широко распространено было выращивание шафрана. Интенсивно развивалось во второй половине XIX века выращивание марены, шедшей на производство красителей для шёлка, шерсти и хлопчато-бумажных тканей. Мареноводство и шелководство здесь были древними занятиями, поставлявшими продукцию для внешней торговли.

Значительной отраслью было и скотоводство мясо-молочного направления. Особенностью местного сельского хозяйства было использование буйволов в качестве тягловой силы.

Важными занятиями терекемейцев были добыча соли и нефти и торговля ими преимущественно с горцами.

Традиционными занятиями азербайджанцев в Дагестане являются ковроткачество, златокузнечное и ювелирное производство, обработка дерева и камня и др.[41]. С 1920-х годов индустриализация региона открыла новые возможности для населения Дагестана.

Культура:

В Дагестане у азербайджанцев есть возможности для сохранения и развития национального языка, традиций и обычаев, уклада жизни. Азербайджанский язык преподается в 79 школах и 11 детских дошкольных учреждений. В школах с мононациональным составом учащихся обучение по всем предметам в начальных классах ведется на азербайджанском языке. В связи с решением парламента Азербайджанской Республикио о переходе на латинскую графику необходимая учебно-методическая литература поступает из Азербайджана. Так, у азербайджанцев, живущих в двух странах сохраняется единое культурно-образовательное поле. Подготовка и повышение квалификации педагогических кадров на азербайджанском языке проводятся в Дербентском высшем педагогическом колледже и в вузах Азербайджана.

В районах Южного Дагестана, где в основном живут азербайджанцы транслируются передачи Бакинского телевидения в объёме 6340 часов в год. На азербайджанском языке издаются республиканские газеты "Дербент" и "Ватан".

В Домах культуры равивается традиционная культура. Имеются ансамбли народных инструментов, народной песни, литобъединение "Гюлистан", два народных театра и один госдрамтеатр, различные национально-культурные и общественные движения, которые бывают частыми гостями на теле- и радиопередачах ГТРК "Дагестан", где вещание ведется и на азербайджанском языке.

У азербайджанцев Дагестана развивалось местное художественное творчество. Сохранились сведения о поэте XVI в. Баят Аббасе из пригорода Дербента (ныне юго-запад города), а также дербентских поэтах XVII в. Мехсуме Дербенди и Диляфруз Пери[42]. В XVIII-XIX вв. письменные традиции стали складываться у терекеме. Родоначальником индивидуальной (авторской) поэзии считают Фетали (конец XVIII в.), Михрали, Киласа, Пирали (конец XIX — начало XX в.) из с. Великент, а также ашуга-поэта Халида (конец XIX — начало XX в.) из с. Карадаглы и Минатуллу Юсуфли из с. Падар и др.[43]. Особое место в литературе дагестанских азербайджанцев второй половины XVIII — начала XIX в. занимает творчество поэтессы Зернигар-ханум из Дербента (1722-1770), ставшей признанным мастером поэтического слова[42].

Историко-культурные взаимоотношения азербайджанцев с народами Южного Дагестана способствовало обогащению азербайджанской литературы творчеством дагестанских авторов. Так, основоположник лезгинской письменной литературы Етим Эмин, помимо своего родного языка, писал также на азербайджанском языке[44][45]. Виднейший представитель лезгинской светской письменной литературы поэт и учёный Гасан Алкадари также писал свои произведения на лезгинском и азербайджанском языках.

Трухмены (cтавропольские туркмены, самоназвание — туркмен) — этнографическая группа туркмен, проживающая на северо-востоке Ставропольского края (Туркменский и север Нефтекумского района). Предки трухмен переселились в конце XVII — начале XVIII века с полуострова Мангышлак, отделившись от туркменских племён чоудор, игдыр и союнаджи.

Появление туркмен на территории нынешнего Ставропольского края обусловлено тем, что в 1609 году при приходе калмыков в прикаспийские степи, часть покорённых ими мангышлакских туркмен была причислена к телохранителям торгутского хана Хо-Урлюка.

Язык трухмен — диалект туркменского языка, c заметным влиянием языка ногайцев, c кочевьями которых граничили кочевья трухмен.

При переписи населения 2002 года трухмены учитывались вместе с туркменами. В Ставропольском крае было зарегистрировано 13,9 тыс. туркмен.

ТАТАРЫ КРЫМСКИЕ, кърым татарлар (самоназвание; в русских источниках XVI—XVII веках — крымцы, крымские татары, в XVIII—XIX веках — татары, в XX веке — крымские татары), народ в России (21,3 тыс. человек), на Украине (около 270 тыс. человек, в основном в Крыму, а также в Херсонской области), в Узбекистане (в Ферганской и Ташкентской областях, 189 тыс. человек). Говорят на крымско-татарском языке тюркской группы алтайской семьи; имеет диалекты — северный (степной), средний (горный) и южнобережный. Письменность на русской графической основе (в 1992 переведена на латинскую графику). Верующие татары крымские — мусульмане-сунниты.

Татары крымские состояли из трёх субэтнических групп: степных татар (ногайские татары), предгорных татар (тат или татлар), южнобережных татар (ялыбойлю); иногда выделяется субэтническая группа потомков ногаев (ногай, ногайлар), смешавшихся со степными татарами. сформировались в результате слияния мигрировавшего в Крым преимущественно кочевого тюркоязычного населения и обитавших здесь оседлых жителей горных и прибрежных частей полуострова (тавров, киммерийцев, аланов и др.).

Тюркоязычные группы проникали в северную часть Крыма из причерноморских степей (хазары с VII века, половцы в XI—XII веках, различные группы татаро-монголов в XIII веке), среди них наиболее крупная — ногаи (конец XIII века) — группа кочевых племён, подвластных хану Ногаю (отсюда самоназвание степных татар крымских). Южное побережье было тюркизировано с юга, со стороны моря (с полуострова Малая Азия) во время сельджукских завоеваний в XI—XII веках.