Французький екзистенціалізм

Жан-Поль Сартр (1905-1980) - глава французького атеїстичного екзистенціалізму. У його філософії виділяють два періоди. У перший період 1930-1940-х рр. Сартр ставить у центр екзистенцію - "людську реальність" як конкретне буття у світі, автономне джерело сенсу. Після досліджень в області ейдетічеськой феноменології він пише "Буття і ніщо" (1943), де розгортає свою антропологію. З кінця 1950-х рр., Після так званого "літературного періоду", Сартр намагається включити екзистенціалізм в більш широку, з його точки зору, теорію - марксизм - і пише "Критику діалектичного розуму" (том 1 - 1960; том 2 - 1 985 ), яка залишилася незавершеною.

У перший період Сартр в цілому продовжує декартівські-гуссерлевскій традицію "філософії свідомості". Він високо оцінює гуссерлевскій поняття інтенціональності свідомості, проте вносить до нього істотні зміни. Згідно французькому філософу, свідомість має дві сторони: з одного боку, воно спрямоване на незалежну від нього реальність, з іншого - це безпосереднє "присутність при собі", у якого немає предметного сенсу, і тому воно вислизає від рефлексії. Виходячи з даного розуміння він критикує трансцендентальний ідеалізм Гуссерля.

Критика Гуссерля

1. Сартр заперечує трансцендентальну редукцію: слід відкрити дужки і допустити існування світу поза свідомістю. З його точки зору, трансцендентальна редукція суперечить ідеї інтенціональності, бо Гуссерль, уклавши питання про існування світу в дужки, потім говорить про интенциональном предметі як имманентном свідомості сенсі і тим самим стає на позицію суб'єктивного ідеалізму. Сартр не бачить, що вчення Гуссерля є не суб'єктивним, а трансцендентальним ідеалізмом, де свідомість - не психологічна суб'єкт, а чиста основа світу. Він вводить поняття існуючої незалежно від свідомості "трансфеноменальной" реальності, яку називає буттям-в-собі. По-собі - це буття, до якого свідомість направлена і у зв'язку з яким конституює смисли, але як таке, поза свідомістю, воно безглуздо. К в-собі незастосовні различающие категорії розуму, воно ні активно, ні пасивно, в ньому немає ніякої відмінності, рухи, це суцільна "налита жиром" маса.

2. Сартр висуває ідею радикальної феноменологічної редукції, яка вимагає укладення в дужки все, що не дано феноменології в безпосередньому досвіді свідомості. Завдяки цій редукції феноменолог очищає свідомість і від гуссерлевскій трансцендентального ego, яке є, пише Сартр, лише вторинним конструктом рефлексії, коли свідомість спрямовується не на зовнішній світ, а на внутрішній, психологічний. Радикально проводячи редукцію, феноменолог виявляє справді початкову форму свідомості - безособовий, тобто який не має статусу ego, "Я", самосвідомості потік інтенціональності дорефлексивного cogito, або буття-для-себе. Так вводиться другий з двох основних регіонів буття. Обидва регіони виступають як абстрактних моментів конкретної "синтетичної загальності", якій, за Сартром, є людина як буття у світі - предмет його феноменологічної онтології, розгорнутої в "Бутті і ніщо". Філософ, таким чином, розрізняє свідомість і психіку. Свідомість - це не схоплює в рефлексії дорефлексивноє cogito, воно тим більше нс може бути досліджено зовнішнім чином, науково, і доступ до нього відкриває тільки феноменологія через радикальну редукцію. Психіка, предмет психології - це сукупність спостережуваних психічних об'єктів і станів, це моє "Я", ego, яке має онтологічний статус в-собі. Як "мир" - це сукупність фізичних об'єктів, так і "Я" - це єдність мого психологічного досвіду.

Одним із витоків сартровского поняття "людської реальності" було хайдеггеровское поняття Dasein, а концептуальний апарат і окремі схеми феноменологічної онтології багатьом зобов'язані екзистенціальної аналітиці німецького філософа. Однак для Сартра характерно антропологічне прочитання Хайдеггера. Його онтологія - не таке вчення про буття, де людина тільки "місце буття", частина, хоча й важлива, у структурі питання про буття. Саме людина як буття у світі - центральна ланка його онтології. Якщо Хайдеггер після проведення екзистенціального аналізу планував перейти до думки про буття як таке, без Dasein, то у Сартра все зосереджено на людині. Одним з головних недоліків філософії Хайдеггера він вважає відволікання екзистенціального аналізу від свідомості людини: стала в такому випадку "речовою і сліпий" "людська реальність" не зможе ніколи це свідомість придбати. Тому вихідним в онтології французького філософа є уявлення про людському бутті як суб'єкті, свідомості, интенционально пов'язаному з буттям-в-собі, зовнішнім і внутрішнім світом.

Сартр починає з постановки проблеми ніщо буття, оскільки умовою запитування про буття, яке передбачає негативний контур відповіді (буття - це, і поза цим - ніщо), є ніщо. Окрім питань у формі судження, властиві людині переживання (страх, заздрість, боротьба і т.д.) в якості визначених смислів також "населені" запереченням. Ці визначаються через заперечення реальності Сартр називає "негативний". Так через заперечення в якості умови визначення будь-якого феноменального сенсу він вводить нову структуру реальності - ніщо. Звідси запитання про конкретну загальності буття у світі, тобто про відношення буття-для-себе до буття-в-собі, ускладнюється і включає питання про ніщо.

Ніщо - яке "нс є" - може мати тільки "запозичене" існування, а саме воно бере свій небуття у буття. Який регіон буття є джерелом цього ніщо? По-собі, як абсолютна позитивність, не може його виробити. Сартр визначає для-себе як ніщо: це таке буття, яке має властивість Уніщовіння, воно саме непредметні, визначити неможливо як готівку, і смисли, їм конституюються, будучи певними смислами речей, людей, переживань, мають кордон заперечення.

Якщо в психічному житті діє закон мотивації, то свідомість в якості ніщо, за Сартром, не можна уподібнювати каузальної послідовності моментів, де попереднє стан у вигляді мотиву було б причиною подальшого: вони відокремлені один від одного запереченням. Адже радикальна феноменологія нс знаходить у свідомості того "Я", субстанції класичної філософії, "я мислю" Канта чи ego Гуссерля, яке б зберігалося в потоці переживань, виконувало б функцію синтезу. Всі ці філософські конструкції не мають відношення до того, що Сартр називає свідомістю. Дорефлексивноє cogito миттєво, воно постійно заперечує своє минуле і є абсолютно вільним. Свободу свідомості Сартр називає "картезіанської".

Свобода - не одна з здібностей людини, що належить його "сутності". "Сутність" людини - це "трансценденція в іманентності", результат ретроспективного розуміння самого себе, це загальність колиш- πι їх особливостей людини, яка нібито "пояснює" його вчинки. Сартр підкреслює моральну функцію уявлень про заданої суті, або природі, людини, коли для свого вчинку той шукає "причину" чи то в особливостях характеру, чи то в зовнішніх обставинах. Насправді людина як свідомість абсолютно вільний, в цьому сенсі свобода "передує" його "сутності" (тієї чи іншої його конкретної визначеності) і створює її. Свобода невіддільна від буття людини: для цього буття в якості свідомості немає відмінності між "бути" і "бути вільним".

Переживання свободи Сартр називає тривогою. Тривога з'являється в особливому осягненні свободою себе, що Сартр позначає "першою інтуїцією", погружающейся в абсолютну іманентність свідомості. Якщо цей "екстаз" людського буття кидає його в ніщо (свободу), то інший, совершающийся допомогою рефлексивного звернення свідомості (тут вже звичайної інтроспекції), кидає його під в-собі. Цей тип рефлексії Сартр називає "самообманом", коли людина прагне замаскувати тривогу, розглядаючи свої можливості не як засновані в нічтожащей свободі, а як породжені причиною - вже сформованою "сутністю", "Я". "Самообман" - це не брехня, що не свідома хитрість, а об'єктивна структура свідомості, пов'язана з тим, що свідомість володіє нічтожащей силою і може використовувати її проти самої тривоги. Тому свідомість постійно ризикує впасти в "самообман" і, як правило, поступається цій спокусі.

Дорікаючи Хайдеггера в соліпсизму, Сартр розгортає докладний аналіз комунікації, буття-для-іншого. "Інший - це той, хто дивиться на мене", і під поглядом іншого моє буття виявляється залежним від волі іншого. Так, я стаю предметом чужих оцінок, планів і, оскільки я є інструментом чужих можливостей, які заперечують мою трансцендентність, перетворюють мене в засіб для здійснення невідомих мені цілей, я в небезпеці. Поняття небезпеки незмінно присутня в комунікації. Сартр виділяє два види конкретних відносин з іншим, які виражаються в (1) любові, мовної комунікації, мазохізмі; (2) байдужості, бажанні, ненависті, садизмі. Обидва описують комунікацію як конфлікт: я або дозволяю іншому об'єктивувати мене, або сам пробую об'єктивувати свободу іншого. Однак свобода невідчужувана від буття людини, тому всі спроби обмеження свободи приречені на провал. В цілому конфлікт випливає з того, що в світі є не тільки моя свобода: одна свобода у своєму нічим не обмеженому затвердження стикається з настільки ж свавільним устремлінням свободи іншого. Філософ вважає неможливим об'єднання індивідуальних свідомостей в якийсь досвід "Ми" - це ілюзія, яка викривається шляхом редукції цього досвіду до відношення окремих пар індивідуальних свідомостей. Комунікація є у своєму роді способом реалізації "фундаментального проекту" людини, бажання стати таким буттям, в якому були б синтезовані обидва регіони буття. У якості "недостачі" для-себе спрямовано до в-собі, щоб стати в-собі-для-себе-буттям, "Людино-Богом", або "Богом", тобто свободою і субстанцією одночасно.

Сартр аналізує основні види людської дії - мати і бути. Так, ми бажаємо мати (купити картину), бути кимось (бути прекрасним). Під ці категорії може бути підведене будь-яка дія. Наприклад, пізнання (знати) - це різновид мати, тобто дію з присвоєння об'єкта. За будь-якою дією стоїть бажання компенсувати брак буття, притаманну для-себе (ніщо), стоїть проект свідомості, в трансцендірованіі прагнучого вийти в трансцендентну реальність, до буття-в-собі. Однак для-себе, будучи діяльністю заперечення, лише нічтоже в-собі, яке вислизає від нього в кожну мить. Тому фундаментальний проект нереалізуем. Філософ робить висновок, що вільний вибір, здійснюється без всякої основи, яку можна знайти ні в світі, ні в "сутності" людини, і є самою суттю буття-для-себе, - абсурдний. Вибір абсурдний й тому, що людина не може не вибирати, не може відмовитися від свободи. "Ми - свобода, яка вибирає, але ми не вибираємо бути вільними: ми засуджені на свободу".

Наприкінці "Буття і ніщо" Сартр пише про намір створити трактат про мораль, але воно так і не здійснилося. Проте у ряді творів - "Екзистенціалізм - це гуманізм", "Критика діалектичного розуму" і особливо в опублікованих посмертно під назвою "Зошити з моралі" восьмістастранічних рукописах 1947-1948 рр. - Він викладає свою моральну доктрину. Виступаючи на захист екзистенціалізму від закидів у аморализме, квиетизме, песимізмі, Сартр стверджує, що "немає більш оптимістичного вчення, оскільки доля людини покладається в ньому самому" [3]. Цитуючи Ф. М. Достоєвського ("якщо Бога немає, то все дозволено"), він підкреслює, що для екзистенціалізму людина вільна і не має ніяких апріорних цінностей, які виправдовували б його вчинки: людина вільно обирає цінності і повністю сам відповідає за свої дії . Сартровскій людина - залучений, оточений у світі іншими людьми, за яких він також несе відповідальність, - точка зору, яку філософ починає відстоювати вже в лекції "Екзистенціалізм - це гуманізм". Таким чином, екзистенціалізм пропонує мораль свободи і відповідальності залученого людини. Все життя Сартр був переконаний у необхідності боротися за справедливість, боровся проти воєн, колоніалізму, расизму, антисемітизму.[3]

Сартровская версія марксизму, де він вирішує питання про те, як здійснюється людська свобода в історичному процесі, в якому діють об'єктивні закони, була прийнята критично і у Франції, і за кордоном. В цілому філософське творчість Сартра, творця оригінальної концепції атеїстичного екзистенціалізму, який зробив потім спробу включити її в теорію історичного матеріалізму, є одним з вищих досягнень французькій філософії XX ст.

Альбер Камю (1913-1960) - французький письменник і філософ, лауреат Нобелівської премії з літератури, автор романів "Сторонній", "Чума", п'єси "Калігула" і інших художньо-літературних і драматичних творів, філософських есе "Міф про Сізіфа" ( 1942), "Бунт людина" (1951). Камю розвивав тему безглуздості існування сучасної людини. Обезбоженной, втрата ціннісних орієнтирів, що пропонувалися класичним розумом, призводять до переживання "почуття абсурду", до самотності, відчуження людини. Абсурд виникає із зіткнення людини з ірраціональністю світу, з неможливості отримати рішення життєвих питань, на які світ відповідає мовчанням. "Ірраціональність, людська ностальгія і породжений їхньою зустріччю абсурд - ось три персонажа драми, яку необхідно простежити" [4]. Камю пише, що мова йде не про поняття абсурду, а саме про почуття, яке часто знаходить вираз у нудьзі, яка опановує людиною в рутині повсякденного існування.[4]

Ідею "абсурдного людини" Камю пропонує на противагу тим навчань, які прагнули підкорити людину релігійним чи моральним канонам. "Абсурдна людина", який живе в безбожному, позбавленому ілюзій світі, ясно бачить реалії, які не зневажає розум і допускає ірраціональне, він живе і бореться, не вимагаючи проповідей і знаючи тільки одне - в його житті немає місця надії. Він "віддає перевагу своєму мужності і своїй здатності судження. Перше вчить його вести не підлягає оскарженню життя, задовольнятися тим, що є, друга дає йому уявлення про його межах. Упевнившись у кінцівки своєї свободи, відсутності майбутності у свого бунту і в тлінність свідомості, він готовий продовжувати свої діяння в тому часі, яке йому відпущено життям "[5].[5]

Камю малює кілька образів "абсурдного людини" (Дон Жуан, актор, завойовник), що не шукає "глибини" речей, але ясно усвідомлює прийняті ним правила "гри". "Чим більше люблять, тим більш міцним стає абсурд", що вимагає нескінченного зміни задоволень: Дон Жуан збирає врожай вражень, а потім спалює їх, не шкодуючи про минуле: співчуття - це рід надії. Актор панує в минущому, у нього немає надії на посмертну славу, в кращому випадку від нього залишиться фотографія. Завойовник - це той, хто, насамперед перемагає себе, хто відчуває сили жити на вершині подолання себе. У абсурдної гри немає опори в "вищому сенсі", їй надає сенс сам гравець. Тому "абсурд має сенс, коли з ним не погоджуються". Сізіф, засуджений богами до безглуздої нескінченної роботі, продовжує її.

У романі "Чума" моральним ідеалом Камю є лікар Ріє, який у ситуації епідемії, незважаючи на небезпеку, продовжує виконувати свій обов'язок - лікувати людей. Камю прагнув знайти таку моральну позицію, яка давала б можливість людині зберегти гідність. Абсурдна людина бере на себе відповідальність за свої дії, хоча він позбавлений почуття провини, але готовий до розплати, ясно і спокійно розглядаючи наслідки цих дій. Відстоюючи нове гуманістичне світобачення, Камю апелює до обраним самим людиною моральним цінностям, які дозволяють йому в ситуації абсурду осмислено жити, виконувати моральний борг, боротися зі злом в ім'я свободи і справедливості.

Тему абсурду Камю продовжує розвивати, пропонуючи новий образ - "бунтує людини". "Бунт людина є людина, що живе до або після священного, що вимагає людського порядку, при якому і відповіді будуть людськими, тобто розумно сформульованими" [6]. Він ставить питання про насильство, його витоках і його виправданості. Є два невіддільних один від одного універсуму західної культури: християнський універсум священного, де обіцянку вічного життя робить бунт безглуздим, і універсум бунту, коли бунтівник відмовляється прийняти свій уділ. У джерелі бунту як протесту, скоєного одним або групою людей, лежить "метафізичний бунт" - повстання людини, в якому оскаржуються панівні цінності, кінцеві цілі людини і всесвіту.[6]

Камю розглядає різні форми цього бунту, звертаючись до фігури Христа, де Сада, романтиків з їх "люціферіанского" бунтом, вилівшімся тільки в уявну авантюру "бунтівних денді", до образу Івана Карамазова, для якого "все дозволено", Ніцше, сюрреалізму. "Метафізичний бунт" в своєму завершенні вимагає повалення кумирів - бунту історичного, революції. Не приймаючи насильство, пов'язані з ним вбивства, руйнування, Камю проте залишається на боці "бунтує людини", який не упокорюється зі своєю долею.