Німецький екзистенціалізм.

Екзистенціалізм виникає у 20-х роках ХХ століття і продовжує лінію суб’єктивізму та ірраціоналізму «філософії життя». Екзистенційна філософія у 20-30-х роках стала своєрідною відповідною реакцією на кризу лібералізму і раціоналізму. Найбільшої популярності філософія екзистенціалістів досягла після Другої світової війни. Це було пов’язано із здійсненим ними глибоким філософським аналізом психологічних переживань людей на фронтах, у таборах, у зруйнованих містах і селах. Особливого поширення екзистенціалізм набув у Німеччині та Франції.

Засновниками й найвідомішими філософами світського різновиду екзистенціалізму стали Мартін Гайдеггер (Німеччина), а також та Жан-Поль Сартр і Альбер Камю (Франція).

Екзистенція – ( з лат. «existentia»– існування або те, що вже існує) основна категорія екзистенціалізму. Слово «екзистенція» означає, як правило, внутрішнє буття людини, те ірраціональне в людському «Я», що не – можливо пізнати, унаслідок чого людина є конкретною неповторною особистістю.

Виникнення екзистенціалізму засвідчила поява у 1927 році книги М. Гайдеггера «Буття і час». Для Гайдеггера людське існування – це вихідний момент осмислення усього сущого. Це положення розгортається в нього у вченні про «буття людини» – «Dasein», «Dasein» - це буття свідомості,( «буття-свідомість»). «Сутність» людського буття («Dasein») Гайдеггер бачить в екзистенції. Будучи скінченною, спрямованою до смерті, «екзистенція» є швидше «знаходженням поза», і тому завдання полягає в тому, щоб вивести самосвідомість людини з її способу буття, тобто із скінченності – з екзистенції. Структуру людського буття в її цілісності Гайдеггер позначає як турботу. Вона об’єднує в собі три моменти: «буття-у-світі», «забігання вперед», «буття-при-внутрішньо-світовому-сущому».

Перший момент характеризує нерозривність людського буття і світу, суб’єктивного та об’єктивного. Це –головний екзистенціал. «Буття-у-світі» – це внутрішнє, апріорне визначення людини. Людське буття весь час «втікає» від себе, є завжди своя можливість.

Другий момент: людське буття – це буття, яке завжди себе проектує в дещо більше, ніж воно є на цей момент. Воно немовби забігає вперед. Проект – це момент турботи. Тим самим воно (буття) не знаходиться у тій товщі простору і в тому пункті фізичного часу, в якому перебуває, скажімо, тіло; сфера буття людини – це історичність, де час розглядається в цілісності трьох його моментів.

Третій момент турботи означає специфічний спосіб становлення до речей як до супутників людини, до речей не як наявних, а як підручних. Інтимне становлення до речі, як до чогось близького, зігрітого людським теплом (і тому це тепло віддається людині назад), протиставляється сучасному способу ставлення до речей.

Таким чином, турбота – це цілісна структура, яка означає «бути-завжди-уже-попереду-себе-у світі-як-бутті - при-внутрішньо-світовому сущому». Кожний із моментів турботи є також певним «модусом» часу: «буття-у-світі» – модус минулого, «забігання-вперед» – модус майбутнього, а «буття-при» – сучасного. У цьому розумінні екзистенційний потік часу прямує не від минулого до майбутнього, а у зворотному напрямку.

Характерною особливістю неістинного «відчуження» буття людини є своєрідна структура її стосунків з іншими людьми. Існування інших є одним із моментів власної буттєвої структури людини.

По-перше, оскільки людина розглядає себе за аналогією із сущим, як і з будь-якою іншою людиною, яка виступає для неї також як суще, то виникає т. зв. об’єктивний погляд на особу, при якому та виявляється заміненою будь-якою іншою особою. Ця взаємозамінюваність створює те, що Гайдеггер називає феноменом усередненості. З’являється деяка фіксація «середньої», простої людини, яку ставлять на місце реальної людини і вважають такою.

По-друге, оскільки індивіди стають взаємозамінюваними, то «інший» не є вже кимось достатньо визначеним, а навпаки, будь-яким іншим узагалі. Гайдеггер пише, що людське буття як повсякденне «буття-один-з-одним» стоїть під знаком панування інших. Воно не є ним стали. Інші відібрали в нього буття. Причому ці інші не є певними іншими. Навпаки, будь-який інший може представляти їх владу. Суб’єктом виступає не той і не цей, не я сам і не деякі, і не сума всіх. Суб’єкт – це дещо середнє, das Man. По суті, це – відчужена людина повсякденності.

Реальним існуванням у філософа виступає усвідомлення людиною своєї історичності, скінченності і свободи. Воно досягається лише «перед лицем смерті». Аналіз цього стану розкриває найглибші таємниці людського існування і перетворює відчуження як факт «недійсного» існування в усвідомлення його, тобто на відчуження як справжнього існування.

Гайдеггер вважав, що несправжнє існування – існування безособове – приховує від людини її приреченість. «Man» у невіданні, бо його світ безособовий, а тому не знає смерті, яка є суто особистим актом. Він є втечею людського буття від самого себе. Але людина виривається за межі нереального існування, відчувши екзистенційний страх. Цей страх не є страхом перед чимось конкретним. Те, чого боїться страх, є саме «буття – у – світі». Страх – «основна настроєність» людського буття. Страх, як в основі своїй страх смерті, розкриває перед людиною нову перспективу – смерть. Буття до смерті є страхом.

Єдиний засіб вирватися зі сфери повсякденності і звернутися до самого себе – це подивитися в очі смерті, тій крайній межі, яка поставлена будь-якому людському існуванню.

Карл Ясперс (1883-19G9) - творець німецького екзистенціалізму поряд з М. Хайдеггером. Він займався в німецьких університетах юриспруденцією, медициною, філософією. Кілька років працював психіатром у клініці, в 1921 р стає професором філософії Гейдельберзького університету. Під час нацистського режиму усунений від викладання і повернувся до цього заняття лише у 1945 р Основні філософські ідеї Ясперс виклав вже в роботі "Психологія миросозерцаний" (1919), де намічені найважливіші поняття екзистенції, свободи, віри та ін. Головна робота - "Філософія "(1932). Серед післявоєнних робіт Ясперса - "Філософська віра" (1947), "Витоки історії та її мета" (1948) та ін.

Ясперс виступив критиком наукової філософії, уособленням якої була для нього, зокрема, Гуссерлева філософія як "строга наука". У філософії він бачив не науку і нс просто професію і університетську спеціалізацію, а глибоко особистісне мислення, процес філософствування, який нс може бути відділений від існування мислячої особистості, розкритої в цьому процесі для іншої особистості. "Філософія є засіб комунікації між екзистує, складовими справжнє буття філософствування" [1]. Тому в процесі філософствування утворюється справжня спільність людей, так само як істинне філософствування відбувається з справжньої, особистісної комунікації, а не із соціальних форм спілкування в професійних колективах.[1]

Мета науки - орієнтування людини в світі за допомогою об'єктивуються мислення. Її характеризує "перспектівізм" - розгляд об'єктів з певної позиції "всередині світу". Наука бачить мету в тому, щоб оволодіти світом, незалежним від суб'єктивності пізнає. Але у науки є межа, за якою - непідвладні їй запитання про світ у цілому, свободі, життя і смерті. Наукове орієнтування у світі знаходить завершення в наукових философиях позитивізму та ідеалізму. Позитивізм - це таке світогляд, яке вважає буття тотожним емпіричному світу, пізнаваного природничими науками. Ідеалізм розглядає буття як тотожне буттю духу, у ньому посвідчення в бутті відбувається не за допомогою предметного мислення розуму, а за допомогою мислення розуму. Ці форми світогляду визнають особистість чи як предмет у його об'єктивності, або як особливу форму загального. "Індивіди для них - тільки арена і проїжджаючи магістраль, вони існують тільки як окремі випадки або як знаряддя ... і в цій якості не мають самостійного буттєвого характеру" [2].[2]

Те, про що говорить екзистенціальне філософствування і що не може бути об'єктом науки і вищеназваних філософій, Ясперс називає "осяжний". Це сфера споконвічного досвіду людини, яка включає знаходиться поза людиною буття в собі (навколишній світ і трансценденцию, Бога) і "нас самих". Останнє, паші індивідуальне існування, певним чином структуроване і включає наступні моменти: наявне буття (душа і тіло); свідомість взагалі, тобто розум з його продуктами - судженнями; дух - рух до розуміння цілого, яке реалізується в ідеях мистецтва, науки, моралі, політики і т.д .; і екзистенцію. Екзистенція не є явленим в предметності існуванням. "Буття, яке в явищі існування не їсти, ... це буття сьомій я сам як екзистенція. Я сім вона, оскільки не стаю для себе самого об'єктом. ... Вона є явище лише для себе самої і для інших екзистенцій. Отже, нс моє існування є екзистенція, але людина є можлива екзистенція в існуванні "[3].[3]

Отже, Ясперс розрізняє існування людини і його екзистенцію. Існування виявляється як реальне життя, з її початком і кінцем, екзистенція ж (подібно душі "в міфічному викладі") не знає смерті, вона виявляє себе як свобода і спрямованість до іншої екзистенції і до трансценденції ("в міфічному викладі", пише Ясперс, остання - це Бог). Екзистенція, однак, вступає у відношення зі світом, який є середовищем її існування, але в той же час світ таїть загрозу її падіння в одне лише існування. Про екзистенції свідчить незадоволеність, яку відчуває людина в теоретичному знанні чи практичному житті, коли вважає, що світ, мирське - це все буття. Прояснення даної незадоволеності Ясперс називає просвітленням екзистенції. Є розумові кошти для цього: "просветляющей думки потрібно як якесь засіб предметне мислення, через яке думка трансцендірует до цього шуканого споконвічного трансцендірованію самої екзистенції" [4]. Так, до просвітління екзистенції підводять філософські міркування про свободу. Однак філософствуючи, ми тільки звертаємося до екзистенції, ми ще не діємо екзистенційно, але лише мислимо наше буття в його повноті. Реально екзистенція відкривається нам у такому просвітлінні, яке відбувається в прикордонних ситуаціях, коли відбувається "крах" звичних мірок існування, і людина гостро переживає розрив з предметно-практичним світом, свою безосновность, свободу і відкритість трансценденції, спрямованість до вічного, єдиного, безумовного.[4]

Людина, за Ясперса, є конкретне історична істота, завжди знаходиться в тій чи іншій ситуації. Немає загальних ситуацій, вони завжди конкретні, власні для кожного. Ситуація не позначає якийсь зовнішній людині порядок речей, в якому він опинився. Так, людина зазнає на собі дію законів природи (наприклад, сили тяжіння), але такий стан справ не є "ситуацією". Воно може стати ситуацією, якщо людина буде осмислено, зацікавлено ставитися до об'єктивної реальності, тобто розглядати дію тяжкості, наприклад, як корисне або шкідливе і т.д. Прикордонні ситуації - особливі серед усіх. У них людина реагує на сформовані обставини не планами і розрахунками з метою їх зміни, а становленням своєї екзистенції. Філософ описує прикордонні ситуації і дає їх систематику. По-перше, це прикордонна ситуація "историчной визначеності екзистенції", коли людина обмежена обставинами часу, місця, віку, статі і т.д. Тут "тіснота його даностей" викликає у нього занепокоєння при переживанні випадковості цих даностей, в контрасті з досконалістю усією можливою повноти "людини взагалі". По-друге, Ясперс описує окремі прикордонні ситуації. Так, смерть, страждання - це прикордонні ситуації, існуючі без сприяння людини, в той час як ситуації боротьби і провини активно їм створюються. У звичайному існуванні у людини є тільки "можлива екзистенція", в прикордонних ситуаціях вона виводиться на світ, і людина як свобода стикається з трансценденції по той бік світу.

Найважливішим визначенням екзистенції є свобода, яка, як і власне екзистенція, не може бути предметом науки, оскільки її не можна виявити в предметному світі. Саме питання про свободу, пише Ясперс, мотивований в своєму витоку в мені як екзистенції, в мені "Бажаю, щоб вона існувала". Але свобода виявляється не в міркуванні, але в екзістірованія. Її немає ні в світі, ні в трансценденції, вона ні предметне буття, ні трансцендентне буття: "свобода є тільки екзистенція в тимчасовому існуванні" [5]. Вона виявляється як інтимний досвід людини, як остання підстава екзистенціальних переживань, при цьому сама свобода ні на чому не базується (в цьому полягає "парадокс свободи"), На відміну від свавілля, пов'язаного з предметним буттям людини, свобода екзистенційна. Безосновная свобода вимагає саме від мене прийняття рішення, вибору: у рішенні я, нарешті, виявляю своє потаємне, можливу раніше і реальну тепер екзистенцію. "Вибір є рішучість бути в існуванні самим собою" [6].[5][6]

Тільки через свободу людина може переживати траісцеіденцію. "Саме в витоку свого самобуття <...> я усвідомлюю в собі, що я себе не створили, <...> мені може відкритися, що там, де я цілком сьомій я сам, я вже єсмь не тільки я сам" [7]7]. Способи отримання себе і є шляху до трансценденції, а їх просвітлення - це, по Ясперса, філософська метафізика. Метафізика має справу з предметно, які самі по собі не є трансценденцією, але її мовою, шифрами. Ясперс відкидає можливість прямого зображення трансценденції. Трансценденцію можна мислити, тільки "вмислівая" її в предметне буття: останнє стає, таким чином, "тайнописом". Шифри - це не символи, які вказують на щось зовнішнє. У шифрах неможливо розділити символ і те, що їм символізується. По-перше, до тайнопису філософ відносить безпосередній мову трансценденції як живу дійсність екзистенції, обнаруживающуюся в прикордонних ситуаціях, але можливість екзистенції і мотив спрямованості до ній є в будь-якому досвіді людини. Для читання цієї мови трансценденції потрібне глибоке осягнення цього досвіду як шифрів, по той бік абстрактних понять. Так, досвід про природу стає читанням тайнопису, якщо він не прагне до загальності, але, навпаки, у ньому виразно присутня індивідуальне, конкретне відношення. По-друге, шифрами є об'єктивації колективного досвіду людства, де мова універсалізуется в повідомленні (міф). І, нарешті, третьою мовою трансценденції є спекулятивні філософські системи, які читають тайнопис так, що при цьому пишуть нову.

Незважаючи на вплив иррационалистической філософії, К'єркегора і Ніцше, Ясперс відводить важливу роль розуму. Він трактує останній як гарант подолання соліпсизму, застава екзистенціальної комунікації. На відміну від К'єркегора, який трактував екзистенцію як самотнє існування, Ясперс бачить в комунікації найважливішу сторону екзистенції. "Розум є воля до комунікації", - пише він в "Філософської вірі". На відміну від комунікації засобами розуму, коли людина орієнтується на досягнення цілей у світі практичних інтересів, екзистенціальна комунікація - це звернення до іншого як екзистенції, в якому мені відкривається істина інший самості. Оскільки істина повідомляється в комунікації - вона є справою розуму; оскільки екзистенція відкрита для іншого - вона є розумною.

Філософ створює власну концепцію розуму, в контексті свого вчення про філософської вірі. Це поняття відсилає до німецької філософії та богослов'я XIX ст., Коли католицьке гегельянство (А. Гюнтер, Я. Фрошамер, М. Дойтінгер та ін.), На противагу романтичному традиціоналізму з його містичним духом, представило найбільш раціоналізований варіант католицької думки, запропонувавши розуміти віру як різновид знання і ввівши таким чином поняття філософської віри. За Ясперсом, для кожного з чотирьох видів "нас самих" є власна пізнавальна здатність. Для наявного буття - інстинкт, для свідомості взагалі - "очевидність розуму", для духу - переконаність, екзистенція ж осягає істину в "розумної вірі". "Вірою називається свідомість екзистенції у співвіднесенні з трансценденції". Філософська віра - результат філософського пізнання, яке здійснюється не на шляхах науки, а на шляхах суб'єктивного розуміння того, що лежить за межами науки. Якщо релігія передбачає віру в Одкровення, то філософська віра - віру в розум. З одного боку, розум екзістенціален, він є способом буття в ситуації, з іншого - екзистенція розумна і завдяки цьому відкрита для іншого.

У філософії історії Ясперс заперечував існування загальних законів історичного розвитку, проте підкреслював єдність світового процесу. В історії людства він виділяв етапи, найважливіший серед яких - так зване осьовий час - з VIII по II ст. до н.е., коли незалежно один від одного в різних цивілізаціях (Китай, Індія, Близький Схід, Греція) виникають нові духовні цінності і нова людина як духовна істота, особистість. Сенс історії філософ бачив у русі до єдності всіх людей на основі свободи і поваги до особистості. Він був критиком тоталітаризму і прихильником ліберального правової держави.