
- •Лекция 9. Гегельянство. Людвиг Фейербах
- •Гегельянство. Правое.
- •Людвиг Фейербах.
- •Эвдемонизм
- •Лекция 10. Марксизм.
- •Марксизм. Общие положения
- •Философия.
- •Онтология.
- •Гносеология
- •Лекция 11.
- •Марксизм.
- •Гносеология
- •Эпистемология.
- •Теория истины.
- •Лекция 12. Иррационализм.
- •Направление иррационализма и философия жизни.
- •Кьеркегор и Шопенгауэр(1788 — 1860) Кьеркегор
- •Артур Шопенгауэр
- •«Мир как воля и представление»
- •Лекция 13. Фридрих Ницше. Зигмунд Фрейд.
- •Фридрих Ницше Общие положения.
- •Отношение к Христианству.
- •“Творец, тварность и творчество”
- •Зигмунд Фрейд (1856 – 1937)
- •Фрейдизм
- •Культура и религия в философии Фрейда.
- •Ученики Фрейда.
- •Анри Бергсон(1853–1941)
- •Лекция 14.
- •Анри Бергсон
- •Освальд Шпенглер.
- •Русская философия 19, начала 20 века.
- •Лекция 15.Русская философия.
- •Чаадаев п.Я.
- •Славянофилы
- •Западники
- •Почвенники
- •Русский космизм.
- •Соловьев
- •Бердяев
Направление иррационализма и философия жизни.
Все эти направления появляются в середине 19 века и продолжаются до сих пор. Раньше философию должна была обслуживать науку. В истории всегда было иррациональная оппозиция(апофатика — нельзя описать бога, он иррационален, трансцендентен и поэтому должна присутствовать мистическая направленность). В философии после Гегеля, как примера крайней идеалистической философии появляется иррационализм. Иррационализм отказывается от рассмотрения бытия в виде законов. Главный для них человек, а в человеке рацио — это не главное. Иррациональность — это не отрицание разума, это отрицание его приоритетности в жизни человека. Акцент делается на эмоциях и воле. Разные философы по-разному трактуют эти начала. Например, воля к жизни(Шопенгауэр) или воля к власти(Ницше), либидо, ансамбль душ цивилизации(Шпенглер, который отрицает линейность развития истории и считает, что каждая цивилизация — это организм), мистический творческий порыв, который спонтанно возник во вселенной достиг Земли и породил на ней все. Все эти течения начали пользоваться успехом, хотя и не составляли большинство. Книги Ницше выпускались в единичных экземплярах, тем не менее завоевывали свою нишу и прогнозировали разные вещи. В 20 веке это течение передало эстафету экзистенциализму. Все течение объединяет отрицательное отношение к науке. Никакие науки не ведут к Богу. Бог никогда не давал человеку паровой машины или микроскопа — это все игрушки. Он может изменить законы в любой момент. Наука в этом смысле закабаляет человека, она создает видимость того, что человек царь природы и все может. На самом деле он колеблющийся тростник на космическом ветру. Европейский иррационализм — это не есть мистика полностью, хотя мистическое есть. Они все написаны своим языком, там много метафор и аллегорий, но все-таки основные тексты можно читать интерпретировать, понимать. Все они писатели в этом смысле. Ницше вообще закончил филологический факультет и преподавал. Главное — это отрицание главенствующей роли разума и науки. Дальше все у каждого по-разному.
Кьеркегор и Шопенгауэр(1788 — 1860) Кьеркегор
Кьеркегор сам теолог. Одиночество считал вершиной развития человеческого духа. Талантливый человек всегда одинок, потому что ему неинтересно общаться с простыми людьми. Слушал и классических философов. Серьезное влияние на него оказали поздние работы Шеллинга. Главный тезис направил против Гегеля. У Гегеля — диалектика развития абсолютного духа, под которым подразумевался Бог. Таким образом Гегель объяснял его. Кьеркегор говорит, что Гегель сделали бога понятным человеку. Люди в церкви просят у Бога что-либо. На самом деле Бог трансцендентен, он за пределами, мы не знаем о его планах, поэтому надо возвратиться к истокам, к Ветхому завету, чтобы понять что такое Бог. Главное в человеке это аффекты. Главный аффект - это аффект страха. Так же, как у Паскаля. Он дает классификацию этих страхов — неожиданный страх, сладкий страх(перед неизвестным, которое может быть приятным), страх перед смертью Первый экзистенциалист. Что дальше после смерти прежде всего пугает человека. Итак, самое главное аффекты. Это константы духовной жизни человека. Что изменилось в морали человека, когда он перестал верить в теорию Птолемея и стал верить в теорию Коперника. Все состояния человеческого духа — это константы. Потом стали говорить об этом, как о качественной диалектики. Каждая эмоция развивается и имеет свою окраску, но набор остается постоянным, в отличие от Гегеля, у которого количество переходит в качество. Страх — это условия свободы, вопреки Фейербаху, который считал что из-за того, что религия основана на страхе и поэтому она закабаляет человека. Страх — это условие свободы, потому что человек только испугавшись может начать делать какой-то выбор. Преодоление страха — это показатель свободы человека. Это ключевое понятие всех экзистенциалистов. Все остальные философы понимали свободу, как ограниченную законами деятельность или как сам закон. По Кьеркегору человек свободен изначально и она невещественна и это дырка в бублике и бублик — это мир. Бублик, однако, не существует без дырки. Свобода не относится ни к каким космических законам, поэтому выбор при таком объяснении есть всегда. Все разговоры о том, что обстоятельства сильнее меня по Кьеркегору несостоятельны. Человек проходит разные стадии развития человеческого духа
Эстетическая стадия. Когда человек вообще не задумывается далеко о будущем, особенно о смерти. Когда-нибудь умру, но точно не сегодня-завтра и получает от жизни максимально приятные вещи. Здесь нет страха. Он может остаться на это стадии на всю жизнь, но с точки зрения Кегора существует и другая стадия.
Этическая стадия. Переход к этой стадии — это когда он начинает задумываться правильно ли он поступает, как можно продлить своё существование, прежде всего, конечно, в творчестве. Человек старается подавить свою смертность. В конце концов, понимает, что все это слишком мелко может или сразу погибнуть на корню, или подольше поживет, но в итоге пропадает. Этическая стадия не спасает человека от страха перед смертью. Единственным выходом является третья ступень.
Религиозная ступень. Человек начинает верить в Бога не ветхозаветного или в бога трансцендентного(запредельного). Эта вера не нуждается в обосновании, человек либо приходит к этой вере, либо не приходит к ней. Эту последнюю религиозную стадию Кьеркегор обыгрывает во многих произведениях. «Философские крохи», «Или, или» - это критика Гегеля. «Или или» послужило важно подсказкой для Бора в формулировке его принципа дополнительности. Еще одно произведение «Страх и трепет». Само название говорит о том, что Кьеркегор находится на стороне людей, которые верят в бога слепо, без рассуждений. Каждое рассуждение чревато неточностями и искажениями. Вся книга посвящена анализу известной истории из ветхого завета об Аврааме и Исааке. Авраам один из первых праотцов христианства, с которым Бог беседовал лично. Авраам долго просил у Бога ребенка, но детей не было. Когда Аврааму исполнилось около ста лет, а его жене Саре исполнилось около 70, она вдруг родила сына, которого назвали Исаак. Авраам говорит, что это подарок от Бога, он может совершать чудеса и таким образом. Сын подрастает и когда сыну исполняется лет 17, во сне Аврааму является некто и говорит, что ты должен отвести сына на какую-то там гору и принести жертву в виде сына. Кьеркегор пишет, что Авраам мог начать размышлять, а там что угодно может привидеться. Во-вторых, может это не ангел, третий аргумент — это же Бог дал мне сына, зачем же теперь отбирать, самый последний аргумент — зачем это делать моими же руками. Как только он так начинает рассуждать, то это нельзя объяснить никаким образом. В это надо либо только поверить, либо опереться на разум, но Авраам следует указанию. Отметает размышления. Исааку он сказал, что едут принести жертву Богу. Когда они приехали и залезли на гору, приготовили жертвенное место, Авраам связывает Исааку руки и заносит над ним нож. Исаак спрашивает: «А где же агнец?», а Авраам отвечает, что Бог укажет, кто здесь агнец. Говорит, что это не Бог, а он сам решил принести его в жертву. Тут появляется агнец. Приносится в жертву агнец, а Авраам с Исааком возвращаются. Кьеркегор пишет, что с одной стороны Авраам восхищает его, потому что он отметает все разумные вещи, чувства идут впереди его разума. Авраам готов на эту жертву сознательно. Если бы он еще подумал, что Бог не позволит свершиться событию, то это уже был бы фарс. Если Авраам мог подумать по-другому, что он должен был выполнить указание Бога, то он стал бы сыноубийцей, фанатиком. Тут просто вера в Бога простая: «Верую, ибо нелепо». По Кьеркегору поступки, которые нельзя объяснить другому — это единение с Богом. Таким образом, Авраам становится у Кьеркегора героем, которого он называется рыцарем веры, попутно разбирая виды героизма.
1. Может быть, тип героизма, который называется трагическим. Для того, чтобы умилостивить Бога жертвовали самую красивую девушку или юношу, причем часто родители, все для общего дела, чтобы засухи не было. Индивидуальное делалось за благополучие общества.
Романтический героизм, когда вроде бы свершаются благие поступки, которые не имеют практической значимости. Для Кьеркегора — это дон Кихот, которые делает подвиги ради девушки, которая об этом и не подозревает.
Авраам — это высшая стадия героизма — это герой веры, который слушается только Бога. Самое страшное, что может произойти с человеком — это потеря им самого себя. Самое страшное — это отчаянье, это самый страшный грех. Отчаиваться даже в сложных и пограничных ситуациях человек не имеет права. Сама смерть по себе не должна страшить христианина, если он вел праведную жизнь. Человек должен жить пока его жизнью не распорядится Бог. Так обыгрывается экзистенциал страха у Кьеркегора, поэтому он и против прошений чего-то у Бога.