Герменевтика

Герменевтику нельзя назвать исключительно современной философской теорией. Её история насчитывает больше 2000 лет, так как и в эпоху античности и в средневековье были толкователи священных текстов, которые не всегда соглашались друг с другом по поводу значения тех или иных знаков, символов, произведений. Ситуация с толкованием текстов серьезно обострилась в эпоху Реформации. Ученые вели постоянный спор по поводу значения определенных фрагментов того или иного текста.

Но герменевтика в её современном понимании возникла после публикации Гансом Георгом Гадамером (1900-2002) книги «Истина и метод». Его мысль отталкивалась от утверждения его учителя М.Хайдеггера о невозможно трактовки герменевтического круга как неустранимого неудобства. Герменевтический круг несет в себе онтологически позитивный смысл.

Схема герменевтического метода такова. Каждый текст несет в себе смысл, которые что-то говорят о вещах. Любой читающий становится стихийным толкователем текста, т.е. читая, так или иначе интерпретирует, предъявляет определенные ожидания к тексту - предпонимание. Интерпретатор делает предположение о смысле текста. При этом понимание текста должно быть свободно от предрассудков и непоследовательности. Если текст оказывает сопротивление, то создается второй проект. Постепенно растет знание и понимание контекста. Каждые новые смысловые изменения дают повод для нового прочтения текста. Постепенно текст совершенно отстраняется от нас, он становится иным, вне наших интерпретаций.

Гадамер предупреждает, что предрассудки не абсолютны, так как то, что сегодня мы осуждаем как предрассудок, завтра может оказаться здравым суждением. При этом важно проанализировать понятие опыта. Гадамер сам говорит, что опыт стал наиболее путаным понятием в его теории. Опыт пределен в своем существовании, так как он сохраняет свою ценность до тех пор, пока новый опыт не докажет противоположное. Процесс опыта – отрицательный процесс формирования всеобщего, которое на некоторых стадиях своего развития перестаёт считаться опытом.

Философия экзистенциализма

В основе экзистенциализма лежит представление о том, что человеческое бытие уникально, а потому не может быть выражено на языке понятий. Экзистенциалисты отрицают тот факт, что бытие полностью прозрачно для мышления, т.е. является объективируемым; особенность бытия состоит в том, что оно всегда ускользает от раци­ональной мысли, не дает возможности сформулировать себя в четком, целостном, логически непротиворечивом понятии. На основании этого экзистенциалисты полагают, что рациональные методы, полезность ко­торых применительно к некоторым областям нельзя отрицать, все же неуместны как средство познания человеком самого себя.

Наиболее крупными представителями экзистенциализма считают­ся Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Габриэль Марсель, Жан Поль Сартр, Альбер Камю.

Что касается Мартина Хайдеггера, то его отне­сение к экзистенциалистам можно рассматривать как условное. Хотя между его взглядами и взглядами других представителей данного направления есть много общего, трудно сказать, что Хайдеггер явля­ется ярким представителем экзистенциализма: он слишком оригина­лен как философ. Кроме того, сам Хайдеггер отрицал свою принад­лежность к данному философскому направлению.

Существует два относительно самостоятельных направления внут­ри экзистенциализма: религиозный и атеистический экзистенциализм. К первому направлению относят творчество таких философов, как Н.А. Бердяев, Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Лев Шестов; ко вто­рому - в первую очередь творчество Жана Поля Сартра и Альбера Камю.

Религиозные экзистенциалисты мыслят бога как существующе­го в рамках религиозной веры; существование бога до веры (в каче­стве предпосылки веры) при этом отрицается. Вера в бога у религи­озных экзистенциалистов является единственным путем обретения человеком подлинного существования.

Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий ученый и философ, стояв­ший у истоков экзистенциализма. Получал сначала юридическое об­разование в университетах Гейдельберга и Мюнхена, однако затем принял решение изменить сферу деятельности и получил медицин­ское образование.

В работе «Философская вера» Ясперс описал пять отличительных черт человека, которые позволяют противопоставить его животному:

1. чувство неудовлетворенности, которое заключается в постоянном осознании несоответствия того, что имеется, тому, что хотелось бы (или можно было бы) иметь: несоответствие между имеющимся и возможным знанием, несоответствие между нынешним и возможным положением и т.д.;

2. стремление к безусловности, которое противостоит тому факту, что жизнь человека обусловлена внешними и внутренними факторами. В этом стремлении Ясперс видел основную причину того, что человек постоянно стремится к трансцендентному богу или иной силе, которая смогла бы оправдать его существование и гарантировать то, что человек не пропадет в бесконечности пространства и времени;

3. стремление к единому, которое обусловлено тем, что человека может удовлетворить лишь вечность;

4. «непостижимое воспоминание», т.е. возможность получить знание о том, что было до человека и будет позже, не из внешнего, а из внутреннего мира. В качестве примера Ясперс приводит «припоминание» Платона, обусловленное тем, что душа способна вспом­нить то, что было ранее, в предыдущих жизнях;

5. сознание бессмертия, которое не следует путать с вечной жизнью религии: под бессмертием Ясперс понимает запечатление человека в результатах его дел. И действительно, все великие люди, которые существовали до нас, в то же время являются нашими современниками, поскольку мы можем соприкоснуться с ними через их творения: книги, картины, музыкальные произведения, здания, предметы быта и т.д.

В основе философии Ясперса лежит представление о «погра­ничных ситуациях» - экстремальных состояниях, связанных с болезнью, смертью, страданиями, виной и т.д. С точки зрения Ясперса, только в таких ситуациях сущность человека может раскрыться полностью: только в них человек, осознав жестокость и враждебность окружающего мира, может отрешиться от идеальных устремлений, заключающихся, например, в рациональном познании мира, и стать человеком в полном смысле этого слова.

Габриэль Марсель (1889-1973) - немецкий философ, критик и драматург, один из наиболее крупных представителей религиозного (католического) экзистенциализма. Свою философию Габриэль Марсель называл конкретной. Этой конкретности он достигал путем обращения к описанию религиозных переживаний человека, в которых человек способен осознать свою причастность к божественной тотальности.

Марсель противопоставлял обладание и бытие. Обладание - это такая форма существования, которая тесно связана со стремлением к мирским, суетным удовольствиям и благам и приводит к деградации личности. Ему противопоставлено бытие - такая форма существо­вания, в которой жизнь человека озарена божественной истиной.

Экзистенциалисты, склоняющиеся к атеизму, предлагают свой путь к обретению подлинного существования. Они отрицают су­ществование бога как абсолютного бытия, ссылаясь на то, что такое бытие не может обладать сознанием: в обратном случае оно перестало бы быть тождественным самому себе. Впрочем, предста­вители атеистического экзистенциализма не отказываются от идеи бога полностью. Например, Сартр, характеризуя неподлинное бытие, описы­вал его как желание человека занять место бога, стать богом; такое желание предполагает отрицание свободы другого человека. Такому бытию Сартр противопоставлял подлинное бытие, которое невозмож­но без признания собственной ограниченности свободой другого че­ловека.

Для Жана Поля Сартра (1905-1980) бытие имеет две формы. Первая форма - «бытие-в-себе» - соотносится с миром вещей, ко­торый характеризуется неоформленностью, грубостью. Его бытие самотождественно и непротиворечиво, и оно противостоит человеку как особая, не зависящая от человека и противостоящая ему реальность.

Вторая форма бытия - это «бытие-для-себя». В отличие от «бытия-в-себе», данная форма характеризуется внутренними противоре­чиями, поскольку представляет собой сознание, постоянно отрицаю­щее само себя. При этом Сартр полагал, что единственная основа, на которую опирается сознание, — это «ничто», и задача философии состоит в раскрытии сущности этого «ничто».

В центре философии Сартра лежит понятие свободы. При этом Сартр понимает свободу как одиночество человека, находящегося в мире и обязанного нести ответственность за свое существование. Свобода человека иррациональна, поскольку она не детерминирована миром «вещей-в-себе». Человек отвечает сам за себя, он вынужден выбирать самого себя.

Ответственность не следует отождествлять с долгом, который все­гда является долгом перед кем-то: родителями, друзьями, детьми, об­ществом. Эта ответственность носит гораздо более глубокий харак­тер, чем долг. В результате осознания тотальной ответственности у человека возникает тоска. Проблема состоит не только в одиноче­стве человека, но и в необходимости совершать выборы, которые не­возможно сделать абсолютно обоснованными, поскольку нет той точки отсчета, которая делала бы существование человека осмысленным.

Для Сартра свобода тождественна возможности выбирать. Основой тотального выбора для Сартра является постоянный выбор человеком своего отношения к актуальной ситуации. Че­ловек обычно зависим от своего окружения, от своей среды, но у него всегда имеется возможность выбора: либо примириться с этим, принять это, либо восстать, взбунтоваться против такого положения вещей.

По этой причине свобода не может рассматриваться как ре­зультат действий человека, т.е. как его личное достижение. Свобода реализуется в том, что человек совершает выбор, ставит перед собой определенные цели. Именно в этом заключается сущность идеи Сартра об отношении к ситуации и свободе как формировании этого отношения. Люди, попадающие в одну и ту же ситуацию, будут реаги­ровать на нее по-разному и вести себя в ней по-разному. Фактически у Сартра свобода человека предстает в виде его способности и права выбирать свою сущность и тем самым становиться личностью. При этом диапазон выбора очень широк: человек может выбирать, как он будет относиться к себе, к другим людям, к собственным и чужим поступкам, к жизни, к смерти, к любви и т.д.

На основании этих мыслей Сартр делает вывод, что человек осужден на свободу. И действи­тельно, такое понимание свободы как нельзя лучше позволяет понять, что жизнь человека - это в том числе и ответственность. Человек отвечает за самого себя и свои поступки - и одновременно несет на себе весь мир. И происходит это потому, что, совершая выбор, он сам создает мир, в котором он живет. А, следовательно, за любое событие в своей жизни человек отвечает, даже если это событие на первый взгляд не является «делом его рук». В качестве примера Сартр при­водит человека, призванного на войну. По мнению Сартра, человек, который попал на войну, заслужил это и, более того, является непосредственной причиной этого события. У человека всегда есть возможность избежать такой ситуации, например, дезертировав или покончив с собой. И если конкретный человек отказался от одних возможностей и принял другую, то все, что с ним происходит, - это дело его собственных рук, результат совершенного им выбора.

Альбер Камю (1913-1960) - французский философ, писатель, драматург и политический деятель. В 1957 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. Основная тема философии Камю - абсурд человеческого существования. Согласно Камю, абсурд - это «состояние человеческой души, когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий и сердце впустую ищет утраченное звено».

Камю полагал, что жизнь пропитана абсурдом, а вера в ее ос­мысленность - это лишь еще одно проявление этого абсурда жиз­ни. Для того чтобы проиллюстрировать абсурдность человеческого существования, Камю на страницах своей книги «Бунтующий человек» (1961) прибегает к образу человека, помещенного в телефонную будку: «Когда человек разговаривает по телефону в стеклянной будке, мы не слышим его, но наблюдаем бессмысленную мимику. Отсюда вопрос: зачем он живет? Неприятие бесчеловечности самого человека, бездна, откуда мы смотрим на самих себя, «тошнота», по словам Жан-Поль Сартра, - всё это тоже абсурд».

Другая тема философии Камю - это бунт. По Камю, лишь в бунте человек становится человеком. Он сопоставляет значимость бунта со значимостью декартовского cogito и приходит к выводу, что значимость бунта в повседневной жизни человека гораздо важнее декартовского «мыслю, следовательно, существую». Бунт представляет собой явление, которое характерно лишь для обществ, «отпавших от сакрального». Именно в таких обществах бунт является одним из наиболее существенных (и едва ли не самым существенным) измерений человеческого бытия.

Бунт против абсурда - единственный источник смысла жизни, который, по мнению Камю, человек может обрести. Только бунтующий против абсурда человек может придать осмысленность своей жизни. Бунт, с точки зрения Камю, - это прерогатива человека, осознающего свои права. При этом он оказывается уделом, прежде всего, современного человека, живущего в условиях десакрализации, когда всё священное погибло. Бунт - это условие существования современного человека, и именно он, а не мышление, как у Декарта, позволя­ет человеку понять, что он существует. Любые догмы - нравствен­ные, политические, метафизические - лишают человека его способности сознавать себя и свою жизнь и являются иллюзиями, от которых необходимо избавиться. Если этого освобождения не произойдет, человеческая сущность окажется навсегда погребенной под тем, что является для нее чуждым и искусственным. Бунт - это форма жизни современного человека, неискоренимый элемент цивилизации, поскольку бунтуют всегда против цивилизации.