Феноменология

Феноменология - одно из наиболее влиятельных направле­ний в философии XX века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Другие известные представители феноменологии - Мартин Хайдеггер, Макс Шелер, Аль­фред Щюц, Роман Ингарден, Морис Мерло-Понти и др. В России феноменологическое направление представ­лено такими философами, как Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев.

Феноменология представляет собой особый метод исследова­ния, который может быть применен к самым разным сферам. В частности, последователи Гуссерля проводили исследования в сфе­рах психологии, психиатрии, этики, математики, социологии, литературо­ведения, истории и других дисциплин.

Основным объектом феноменологии является чистое созна­ние. Это сознание, взятое в отвлечении от индивидуальных и обще­ственных детерминант; его не следует путать и с родовыми особен­ностями человека. Гуссерль стремился подняться к «трансценденталь­ному миру сознания», т.е. к тем его пластам, которые не связаны с индивидуальными чертами человека, не находятся в связи с его пси­хическими особенностями, а также не зависят от социальной среды. Сознание при этом рассматривается как особая «стихия», не име­ющая ничего общего с психологией.

Основным средством достижения пластов сознания, не свя­занных с индивидуальными особенностями человека, является феноменологическая редукция (эпохэ). Это особая операция, в ре­зультате которой сознание высвобождается от мифологических, ре­лигиозных, научных, идеологических и обыденных знаний (установок) о предмете, а также от любых суждений о его бытии или небытии. Собственно феноменологическая установка состоит в не том, чтобы получить какое-то новое знание о предмете, а в том, чтобы исследо­вать сам процесс формирования значений, которые связываются с предметом, его качествами и предназначением. Таким образом, отно­шение к предмету может быть абсолютно непредвзятым, способным поставить под сомнение («вынести за скобки») любые представления и понятия, которые опосредуют отношения между сознанием и миром. При этом сами предметы и их существование под сомнение не ставят­ся. Лишь посредством постановки под сомнение установок сознания можно достигнуть сферы чистого сознания.

Феномен - это явление, которое дано нам в опыте. В феноме­нологии это понятие претерпело некоторые изменения, обогатившись дополнительными смыслами: согласно Гуссерлю, феномен - это абсо­лютные сущности сознания, смыслы предметов, которые возникают в сознании посредством определенных операций. Феномен не следует путать с предметом. Для феноменологии не важно, существует ли пред­мет в действительности или является иллюзией (например, фантазией или галлюцинацией): главное, чтобы он существовал как объект для сознания, т.е. и был тем, что называют феноменом.

Феноменология выделяет модусы восприятия. С точки зрения ее сторонников, иллюзии возникают в результате того, что при воспри­ятии предмета избирается неправильный модус. Чтобы понять важ­ность различия между предметом и модусом, можно обратиться к примеру, предложенному Романом Ингарденом: невозможно нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета.

С точки зрения феноменологии сознание интенционально, т.е. всегда характеризуется направленностью на предмет. Впер­вые на интенциональность сознания указал философ Франц Брентано, которого в определенном смысле можно считать учителем Гуссерля. По мнению Брентано, любой психический феномен характеризуется особой направленностью на что-либо, и эта направленность составля­ет его сущность. Гуссерль развивает это понятие, лишая его психоло­гических оттенков, и приходит к пониманию интенциональности как осо­бой корреляции между действиями сознания и его модусами, с одной стороны, и самим предметом в том виде, в котором он предстает в этих действиях, - с другой. Фактически феноменологи полагают, что это единственное проявление сознания, по которому мы можем су­дить о его существовании.

На позднем этапе развития феноменологии Гуссерля интере­совала проблема интерсубъективности. Это понятие тесно связа­но с проблемой того, каким образом в наших знаниях достигается объективность, понимаемая как общезначимость этих знаний, т.е. их общая значимость для множества отдельных людей. А это предпо­лагает ответ на вопрос о том, как одно «Я» относится к другому «Я», как рождается другое «Я» для конкретного человека. Гуссерль по­лагал, что осознание существования другого «Я» в качестве источни­ка имеет восприятие самого себя: человек обнаруживает в объектив­ном мире нечто, что напоминает его самого своими движениями, про­явлениями чувств, способностью говорить. Так, он обнаруживает, что помимо него (субъекта, обладающего внутренним миром) имеются и другие субъекты, которые также обладают внутренним миром.