Философия с.Кьеркегора

Значимость философии Серена Кьеркегора (1813-1855), дат­ского философа, занимавшегося проблемами человека и его от­ношения к богу, обусловлена в первую очередь тем, что он одним из первых выступил с открытой критикой концепции Гегеля. Кьер­кегор был мало известен при жизни, однако в XX веке резонанс от его творчества был огромным. Во многом это произошло благода­ря философам-экзистенциалистам, которые обнаружили у него близ­кие себе мотивы. Русский философ Лев Шестов даже написал книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».

Кьеркегора по праву считают одним из крупнейших представите­лей иррациональной философии. Это, впрочем, не означает, что Кьер­кегор полностью отрицал значение разума и рациональности. Кьер­кегор, «как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве сча­стливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состо­янии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не спо­собен охватить все богатство и уникальность единичной человече­ской жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть в глубь жизни, постичь все грани ее духовности» (А.Н. Су­ворова).

Самая ранняя работа Кьеркегора - это магистерская диссерта­ция «О понятии иронии, рассмотренной с постоянным обращением к Сократу» (1840). В ней он попытался сопоставить основания челове­ческой субъективности в древнегреческой культуре и в современном ему обществе. Ирония рассматривалась им как особый способ, при помощи которого человек может определить свое место в мире, очер­тить границы своей личности.

Едва ли не самый важный вопрос, который волновал Кьерке­гора, - это вопрос об отношении отдельного, конкретного чело­века к богу. Гегель, во многом (хотя и не полностью) продолжая традиции рационализма, в частности Б. Спинозы, отождествлял бога с абсолютной идеей. Кьеркегора такое решение не устраивало, и он попытался найти новый способ обоснования связи человека с богом. Решение вопроса об отношении человека к богу, согласно Кьеркегору, в качестве условия предполагает ответ на вопрос о том, что пред­ставляет собой человек в ситуации существования. Лишь ответив на этот вопрос, можно будет задаваться вопросом о том, каким образом существующий субъект может вступить в отношения с богом. В этом нашло выражение противостояние Кьеркегора гегельянской и, шире, рационалистической традиции, стремившейся к объективному, внеисторическому и вневременному рассмотрению человека и того места, которое он занимает в мире, и отказавшейся от конкретного, времен­ного аспекта человеческого существования. Парадоксальность и комичность этой позиции для Кьеркегора заключается в том, что субъект, который стремится занять объективную, внеисторическую по­зицию, не перестает от этого быть обычным человеком, находящимся в «бедственном положении» существующего. Другими словами, такой человек просто не желает признаться себе в том, что он является субъективным существом. И это более чем странно, так как един­ственная действительность, которая доступна для человека, - это его собственная, субъективная действительность.

С точки зрения Кьеркегора, человек - это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости. И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы - его необходимо сознательно создать, определенным об­разом построив свою жизнь. Следовательно, основная задача, кото­рая ставится перед человеком в жизни, - это обретение собственной самости. Кьеркегор полагал, что он достиг той цели, которая, по его мнению, стоит перед любым человеком: не случайно задолго до смерти он предложил такой текст на собственный надгробный камень - «Этот Единичный». «Этот Единичный» и есть самость, человек, достиг­ший максимальной отделенности от других.

Кроме того, самость - это сознательное отношение, которое че­ловек устанавливает между противоречащими друг другу аспектами своего бытия, или отношение самого себя к себе самому. По мнению Кьеркегора, не все люди готовы к обретению самости. Если человек не готов к этому, он может упустить собственную самость. И в этом случае он погружается в отчаяние, формы которого Кьеркегор опи­сал в своей книге «Болезнь к смерти».

В то же время для Кьеркегора очевидно, что человек создан как синтез конечного и бесконечного, временного и вечного не кем иным, как богом. По этой причине в соответствии с христианской традицией отчаяние он рассматривает как грех, а грех определяет как неспособ­ность человека усилием воли стать самим собой перед лицом бога.

Очень важную роль в философии Кьеркегора играло понятие веры. Не отрицая роль знания, но, не видя в нем основной формы отношения к жизни, Кьеркегор полагал, что вера в бога - это именно то, что нужно человеку, основное его достояние и достоинство. Вера для Кьеркегора - высшая стадия развития человека, самая высокая точка, которую он может достичь. Только вера делает человека индивидуальностью, т.е. начинает отличаться от всех людей - становится самостью, «единичным».

В небольшой работе «Страх и трепет» (1843) Кьеркегор рассказывает историю Авраама - библейского персонажа, который дол­жен был принести в жертву единственного сына. Авраам верил против всякого разума, его вера была сильнее разума. Выполняя волю бога, Авраам отказался от своей привязанности к сыну и предпочел, чтобы тот считал его не отцом, а отчимом: «“Если у меня нет отца на земле, то будь Ты моим отцом, господи”, - затрепетал и возопил Исаак. С этими словами Авраам сказал про себя: “Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру...”». Для Кьеркегора принципи­ально важно, что Авраам был готов пожертвовать своей единствен­ной надеждой: Авраам «не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами... он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож».

По мнению Кьеркегора, на пути к вере человек проходит три стадии существования:

1. эстетическую (если бы Авраам стал молить бога о пощаде и просить его о том, чтобы он разрешил ему не приносить единствен­ного сына в жертву, то Авраам выступал бы как эстетический человек);

2. этическую (если бы Авраам вместо жертвенного убийства сына совершил самоубийство, просто исключив возможность выполнения долга перед богом, он поступил бы как человек этический);

3. религиозную (Авраам в библейской истории действует в соответствии с верой, а, следовательно, достигает высшей - религиозной стадии развития человека).

Кьеркегор полагал, что этическая стадия не может быть отождествлена с религиозной стадией: между этикой и верой пролегает глубокая трещина. Полагать, что этика и религия - это одно и то же, - значит полагать, что бог – это просто нравственный человек. Но Богу нельзя навязывать человеческие нормы. Страх и отчаяние из-за бессмысленности жизни подводят человека к новому состоянию, когда бог может действительно открыться человеку и даже стать человеком, но уже в совершенно новом смысле.