Особенности немецкой классической философии

Немецкая классическая философия стала реакцией на изменения, происходившие в европейском обществе. Можно отметить три основных направления, по которым происходили эти перемены.

Во-первых, с приходом века Просвещения произошла духовная революция, изменился сам способ мышления человека. Следствием этого явилась Великая французская революция (1789-1794), которая имела огромный ми­ровой резонанс. Она затронула соседние государства не только идеологически, но и реально, в виде войн, которые с 1792 по 1815 г. вела сначала революционная, а затем наполеоновская Франция против коалиций противостоящих ей государств. Последовавший за этим период относи­тельного спокойствия, когда феодально-монархические режимы смогли восстановить свои силы, был лишь временным «затишьем перед бурей» - целой серией буржуазно-демократических революций, которые в 1848-1849 гг. прокатились по ряду европейских стран. Причем в некоторых странах имели место первые выступления революционного пролетариата.

Французская революция создала иллюзию реализации на практи­ке идей Просвещения. Однако это была именно иллюзия, поскольку прогрессивные идеи неожиданно обернулись жесточайшим террором. Естественно, философы не могли не заметить этого и не пересмотреть те основы, на которых они строили свои системы.

Во-вторых, в XVIII в. усилилась борьба свободомыслия с ре­лигией, которая в период после Великой французской революции пы­талась отвоевать позиции, утраченные в эпоху Просвещения, а затем опять вынужденно отступала в условиях нового подъема освободи­тельной борьбы.

Наконец, в-третьих, произошли кардинальные перемены в понимании мира, возникла и динамично развивалась наука, в первую очередь в форме естествознания. Механика, господствовавшая в физике с начала Нового времени, постепенно утрачивала свою прежнюю доминирующую роль. На смену ей пришла химия как наука о качественных превращениях природных веществ, а также новые разделы физики (учения о магнетизме и электричестве, вскоре объединившиеся в одну научную дисциплину, изучающую электромагнитные явления). Наконец, быстро прогрессировали биологические дисциплины, которые все больше продвигались к созданию условий для выработки научно обоснованной теории эволюции как обобщающего теоретического построения.

Важной чертой немецкой классической философии является возрождение созданной философами античности диалектики как особого метода познания. В этом состоит ее существенное отличие от философии Просвещения, которая в целом базировалась на метафизике. Философы Просвещения исходили из предположения, что все явления мира статичны и неизменны. Диалектика как новый для европейской философии метод предполагала рассмотрение явления во всех его сложных связях, не довольствовалась случайными наблюдениями и ориентировалась на целостный взгляд на явления. Основная заслуга в разработке нового метода принадлежит Гегелю, хотя все возможности для этого подготовил его предшественник И. Кант.

Философия и.Канта

Творчество Иммануила Канта (1724-1804), основателя немецкой классической философии, принято подразделять на два периода - докритический (до 1770 г.) и критический (после 1770 г.).

Это разграничение, а также связанные с ним названия отсылают к наиболее значительным работам Канта: «Критике чистого разума» (1781), «Критике практического разума» (1788), а также «Критике способности суждения» (1790). Началом критического периода считают 1770 г., поскольку именно в этом году Кант выпустил книгу «О мире чувственном и сверхчувственном», которую нередко называют также диссертацией 1770 г. По мнению самого Канта, уже эту его работу можно назвать критической, поскольку в ней был изложен первый вариант теории об идеальности времени и пространства.

Основная заслуга Канта состоит в том, что он первым попытался примирить две противостоящие друг другу традиции в осмыслении процесса познания - эмпиристскую и рационалистическую. При помощи разработанной им трансцендентальной теории познания Кант стремился выявить условия, которые обеспечивают истинность и достоверность знания.

Докритический период. В работе «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) Кант попытался предложить историческое объяснение возникновения Солнечной системы. В частности, он утверждал, что Солнечная система возникла из некоей бесформенной массы, которая изначально равномерно заполняла всё пространство. Затем, в результате действия сил притяжения между частицами, образовались скопления материи, которые стали центрами притяжения для других частиц. Так образовалось Солнце, а также туманности, из которых впоследствии возникли планеты. Данная гипотеза в настоящее время известна как гипотеза Канта–Лапласа.

В работе «Единственно возможное основание для доказательства бытия бога» (1762) Кант отвергает все существующие доказательства бытия бога. В частности, он указывает: то, что «природа даже в состоянии хаоса может действовать только правильно и слаженно», в конечном счете, не говорит о том, что ее первопричиной «должен быть бог», и «приводит... к более высокому понятию о бесконечной мудрости бога». В качестве альтернативы двум перечисленным дока­зательствам Кант предложил рассматривать бога как абсолютно не­обходимое бытие. Однако, по мнению Канта, такая гипотеза является лишь «основанием для доказательства», способным породить только своего рода психологическую, но вовсе не логическую убежденность в бытии бога.

«Критика чистого разума» (1781) - это наиболее известная ра­бота Канта, в которой он предлагает качественно новое решение про­блем гносеологии. Он провел двенадцать лет, разрабатывая изложен­ные в работе идеи, а написал ее за пять месяцев.

Ранее философия стремилась дать ответ на совершенно иной во­прос: «Познаваем ли мир?». Кант пытается определить, какими долж­ны быть способности человека, чтобы его знание согласовывалось с объектом познания, отражало его. Он переносит акцент с предметов внешнего мира, которыми ранее занималась философия, на каче­ства самого познающего субъекта. Основная задача, которую ставит перед собой Кант в данном произведении, заключается в критическом рассмотрении способности разума к получению знаний, которые не зависят от опыта. Фактически это вопрос о границах метафизики. Кант стремится очертить границы метафизики, указав на то, что она в состоянии сделать, и отделив то, на что она претендовать не может.

Кант предлагает разграничение между синтетическими и аналити­ческими суждениями, которое для Канта тесно связано с вопросом: «Как возможны синтетические суждения априори?». Кант разграни­чивает синтетические и аналитические суждения. Примером аналитиче­ского суждения может служить высказывание «тело протяженно». Протяженность - это свойство любого тела, а потому данное суж­дение не несет ничего нового, оно лишь «расчленяет» и явно выра­жает то, что и так известно. «Тело обладает тяжестью», с точки зре­ния Канта, - это уже синтетическое суждение, поскольку субъекту приписывается предикат, обозначающий качество, которое ранее в этом субъекте не мыслился. Кант выделяет также суждения априори (от лат. - «до опыта») и суждения апостериори (от лат. - «после опы­та»). Примером суждения апостериори может служить суждение «все лебеди белы»: оно предполагает, что познающий субъект, делающий такое утверждение, уже в той или иной степени «знаком» с миром, и данное суждение отсылает к его опыту созерцания лебедей. Сужде­ния априори, наоборот, делаются субъектом независимо от наличия у него опыта. Следовательно, под синтетическими суждениями апри­ори понимаются универсальные суждения, которые несут новое знание и в то же время не зависят от опыта.

Открытие Канта, сделанное им в «Критике чистого разума», называют «коперниканским переворотом в философии»: у человека имеются такие способности, как созерцание (чувственная способность), рассудок и разум, которые не зависят от опы­та. Априорные способности, таким образом, оказываются важной составляющей познающего субъекта, поскольку они определяют опыт. Кант стремится выяснить, каким образом деятельность субъекта познания начинает «диктовать» законы природе, т.е., по сути, становится «законодательной». Таким образом, в познающем субъекте Кант выделяет два уровня: эмпирический и трансцендентальный. Эмпириче­ский уровень - это все его индивидуальные особенности человека: его психология, его жизненный опыт. Трансцендентальный уровень - это всё то, что находится по ту сторону индивидуума, т.е. его родовые, надындивидуальные качества.

В соответствии с разграничением чувственного познания (созерцания) и рассудка свою теорию Кант подразделяет на две части: 1) трансцендентальная эстетика - это раздел, который зани­мается изучением априорных форм чувственности, и 2) трансценден­тальная логика - раздел, который призван изучать априорные формы рассудка.

Согласно Канту, пространство представляет собой априорную форму внешнего чувства (созерцания), тогда как время — это форма внутреннего чувства (созерцания). Если понятий простран­ства и времени не существовало заранее, до опыта, то и представление предметов как последовательных или одновременных, а также как внешних по отношению друг к другу было бы просто невозможным.

В соответствии с различением рассудка и разума Кант выделяет два подраздела трансцендентальной логики - аналитику и диалек­тику. Различие между рассудком и разумом, с точки зрения Канта, сводится к тому, что рассудок связан с чувственным материалом, а разум - с умопостигаемыми, сверхчувственными, идеальными содержаниями, т.е. со всем тем, что недоступно для созерцания, а, следовательно, и для рассудка.

Кант приходит к выводу, что любое познание неизбежно антиномично, т.е. предполагает антиномии (от греч. - «противоре­чие»). В процессе познания человек сталкивается с вопросами, на которые он не может дать однозначный ответ. Кант выделяет всего четыре основные антиномии:

1. существует утверждение, что мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. Однако так же справедливо и обратное: мир не имеет начала во времени и не ограничен в пространстве;

2. существует утверждение, что мир состоит лишь из простых элемен­тов, а все сложные элементы слагаются из простых. В то же время справедливо и обратное: в мире нет ничего простого;

3. с одной стороны, утверждается, что в мире имеется свобода, что мир не подчиняется строгой причинности. С другой стороны, может быть обосновано и утверждение о том, что мир существует исключительно по законам природы и подчиняется причинности, а, следовательно, свободы в мире нет;

4. можно утверждать, что бог существует и является причиной всего сущего. Справедливым может быть и противоположное утверждение, в соответствии с которым бога нет.

Разум, по Канту, - это чистый источник трансцендентальных (сверхчувственных) истин. Разум, соотносящийся с умопостигаемыми, сверхчувственными, идеальными содержаниями, позволяет нам познавать «вещи в себе» - всё то, что недоступно для созерцания. В отличие от рассудка, разум целенаправлен, имеет цель, которая направляет его деятельность. С точки зрения Канта, разум по своей природе проти­воречив. Однако это не единственный фактор, который обусловливает возникновение антиномий. Дело в том, что подлинный источник ан­тиномий заключается в представлении о мире в его целостности как возможном объекте теоретического, умозрительного изучения. В то же время, очевидно, что «мир в целом» не может быть познан, поскольку является «вещью в себе». Антиномии, на которые указывал Кант, возникают, по его мнению, в результате того, что человек пытается решить при помощи рассудка проблемы, которые не могут быть решены с использованием такого «инструмента».

«Критика практического разума». Если в «Критике чистого разума» (1781) Кант дает ответ на вопрос «что я могу знать?», то в «Критике практического разума» (1788) он дает ответы на еще два вопроса: «что я должен делать?» и «на что я могу надеяться?».

Моральные поступки человека, который способен содействовать благу и не способствовать злу, определяются его практическими прин­ципами - теми ценностями, которые он сам создает и устанавливает для себя как закон. Утверждая это, Кант имеет в виду, что существует некая общая воля, которая не может быть отождествлена с индивидуальными или групповыми представлениями, а также с внешним при­нуждением. Подобное долженствование Кант называет императивом. Он выделяет два типа императива.

1. Гипотетический императив - это навыки достижения цели, «техническое уменье». Он связан в основном с соображениями благоразумия. Например, вежливость и благожелательность - это важные условия для успешного достижения целей. А потому человек, который желает добиться чего-либо, будет использовать данные формы поведения в качестве средства, инструмента.

2. Категорический императив Кант формулирует следующим образом: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице вся­кого другого всегда рассматривалось как цель и никогда только как средство.

В заключение работы «Критика практического разума» Кант так определяет основной смысл метафизики нравственности: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. И то и другое нет надобности искать и только предполагать как нечто окутанное мраком или лежащее за пределами моего кругозора; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования».

«Критика способности суждения». В способности суждения Кант видит среднее звено, стоящее между познавательной и практической способностями. А потому «Критика способности суждения» (1790) - это своего рода завершение, синтез двух предыдущих работ, «Критики чистого разума» и «Критики практического разума».

Способность суждения - это способность к рефлексии. Кант вы­деляет две разновидности способности суждения: 1) эстетическая способность суждения, которая имеет место тогда, когда целесообразность субъективна, и 2) телеологическая способность суждения, которая имеет место тогда, когда целесообразность объективна.