Философия б.Спинозы

Бенедикт Спиноза (1632-1677) - голландский философ, обоб­щивший и развивший идеи Р. Декарта. Сам Спиноза рассматривал свою философию как своеобразное завершение картезианской (декартовской) фило­софии.

Спиноза отрицал субстанциональность единичных вещей и отож­дествлял субстанцию с богом (природой). Субстанция у Спинозы обладает мышлением и протяженностью, а также бесконечным числом атрибутов. Единичные вещи, т.е. и предметы, и мыслящие существа, Спи­ноза считал модусами субстанции. Единую субстанцию, являющуюся причиной самой себя, Спиноза называет «природой творящей», тогда как модусы получают наименование «природы сотворенной». Сущ­ность единой субстанции исключает всякую множественность, она едина, тогда как модусы, наоборот, предполагают бесконечную множествен­ность.

Согласно Спинозе, душа человека - это идея человеческого тела. Поскольку человеческая душа не является самостоятельной субстанцией, Спиноза отрицает способность человека что-то изменять в мире, а, следовательно, отрицает человеческую волю как самостоя­тельную силу. Если свобода и имеется у человека, то состоит она в том, чтобы познавать необходимость - законы, которые управляют миром. Это положение нашло выражение в известном афоризме Спинозы: «Свобода есть осознанная необходимость».

В распоряжении человека имеется два вида знания - знание интеллектуальное (логические доказательства) и знание, имеющее чувственный источник. Чувственное познание Спиноза оценивает низко и отводит ему второстепенную роль. Только логика способна дать истинное знание, чистый опыт не может быть его источником.

Впрочем, Спиноза не отрицал необходимости чувственного опыта. Так, важную роль в концепции Спинозы играет представление о паралле­лизме между материальными и духовными сущностями. Он полагал, что любые предметы в физическом мире развиваются в той же после­довательности, что и мысли об этих предметах; качества являются атрибутами вещей - точно такими же, как и мысли. Следовательно, тот порядок, в котором следуют мысли друг за другом, является пря­мым соответствием порядку вещей в мире.

Этика Спинозы вытекает из его понимания свободы как осоз­нанной необходимости. Основная задача человека состоит в подчи­нении чувств и желаний велениям разума, но не в смысле жесткого самоконтроля, а в смысле созерцательного отношения к миру. Имен­но таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство че­ловеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Только в нем человек обретает счастье выс­шего качества - счастье, которое питается интеллектуальной любо­вью к богу. Фактически воля человека в учении Спинозы утрачивает противопоставление разуму, становится тождественной с ним, а реаль­ная причина отождествляется с логическим основанием.

Философия Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - крупный философ XVII века. Однако его роль не ограничилась философией. В 1675-1676 годах Лейбниц создал исчисление бесконечно малых величин, не зная о том, что уже существует не опубликованная работа Ньютона по этому же самому вопросу. Работа Лейбница впервые была опубликована в 1684 году, а работа Ньютона - в 1687 году. Последующий спор относительно приоритета был неблаговидным и позорным для обеих сторон.

Лейбниц находился под сильным влиянием идей Декарта, хотя и не был удовлетворен ни дуалистическими представлениями по­следнего, ни пантеистическим решением Спинозы, который отож­дествлял с богом всё сущее. В системе Декарта и в системе Спинозы Лейбница не удовлетворяло главным образом то, что субстанция у них является протяженной. Лейбниц полагал, что протяженность не может быть атрибутом субстанции, поскольку протяженность заключает в себе множественность и поэтому может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной.

Лейбниц полагал, что в мире существуют единичные вещи - монады. Монада проста, т.е. представляет собой элементарную, недели­мую сущность. А, следовательно, она не является чем-то материальным: любое материальное тело можно делить до бесконечности. Сущность монады, с точки зрения Лейбница, заключается в деятельности, которая сводится к представлению (восприятию) и стремлению.

К монадам Лейбниц относит субстанциональные формы (неодушевленные предметы), души (сущности, обладающие чувством, но не обладающие разумом) и духов (сущности, обладающие разумом). Это могло бы показаться абсурдным, так как получается, будто любой предмет имеет душу. Эту проблему Лейбниц решает, вводя в свою концепцию идею бессознательных представлений. Монады переживают определенные внутренние состояния, которые, однако, могут быть как сознательными, так и бессознательными. Бессознательные состояния, по Лейбницу, становятся осознанными лишь в том случае, когда их количество достигает определенного уровня: точно так же, как любой шум представляет собой совокупность множества «мелких» шумов. Четкой границы между ними нет, так как переходы от одного состояния к другому совершаются постепенно. Следовательно, различие между монадами заключается в том, в какой мере их деятельность осознанна. Низшими монадами являются минералы, затем следуют растения, животные, люди, а на самом верху иерархии находится высшая монада - бог. Человек также является монадой, а познание мира ему доступно потому, что он обладает разумом, т.е. восприятие внешнего мира у него является осознанным. И чем более разумной явля­ется монада, тем больше ее свобода.

Лейбниц рассматривает монаду по аналогии с человеческой душой. Постичь ее можно лишь разумом, поскольку чувствами мона­да не воспринимается. Деятельность монады проявляется в постоян­ной смене внутренних состояний, аналогичной той, которая происходит в человеческой душе. Мир Лейбница - это одушевленный мир, и там, где мы привыкли видеть лишь неодушевленное вещество, на самом деле имеется множество живых монад.

Каждая монада замкнута в самой себе и не может воздейство­вать на другие монады. Если между монадами обнаруживается при­чинная связь, то она является лишь видимой, кажущейся. Все монады существуют сами по себе, не нуждаясь ни в чем другом, кроме бога, и образуя самостоятельную вселенную. Однако монада способна вос­принимать внешний мир и благодаря этому содержит в себе образ всего космоса. Лейбниц полагал, что каждая монада отражает Все­ленную не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что бог дал ей такую природу, которая самопроизвольно порождает этот результат.

Наличие причинных связей обусловлено тем, что существует предустановленная гармония, которая была установлена и под­держивается богом. Предустановленная гармония используется Лейб­ницем в качестве одного из доказательств существования бога: так как все часы без какого-либо причинного взаимодействия показыва­ют одно и то же время, то должна быть единая внешняя причина, которая их регулирует. Такой причиной и является бог. Лейбниц пола­гал, что в данном случае невозможно прибегать к объяснению при помощи действия слепых сил и закономерно предположить, что мир просто устроен неким разумным существом именно таким образом.

По мнению Лейбница, идеи присутствуют в сознании человека, однако они имеются там лишь потенциально. Такой подход в це­лом напоминает рационализм Декарта, но, в то же время, существенно отличается от него, поскольку у Декарта врожденные идеи становятся осознаваемыми без помощи опыта.

Лейбниц разграничивал истины разума и истины факта. Истины разума человек получает без опоры на опыт, а потому они являются всеобщими и обязательными. Их примером может служить закон тож­дества. Истины факта, напротив, всегда предполагают опыт. Примером истины факта может служить суждение «огонь горяч». Подавляющее большинство истин факта относительны и имеют вероятностный ха­рактер. При этом, чем более разумным является монада, чем в боль­шей степени ее деятельность определяется разумом, тем больше в ее распоряжении имеется истин разума и меньше истин факта. Естественно, бог, будучи верховной монадой, владеет только истинами ра­зума, а истин факта для него просто не существует.

Лейбниц высказал мысль о том, что мир, в котором мы живем, является «лучшим из миров». Он полагал возможным любой мир, который не противоречит законам логики. По его предположению, до того как сотворить мир, бог созерцал все возможные миры, и в конце концов, будучи добрым по природе, создал мир, который является луч­шим среди них. Лучшим же он посчитал тот, в котором добро значи­тельно превышает зло. Предположение, что лучшим был бы мир, в котором совершенно нет зла, с точки зрения Лейбница, невер­но: добро кажется добром только при сравнении со злом. И дей­ствительно, глоток холодной воды в жаркий день способен доставить такое удовольствие, которое сделает оправданной жажду как предшествующее ему страдание: если бы не жажда, то и глоток воды не имел бы того же эффекта. Лейбниц полагал, что бог, создавая мир, предвидел грехопадение человека как необходимое зло, которое при­дает смысл добру. То, что бог создал мир, который предполагает зло, не является доказательством того, что бог зол.