2. Особенности концепции Школы Диалога Культур

В процессе обучения и воспитания человек осваивает социокультурные нормы, имеющие культурно-историческое значение. В результате осваиваются нормы морали и нравственного поведения человека в социальной группе и на производстве, в семье и общественных местах, а также правила общения, межличностных и деловых контактов. Не случайно смысл образования видят не только в трансляции социального опыта во времени, но и в воспроизводстве устоявшихся форм общественной жизни в пространстве культуры.

Школа диалога культур ― концепция целостного школьного образования, основанная на определенной логике и определенном понимании культуры; это проекция философии диалога культур В.С. Библера на идею школы. В названии этой педагогической концепции[5;22] каждое из трех слов, не порывая со своим традиционным значением, радикально его переосмысливает – в духе, как нам кажется, соответствующем существенным особенностям современного состояния общества и современной культуры. Культура есть только там, где есть две культуры, где есть диалог – это после М.М. Бахтина стало уже общим местом. В концепции ШДК слово диалог, однако, тоже имеет особый смысл. Диалог – это не просто разговор нескольких субъектов о чем бы то ни было, это – в пределе – столкновение радикально различных логик, различных способов понимания.[ К философии культуры // Библер В.С. Замыслы. М., 2002.] Исходная педагогическая установка, сам образ школы связан с определенной целостной культурой, с определенным разумом, определенной идеей личности. Так, при переходе от Средневековья к Новому времени изменился коренным образом сам смысл школы – появилась, например, идея образования и идеал образованного человека, воспринявшего «последние достижения» человеческого разума в его высшей, самой истинной и прогрессивной форме – теоретических понятиях.[9;13] Так и сейчас меняется самый смысл школы, рождается новая педагогическая установка, происходит сдвиг «от человека образованного» к «человеку культуры», «сопрягающему в своем мышлении и деятельности различные, не сводимые друг к другу культуры, формы деятельности, ценностные, смысловые спектры».[13;42] Рождается новая идея школы, новое содержание образования.

Концепцию школьного образования и педагогическую технологию «Школа диалога культур» современный русский философ Владимир Библер создал вместе со своими соотечественниками психологом Ириной Берлянд и педагогом Сергеем Кургановим.

Эта философско-педагогическая концепция сформировалась как творческий сплав идей российского теоретика искусства, литературоведа Михаила Бахтина (1895-1975) про «культуру как диалог», о «внутренний язык» выдающегося российского психолога-гуманиста Льва Выготского (1896-1934), а также положений «философской логики культуры» Библера, по-новому осмысленных, интерпретированных им в отношении педагогической сферы в книге «Мышление как творчество» и других научных трудах. Модель «Школы диалога культур» окончательно сформировалась в 1988, p. тогда в г. Харькове было начато первый эксперимент по ее внедрению.

Методологической основой «Школы диалога культур» является положение о том, что мышление личности, которая формируется, должно вступать в диалогическое общение с предыдущими формами культуры (античности, средневековья, Нового времени), а также с представителями разных поколений, которые взаимодействуют в едином временном пространстве. Это обусловлено тем, что понять любые понятия, явления можно, лишь поместив их в пространство различных культурных соображений (от прошлого к настоящему), а также рассмотрев в плоскости настоящего. «Школа диалога культур» рассматривает процесс становления личности как диалог разных исторических эпох, как свободное общение воспитанников и педагогов, младших и старших товарищей. В процессе такого общения участники высказывают свои взгляды на мир и на себя в нем. Этот диалог достигает цели только тогда, когда столкновение разных точек зрения, споры и единство взглядов, мнений, оценок постоянно опираются на внутренний диалог личности. Эти два вида диалога и является источником творческого саморазвития личности.

По мнению теоретиков «Школы диалога культур», психология и педагогика должны исходить из глобальных особенностей современного мышления и актуальных форм деятельности, способствовать переориентации от «человека образованного» до «человека культуры». Это требует соответствующих форм организации учебного процесса, методов преподавания, типа школы, содержания образования. Не только по методам, но и по содержанию образование должно стать диалогичной.

По утверждению В. Библера, диалог является не только эвристическим приемом усвоения монологической по своему содержанию знания, а определением сути и смысла знания, диалогом культур, которые общаются между собой вокруг основных проблем бытия, основных «точек удивления» человеческого разума. Кроме того, это постоянное общение в сознании ученика голосов поэта (художника) и теоретика. Такой диалог составляет основу развития творческого мышления, в том числе и в научной сфере.[16;98]

В соответствии с технологией «Школы диалога культур» диалог предстает как форма организации обучения и как принцип организации содержания науки. Своей задачей школа В. Библера считает не только передача знаний, приобщение к культуре, формирование определенного видения мира, но и развитие и сохранение личностной логики, творческого воображения питомца и педагога. Такая концепция образования предусматривает также особую психологическую теорию, для которой главным предметом является не функции и реакции ребенка, свойственные ее возрасту, и не способы интериоризации (преобразования на сущность внутреннего порядка) внешней по отношению к ней культуры, а созданная ребенком ее личностная культура. Она формируется вместе с культурой изучаемого предмета, культурой другого человека, культурой текста. Для этой психологической теории характерно понимание возраста как особой культуры, что не меняется следующим и не исчезает на следующем возрастном этапе, а которая, подобно исторических культур, сохраняется навсегда и вступает в сознании человека в общение с другими возрастными культурами.

Содержание в концепции ШДК развернуто в следующие этапы школьного обучения.

В 1-2 классах – подготовительных, которые называются «классы точек удивления» – завязываются «узелки понимания» будущих культурно-исторически рассматриваемых учебных предметов. Основными предметами в этих классах являются загадки слова, загадки числа, загадки явлений природы, загадки исторического события… орудий. Здесь разворачиваются первые подходы к современным проблемам различных областей знаний (математика, физика, поэтика, лингвистика и т.д.), более углубленное рассмотрение (и переопределение) которых происходит на последующих этапах обучения. С другой стороны, возникают исходные детские удивления и вопросы по поводу прежде очевидных вещей. Педагогическая задача этих классов – не столько обучение ребенка неким знаниям, умениям, навыкам, сколько формирование у него установки на понимание, некоторой исходной вопросительности, когда казалось бы знакомые предметы – число, слово, время и т.п. вдруг оказываются странными, удивительными, непонятными – требующими понимания. Обнаруживается возможность разных, несводимых друг к другу способов понимать предмет, который оказывается как бы в промежутке различных способов понимания. (В следующих классах эти возможности будут развернуты в различные логические подходы к предмету – античные, средневековые и т.п.) Эта вопросительность фокусируется в некие точки, узелки, т. н. точки удивления. Это сосредоточение развернутых форм мышления в вопрошающие точки существенно и для всего обучения в ШДК на всех его этапах. Однако логическая форма этого сосредоточения различна в разных классах, на разных этапах обучения.

В 3-4 классах учащиеся осваивают основные смыслы античной культуры, в их актуальности и насущности для культуры современной. Античность предстает как целостное образование в своих разных аспектах (античное искусство, мифология, математика, механика и т.п.)

5-6 классы – классы средневековой культуры в соотнесении с Античностью, Новым временем, современностью.

7-8 классы – культура Нового времени. Учебный цикл здесь начинается с культуры Возрождения, диалогов с культурами Античности и Средневековья, характерных для Нового времени. Именно здесь осваивается идея познающего разума, основанная на эксперименте, и идея «восходящего развития», характерная для нововременной мысли – но в постоянном диалоге с другими идеями.

9-10 классы посвящены культуре современности, а 11 класс выделяется как специально диалогический и в какой-то мере педагогический в нацеленности на диалоги между классами по основным темам и проблемам диалога культур.[9;87]

Сторонники «Школы диалога культур» считают, что историческая последовательность соответствует закономерностям развития мышления современной европейской ребенка. Последовательность возрастных периодов как последовательность определенных культур не вполне естественна, то есть позакультурна, независимая от образования, но она парадоксально оказывается как «естественная» по соответствующей организации системы образования. При этом существенную роль играют индивидуальные различия, поскольку особенности мышления некоторых детей в условиях диалогической образования могут проявлять себя, например, как «античные». [16;33]

ВЫВОДЫ ПО ПЕРВОЙ ГЛАВЕ

1)Диалог Культур, как считает М. Бахтин, может иметь следующие последствия:

1. Cинтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую.

2. “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются”[3;71]

3.Диалог приводит к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса, когда “чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного.

2)По утверждению В. Библера, диалог является не только эвристическим приемом усвоения монологической по своему содержанию знания, а определением сути и смысла знания, диалогом культур, которые общаются между собой вокруг основных проблем бытия, основных «точек удивления» человеческого разума. Кроме того, это постоянное общение в сознании ученика голосов поэта (художника) и теоретика. Такой диалог составляет основу развития творческого мышления, в том числе и в научной сфере.