Лекция 6. Типология культуры.

1. Проблема типологии культуры.

2. Исторические типы культуры.

3. Этническая и национальная, массовая и элитарная культура.

4. Восточные и западные типы культур.

5. Место и роль России в мировой культуре.

Понятие культуры многозначно. В самом широком смысле оно обо­значает общечеловеческую культуру, т. е. культуру всего человечества, мировую культуру в целом. Культура в этом глобальном смысле одна, говорить о ней можно только в единственном числе. Однако мировая культура включает в себя множество локальных культур, каждая из которых связана с каким-то конкретным, существующим в определен­ных исторических и географических условиях обществом. На ранних этапах истории человечества, когда общества существовали в виде племен, общин, этнических групп, в качестве локальной выступала этническая культура. С консолидацией этнических общностей в нации и образованием •национальных государств основным типом локаль­ной культуры стала культура национальная.

Локальные культуры различны, каждая из них обладает своими специфическими чертами. Это объясняется различиями в географи­ческих и социально-исторических условиях существования стран и народов и их относительной обособленностью друг от друга (последнее по мере совершенствования средств передвижения и коммуникации преодолевается, что приводит к сближению культур, но различия между культурами существуют как в прошлом, так и в настоящем).

Разнообразие локальных культур ставит перед наукой проблему их классификации. Однако разделить все их множество на строго от­граниченные друг от друга классы вряд ли возможно. Поэтому в куль­турологии речь идет не о строгой классификации, а лишь о типологии культуры — выделении нескольких основных типов, к каждому из кото­рых относятся сходные в каком-то отношении локальные культуры.

Определение и исследование таких типов наталкивается на нема­лые трудности. Тип — это идеальная, абстрактная конструкция, которая в обобщенном, схематизированном виде выражает некоторые сущест­венные («типичные») черты культур, отвлекаясь от их специфических особенностей. Но каждая реальная культура уникальна, и уложить ее на прокрустово ложе определенного типа удается лишь с какими-то упрощениями и оговорками. Исторически существовавшие конкретные культуры лишь приблизительно соответствуют тому или иному типу.

Выделять же типы культуры можно по разным признакам. Это по­зволят построить различные типологии.

Культура не может рассматриваться в отрыве от общества, в котором она существует, и ее тип характеризует не только саму эту культуру, но и общество в целом. Общество, отличающееся свойственным ему типом культуры, образует особый социокультурный мир.

Социокультурные миры могут быть замкнуты в сферу какой-либо отдельной этнической культуры (например, мир Древнего Египта или мир инков), но могут охватывать и разные народы и страны (мир европейского Средневековья, мир арабской культуры и т. п.). Социо­культурные миры относительно обособлены от внешнего окружения. Влияние иных культур не сказывается существенным образом ни на содержании их жизни, ни на их исторической эволюции (если только она не прерывается насильственно завоевателями). Каждый социо­культурный мир — это своего рода отдельный остров архипелага чело­веческой культуры, существующий относительно независимо от других ее островов. Все части этого архипелага объединяет общая природа человечества. Возможно, в будущем они сольются в одно целое, но до сих пор человеческая культура развивалась и продолжает развиваться в условиях сосуществования различных социокультурных миров.

В культурологии наиболее часто используются три подхода к по­строению типологии культуры, в которых выделяются различные со­циокультурные миры.

Историческая типология. В ней выделяются различные историче­ские типы культуры — сменяющие друг друга эпохи в развитии обще­ства (например, античный мир, средневековый мир).

Региональная типология. В ней различаются региональные куль­туры — надэтнические культурные общности, которые складываются в определенном географическом ареале и на протяжении долгого исто­рического времени сохраняют свою специфику (например, культура Латинской Америки, африканская культура). Широко известная регио­нальная типология культуры — различение западной и восточной культур

Цивилизационная типология. В ней рассматриваются различные цивилизации — социокультурные системы, составляющие специфику локальных, существующих в определенном регионе и в определенный период истории форм общества (например, шумерская цивилизация). Существуют различные варианты типологии цивилизаций. В типологии Н. Данилевского перечисляются 10 цивилизаций («культурно-исто­рических типов»), О. Шпенглер различает 8 основных цивилизаций («великих культур»), А. Тойнби в 12-томном историческом исследова­нии сначала выделяет 21 цивилизацию, а потом доводит их число до 37.

Проблема типологии культуры имеет еще один аспект: подвергая анализу какую-либо локальную культуру или социокультурный мир, можно ставить вопрос о существовании разновидностей культуры внутри них. Такие разновидности называются субкультурами.

Субкультуры — это культуры отдельных демографических или соци­альных слоев и групп, воплощающие в себе отличия их образа жизни, мышления и поведения от общенациональных культурных стандартов (молодежная субкультура, корпоративные субкультуры, субкультура преступного мира, религиозной секты и др.).

Иногда отход субкультуры от общенациональной культуры настоль­ко значителен, что приверженцы ее оказываются в оппозиции обществу и вступают в конфликт с существующими в нем традициями и прави­лами жизни. В таких случаях субкультура превращается в контркуль­туру.

Исторически зародыши нового типа культур появляются в обществе как контркультуры, противопоставляющие себя господствующей куль­туре. Так, христианство выступало как контркультура по отношению к эллинистической культуре Римской империи, культура Возрождения зародилась в средневековом мире в качестве оппозиционной к нему контркультуры. Но далеко не всегда контркультура, претендующая на то, чтобы заменить существующую культуру, имеет в себе позитивное содержание, делающее ее способной на это. Когда в 1960-е гг. в западных странах прокатилась волна выступлений молодежи против, «культуры отцов», идеологи этого молодежного движения заявляли, что оно не­сет контркультуру, альтернативную существующей культуре. Однако подобные установки бунтующей молодежи сводились лишь к критике общественных порядков, никакой позитивной программы не было, и молодежная контркультура 1960-х гг. умерла, оставив, впрочем, свой след — осознание противоречий в отношениях между поколениями.

Понятие культуры применяется также для обозначения отдельных форм культуры (ее областей, компонентов, элементов, феноменов).

В этом смысле говорят о культуре труда, быта, поведения, художест­венной, музыкальной, нравственной, правовой, политической культу­ре и т. д. Такая типология связана со структурным анализом содержа­ния культуры.

Исторические типы культуры. В исторической литературе обычно в качестве основных исторических типов культуры рассматриваются:

• первобытная культура;

• античная культура;

• средневековая культура;

• культура эпохи Возрождения;

• культура Нового времени;

• современная культура.

Однако эта типологизация родилась в русле европейской культуры и выражает ее представления о себе, о своем происхождении, разви­тии и значении для всего человечества. Она описывает ход культурно-исторического процесса на территории Европы — главным образом Западной.

В литературе можно найти различные попытки построить более общую историческую типологию, которая охватывала бы локальные культуры, существовавшие в истории человечества не только на тер­ритории Европы, но и на других континентах Земли.

Самый простой подход к решению такой задачи — выделение двух исторических типов культуры:

♦ традиционного;

♦ инновационного.

Всякая культура сочетает традиции и новации. Традиции — кон­сервативное начало; они обеспечивают стабильность общественного порядка, без них в обществе воцарился бы хаос. Новации тоже необ­ходимы: благодаря им происходит развитие общества и культуры. Однако соотношение между традициями и новациями складывается по-разному. Традиционная культура характеризуется доминированием традиционности над новаторством. В инновационной культуре, наобо­рот, новаторство доминирует над традиционностью

Отличительная черта традиционной культуры — неукоснительное следование воспринятым от предшествующих поколений образцам поведения: обычаям, ритуалам, способам и приемам деятельности. С этим связано обязательное для традиционного общества почитание старейшин, которые выступают как хранители накопленного социально­го опыта. В сознании людей господствует дух коллективизма. Индивид живет по заданным канонам и полностью зависим от них. Непреодо­лимость таких канонов обеспечивается их сакрализацией — принятием как священных, божественных установлений. Все, что нарушает «заве­ты отцов и дедов», встречает в обществах с традиционной культурой настороженность и опаску. Отсюда — ксенофобия (неприязнь и нетер­пимость ко всему чужому, иноземному, пришедшему из другой куль­туры) и осуждение любых попыток творчества, направленного на об­новление традиционных норм жизни и деятельности. Закономерное следствие этого — устойчивость быта, житейской психологии, хозяй­ственного уклада, форм социального устройства. Общество веками остается почти неизменным.

Инновационная культура, в противоположность традиционной, восприимчива к новациям и динамична. Она не озабочена бережным сохранением идущих от прошлого традиций и легко допускает разного рода отступления от них. Это ведет к ослаблению нормативности куль­туры, размыванию шкалы жизненных ценностей, появлению разнооб­разных девиаций поведения, которые не встречают особого негодования в обществе. В результате расшатывается мораль, происходит падение нравственности. Вместе с тем коллективистское начало уступает место индивидуализму. Личность обретает автономию и свободу. Либераль­ное отношение общества к нестандартным формам мышления и пове­дения создает условия для развития различных форм творчества, ре­зультаты которого получают социальное признание и входят в жизнь. В инновационной культуре высоко ценятся знания, образованность, критичность и самостоятельность мышления. Распространяется вера в мощь человеческого разума. В этих условиях происходит интенсивное развитие искусства, науки, техники. Перемены в обществе не пугают, а скорее, наоборот, радуют людей. Стремление к новому — один из важнейших факторов, стимулирующих развитие производства и по­требления в обществе.

Общая тенденция истории человечества — движение от традици­онной культуры к инновационной.

Архаическая культура первобытных обществ была традиционной. Архаические родоилеменные культуры отличались невероятной устой­чивостью: они существовали в почти неизменном состоянии в течение тысячелетий. Традиционными были культуры, возникшие в государ­ствах Древнего мира (в Египте, Китае, Индии, Малой Азии). Тради­ционный характер имела также культура европейского Средневековья. Черты традиционной культуры можно обнаружить в наши дни у наро­дов, по тем или иным причинам не воспринявшим достижения совре­менной цивилизации.

Широкое признание получила историческая типология, в которой выделяются три типа культуры, характерные для трех стадий разви­тия общества:

• доиндустриальная;

• индустриальная;

• постиндустриальная.

Доиндустриальное общество — это общество с аграрной экономи­кой и традиционной культурой. Здесь различают два подтипа:

1. примитивные («варварские») первобытные общества, в которых господствует общинно-племенной образ жизни;

2. появляющиеся позже «цивилизованные» общества, организованные как государства.

Главенствующее место в культуре доиндустриальных обществ зани­мает религия (на ранних стадиях — мифология). Древняя доиндустриальиая культура бесписьменна. А после создания письменности большинство населения в доиндустриальных обществах остается негра­мотным или малограмотным. Как экономика, так и культура развива­ются замедленно. В Европе общества этого типа существовали вплоть до Нового времени, а в Азии, Африке, Океании они встречаются и поныне.

Индустриальное общество характеризуется появлением и уско­ряющимся с течением времени ростам промышленного производства, увеличением городского населения, формированием и развитием на­циональных культур. Общества этого типа динамичны, образ жизни людей в них быстро изменяется и приобретает большое разнообразие. В них велика миграция населения: люди часто покидают родные места в поисках работы и для учебы. Возрастают роль и престиж умственного труда, в связи с чем большое значение получает образование. Религия утрачивает свое доминирующее положение в культуре, наука и искус­ство выходят из-под ее контроля. Индустриальная культура — культура инновационная. С течением времени научный и технический прогресс трансформирует все сферы общественной жизни. Индустриальный тип культуры впервые возникает в Западной Европе, распространяясь затем на другие регионы Земли.

Постиндустриальное общество — продукт научно-технической революции XX в., которая приводит к резкому росту производитель­ности труда и общественного богатства. Некоторые черты культуры этого общества проступают в экономически развитых странах уже сейчас. В постиндустриальную «электронную эру» главным объектом человеческой деятельности становится информация (ее получение, переработка, передача, распространение, управление информационными потоками). Возрастает роль личности, обеспечение прав человека превращается в необходимый фактор общественного развития.

Петербургским культурологом М. Каганом предложена историче­ская типология, основанная на выделении трех ступеней развития человеческой культуры.

Первая — теоцентристская — имела своей основой мифологиче­ское сознание, которое достигло высшей своей формы в мировых ре­лигиях эпохи феодализма.

Вторая — натуроцентристская — началась с эпохи Возрождения; она поставила на место богов природу: ей поклоняются, ее изучают, преобразовывают, изображают в искусстве.

С середины XX в. человеческая культура, как предполагает Каган, начинает подъем на новую, третью ступень — антропоцентристскую, в которой высшей ценностью становится личность человека.

Исторические типы культур, возникающие на указанных трех сту­пенях, в целом соответствуют доиндустриальному, индустриальному и постиндустриальному типам общества.

Этническая и национальная, массовая и элитарная культура. Более или менее явное расслоение культуры на «культуру для всех» и «культуру для избранных» существовало всегда. Даже в первобытные времена шаманы и жрецы составляли элиту, обладающую особыми познаниями, выходящими за пределы общеплеменной культуры. С по­явлением письменности возникло различие между элитарной культу­рой образованных людей и фольклорной (народной, этнической) культурой. В западном обществе XX в. это различие уступило место противостоянию элитарной и массовой культур.

Формирование элитарной культуры связано с образованием круга «избранных» — тех, кому такая культура доступна и кто выступает ее носителем (культурной элиты). В основе этих процессов лежит неве­роятное увеличение объема информации. К XX в. время энциклопе­дически образованных универсалов, чувствующих себя как дома во всех областях культуры, прошло. Современная наука стала малопо­нятной для непосвященных. Философы зачастую изъясняются таким мудреным языком, что простому смертному он кажется бессмыслен­ным. Глубокие художественные произведения современности нелегки для восприятия и требуют для своего понимания умственных усилий и достаточной образованности. «Высокая культура» стала специализи­рованной. В каждой культурной сфере теперь есть сравнительно не­многочисленная элита. Принадлежащие ней — создатели, ценители и потребители высших достижений в своей (и, возможно, смежных с ней) области культуры. Они со знанием дела и интересом обсуждают положение дел. Тем же, кто не попадает в их круг, просто невозможно понять (да и, как правило, не столь интересно, чтобы стараться это сделать), что они обсуждают.

На протяжении XX в. в западном мире претерпела существенное преобразование и национальная, этническая культура. На смену традици­онным, архаическим формам народного культуротворчества пришла «индустрия культуры» — производство культурных ценностей для массового потребления, основанное на практически безграничных возможностях их тиражирования, которые предоставляет современная техника. Это производство стало рассматриваться как бизнес, кото­рый должен приносить прибыль. В культуру вторглись законы рынка: чтобы увеличить доходы, производимая этой «индустрией» продук­ция — книги, картины, фильмы, песни, формы досуга, газеты, телепро­граммы, стандарты жизни и соответствующие им идеалы, нормативы поведения и т. д. и т. п. — должна получить максимально широкий сбыт. Но элитарные культурные ценности не отвечают запросам ши­рокой публики. Гораздо выгоднее ориентироваться на самые простей­шие, примитивные потребности и вкусы толпы, чем пытаться навязы­вать толпе непонятную для нее «высокую» культуру элиты. Это тем более выгодно, что удовлетворить примитивный вкус несложно и не требует больших творческих усилий. Так формируется массовая куль­тура («масскулът»), характерными чертами которой являются обще­доступность, легкость восприятия, развлекательность, упрощенность.

Массовая культура — порождение технического прогресса. Он не только создал технику ее индустриального производства, но и сфор­мировал «массу, нужды которой эта культура удовлетворяет. Потре­битель массовой культуры — «человек массы» — это тип личности, которая хочет жить «не хуже других» и жаждет пользоваться всеми благами, даруемыми техническим прогрессом. Массовая культура обслуживает «человека массы», идя навстречу всем его желаниям. Мир ее многолик: приключенческая и детективная литература; любовная, лирика; щекочущая нервы кинематографическая продукция со сценами драк, убийств, ужасов, эротики; поп-музыка, рок, рэп, регги и т. п.; популярные очерки о научных, околонаучных и псевдонаучных делах; образцы техники; магазины; сенсационные новости; таинственные оккультные явления; реклама; спорт.

В современной массовой культуре сталкиваются две тенденции. Одна связана с игрой на самых примитивных чувствах и побуждениях и в своем крайнем выражении порождает воинствующе-невежествен­ную и враждебную обществу контркультуру и антикультуру (свя­занную с наркотиками, порнографией, преступностью). Другая же тенденция состоит в учете имеющегося у простых людей стремления повысить свой социальный статус и образовательный уровень (попу­ляризация науки, комиксы с кратким изложением сюжетов произве­дений классической литературы и т. д.). К концу XX в. вторая тенденция заметно усилилась, и культурологи стали говорить о росте мидкультуры — культуры «среднего» уровня. Однако разрыв между массовой и элитарной культурой по-прежнему остается острой проблемой.

Восточные и западные типы культур. Понятия «Восток» и «Запад» не имеют четко определенного смысла. Чаще всего под Востоком понимают Азию, а под Западом Европу и Северную Америку. Однако различие между Востоком и Западом интересует культурологию не в географическом отношении, а как раз­личие между двумя типами культур.

О чертах, отличающих культуры Запада и Востока друг от друга, можно говорить лишь с большей или меньшей долей условности. Во-первых, потому, что культуры эти неоднородны по своему содержа­нию, и если характеризовать их обобщенно, отвлекаясь от специфики включенных в них национальных культур, то такая характеристика будет весьма бедной. Во-вторых, восточная культура неоднородна в гораздо большей степени, чем западная; она охватывает три разных культурных мира — китайский, индо-буддийский, арабо-мусульманский, в которых доминируют различные религии, тогда как культура Запада объединяется одной религией — христианством.

В течение долгого времени проблема «Восток—Запад» рассматри­валась преимущественно с позиций европоцентризма. Различие меж­ду восточной и западной культурами усматривалось в том, что первая отстала в своем развитии от второй. В настоящее время стало ясно, что развитие культуры в различных регионах идет разными путями, Восток и Запад — это не расположенные одна над другой ступеньки культурного прогресса, а две мощные ветви человеческой культуры, развивающиеся одновременно, но по-разному.

Причины, обусловившие особенности культур Запада и Востока, связаны с разницей климатических, исторических и социально-эконо­мических условий жизни народов в этих регионах. Однако наряду с отличиями есть и определенный параллелизм в культурном развитии Востока и Запада (так, по мнению исследователей, Восток имел свою эпоху Ренессанса, который выражался в специфических восточных формах).

Существуют два противоположных взгляда на проблему взаимо­действия западной и восточной культур. В на­стоящее время стало почти общепризнанным, что взаимодействие за­падной и восточной культур необходимо и полезно для культурного прогресса человечества. Несомненно, оно ведет к их сближению. Однако это не означает исчезновения различий между ними.

Освоение Востоком технической культуры Запада, разумеется, ведет к стандартизации производства и быта по западному образцу, но, тем не менее, при этом сохраняются их специфические национально-куль­турные черты. Примером тому может служить опыт Японии.

На практике ныне уже происходит не только экспансия западной культуры на Восток, но и быстро растущее вхождение восточной куль­туры в различные сферы культурной жизни Запада: влияние ее прояв­ляется в западной философии, медицине, практической психологии, музыке и танце, в капризах моды, в распространении восточных веро­ваний и культов. И западная культура впитывает в себя, усваивает и «переваривает» идущие с Востока веяния, расцвечиваясь от этого новыми красками, но не сходя со своей исторически обусловленной магистрали развития.

Особое место на стыке Востока и Запада занимает Россия. Она, в сущности, вынуждена решать проблему диалога двух различных социокультурных миров как проблему своей внутренней политики. Чаадаев, а вслед за ним многие другие русские мыслители указывали в этой связи на особую историческую миссию России, которая уже в силу своего географического места на земном шаре призвана соеди­нить Восток и Запад.

Место и роль России в мировой культуре. Географическое положение России, страны одновременно и европей­ской, западной, и азиатской, восточной, наложило особый отпечаток на ее культуру. Однако отличие русской культуры от западноевропей­ской обусловлено не «восточным духом», которой будто бы «от при­роды» свойствен русскому народу. Специфика русской культуры есть результат ее истории.

Русская культура формировалась иначе, чем западноевропейская, ее развитие было связано с событиями другого исторического ряда: с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, византийского, православного христианства, освобождением от мон­гольских завоевателей, объединением разрозненных русских кня­жеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распро­странением его власти все дальше к Востоку.

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Принятие христианства было великим истори­ческим выбором, определившим судьбу русского государства. Этот выбор, во-первых, был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Во-вторых, выбор христианства в его православной, греко-ви­зантийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и побуждала русский народ к объединению.

Особенно важно было воздействие христианства на народную нрав­ственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта, вы­ступала против грубости и жестокости, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие.

Монгольское нашествие прервало культурный подъем России. Следы его глубоко врезались в память русского народа. Нашествие было суровым историческим уроком, показавшим народу опасность внутренних раздоров и необходимость единой, сильной государственной власти. Этот урок возбудил и развил чувства патриотизма, недоверчи­вого отношения к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюш­ке». «Восточный» деспотизм царского самодержавия — в определенной мере наследие монгольского ига.

Политический подъем Руси, прерванный монгольским нашествием, возобновился с возвышением и развитием Московского княжества. Падение Византии в XV в. сделало его единственным независимым православным государством в мире. Возникло и легло в основу нацио­нально-государственной идеологии представление о том, что Москва — это «третий Рим» (после Рима и Константинополя) и ей суждено стать силой, объединяющей вокруг себя православный мир.

Эта имперская идеология сыграла большую роль в российской исто­рии. Она вдохновляла завоевательные устремления русского царизма. Под ее влиянием все силы тратились на овладение, охрану и освоение громадных территорий и на обеспечение экономического прогресса, а на культурное развитие народа их уже не оставалось.

Целостность обширной страны держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это определяло особое значение государственности в истории и слабое внимание вла­сти к развитию культуры.

На почве имперской идеологии возникло мессианское сознание — представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества. Мессианские представления в нравственно-гуманистическом ключе развивались в славянофильстве XIX в., явст­венные отзвуки мессианства были слышны и в советской пропаганде. Православная церковь сыграла важную роль в образовании и росте российского государства, оказавшегося после крушения Византийской империи со всех сторон окруженным странами с иной верой. Но вместе с тем православие становится изолирующим фактором, обособляю­щим русский народ от других.народов Европы и Азии. Его противо­стояние католицизму препятствует культурным контактам с Западной Европой и усвоению ее достижений. Следствием этого стала растущая культурная отсталость России. К концу XVII в. низкий уровень на­родного просвещения, науки, техники, экономики, организации госу­дарственного управления привел страну в состояние застоя. Россия оказалась на развилке двух исторических путей — восточного и запад­ного. Идя по первому, она, подобно Китаю или Индии, погрузилась бы в многовековую спячку на обочине мировой цивилизации, второй же вел ее к выходу из культурной изоляции и движению совместно с Западной Европой но магистрали научно-технического и социального прогресса. Петр I сделал выбор и «повернул» Россию на второй путь.

Открытость, готовность к диалогу, способность впитывать в себя и развивать достижения других культур — это с петровских времен стало характерной чертой русской культуры.

«Прорубив окно в Европу», Петр I положил начало приобщению России к мировой культуре. Россия пришла в движение. «Искры», ро­дившиеся от столкновения русской культуры с культурой Западной Европы, пробудили ее богатые потенции. Мощным рывком она всего за одно столетие вышла на передовые позиции в мире.

Однако низам населения страны новая культура оставалась чуж­дой. Народ продолжал жить старыми верованиями и обычаями, про­свещение его не коснулось. Возник разрыв между старой и новой культурой. Такова была цена, которую заплатила Россия за крутой по­ворот своего исторического пути и выход из культурной изоляции. Культура не выдержала создавшегося на этом повороте внутреннего напряжения и «разошлась по швам», которые до того соединяли ее раз­личные обличья — народное и господское, деревенское и городское, религиозное и светское. Старый, допетровский тип культуры сохра­нил свое народное, «почвенное» бытие, отторгнул чуждые иноземные новшества и застыл в почти не меняющихся формах русской этниче­ской культуры. А русская национальная культура, освоив плоды евро­пейской науки, искусства, философии, в течение XVIII-XIX вв. приня­ла форму господской, городской, светской, «просвещенной» культуры.

В XIX и начале XX в. Россия дала миру творческие шедевры в самых различных областях — живописи, литературе, музыке, архитектуре, науке, общественной мысли, философии. Но трагический разрыв между неграмотными народными массами и культурной элитой оставался незаживающей раной российского общества. Октябрьская революция 19i7 года была подготовлена не только экономическим, но и культур­ным расколом между его «верхами» и «низами».

В ходе строительства социализма в СССР произошла культурная революция. Разрыв между культурной жизнью «низов» и «верхов» российского общества был в значительной мере преодолен. Единство русской культуры было восстановлено. В результате Россия за несколь­ко десятилетий стала страной поголовной грамотности, «читающей» страной, удивляющей иностранцев тягой людей к знаниям и высоким престижем образования, науки, искусства в глазах всего общества.

Однако тоталитарный режим, установленный партийным руковод­ством СССР, поставил всю культуру под жесткий партийно-государственный контроль, подчинил ее своим идеологическим требованиям и сделал из нее свою служанку. Советская власть отгородила ее от зарубежья «железным занавесом». Снова, как это было В эпоху Мос­ковской Руси, русская культура была изолирована от «тлетворного» влияния Запада. Неминуемым следствием изоляции культуры, как и в прошлом, стало возникновение и усиление в ней застойных тенден­ций. Оторвавшись от мировой культуры, советская культура все более и более отставала от уровня передовых стран — особенно в сфере тех­нологии и науки. Духовные приоритеты подверглись коррозии, эко­номика также начала давать сбои. Высшие достижения культуры под грузом общего снижения социальных показателей теряли свою «подъ­емную силу» и лишь подчеркивали негармоничность и однобокость культурной жизни страны. Свойственные тоталитаризму пороки вели культуру в тупик. Чтобы выбраться из него, она должна была сбро­сить с себя политические и идеологические цепи тоталитаризма. Это произошло в 1990-е гг. вместе с крушением всей советской обществен­ной системы.

Последнее десятилетие XX в. преобразовало Россию советскую в Рос­сию «рыночную» и остро поставило вопрос о перспективах, ожидаю­щих ее в XXI в. В дискуссиях по этому вопросу среди множества раз­нообразных мнений выделяются две основные идеи.

1. Социальный прогресс России возможен только при условии отказа от конфронтации с Западом. Необходимо пойти по линии эко­номического, политического и культурного сближения с западными странами и, осваивая их опыт и достижения, двигаться, как и они, к будущей постиндустриальной цивилизации.

2. Сближение с Западом опасно для России, так как это грозит ей потерей самостоятельности и превращением в источник сырья и дешевой рабочей силы для Западных стран. Россия должна противостоять экспансивным тенденциям Запада и искать свой особый, принципиально отличный от всех других, путь в будущее, соответствующий ее культурно-исторической специфике и исключительности ее положения и роли в мире.

В своих экстремальных выражениях эти идеи альтернативны. Но при их корректной трактовке между ними обнаруживается нечто общее.

Сторонники первой идеи правы в главном — в том, что единственно возможный способ выхода России из ее современных трудностей со­стоит во включении в мир Запада и принятии основополагающих принципов западной организации общества (рыночные отношения, демократия, либерализм, гражданские свободы, правовое государство и др.). Но при этом Россия не может не отстаивать своих интересов, а потому ее сотрудничество с другими западными странами не исклю­чает противоречий, которые, однако, могут и должны решаться на ос­нове взаимовыгодных соглашений. А западная организация общества должна не просто копироваться — принципы ее должны применяться к российской действительности с учетом культурно-исторических особенностей нашей страны, в формах, соответствующих сложившимся в ней на нынешнем этапе условиям.

Приверженцы второй идеи, настаивая на исключительной «особости» России, подталкивают ее к конфронтации с Западом, что грозит ей еще большими бедами, чем те, которые они предрекают вследствие сближения с ним. Кроме того, остается неясным, в чем конкретно должны заключаться отличия особого пути России от путей, которыми идут другие страны. Однако к защитникам этой идеи надо прислуши­ваться, чтобы не упускать из виду национальные интересы и культурно-исторические особенности России.

Таким образом, история ныне вновь (в третий раз — после князя Владимира и Петра I) поворачивает Россию «лицом к Западу». На гребне новой исторической волны она опять сталкивается с необходимостью усвоения опыта других культур, «переваривания» его и органического включения в орбиту собственного бытия. Современный крутой пово­рот в развитии русской культуры дается народу, возможно, не менее тяжко, чем это было при Владимире и Петре. Но он происходит в со­всем иных исторических условиях и наталкивается на специфические для них проблемы и трудности.

При высоких достижениях в отдельных областях (военной, косми­ческой) общий уровень технологической культуры в нашей стране значительно ниже, чем на Западе, и не соответствует условиям пере­хода к постиндустриальной цивилизации. Нам предстоит в кратчай­ший срок преодолеть это отставание — иначе России не удастся стать процветающей страной, идущей вровень с передовыми западными странами в авангарде мировой цивилизации.

Одна из актуальных проблем современной культурной ситуации в России — несоответствие уровня развития политической и правовой культуры общества требованиям жизни в демократическом правовом государстве. Это ведет к тому, что власти могут позволить себе не счи­таться с общественным мнением, а население недостаточно использует возможности демократии, не проявляет политической активности, допускает использование «административного ресурса» и т. п.

В современном российском обществе, как это обычно бывает в пере­ломные эпохи, наблюдается снижение нормативности культуры. Рас­шатываются моральные устои, подвергаются эрозии идеалы нравст­венности и входит в моду идея «вседозволенности», приобретают широкое распространение различные формы девиантного и асоциаль­ного поведения.

Бедность значительной части населения ведет к отстранению ее от активного участия в культурной жизни. У людей, озабоченных мате­риальными проблемами, не остается ни сил, ни времени, ни средств для наслаждения достижениями духовной культуры. Шедевры высо­кого искусства — лучшие спектакли, концерты, книги, выставки — становятся доступными лишь людям с достатком, а малооплачиваемому большинству приходится ограничивать свои культурные запросы дешевой продукцией масскульта. Слишком дорогими для бедных делаются и элитные учебные заведения. Возможности приобщения народа к достижениям отечественной и мировой культуры сужаются, народ становится духовно беднее — даже по сравнению с тем, что было при социализме.

Трудности, которые встают на пути к культурному подъему в Рос­сии, связаны в первую очередь с объективным положением дел, сло­жившимся вследствие распада СССР и крушения социалистической системы. Однако приходится признать, что они отчасти обусловлены и недальновидной культурной политикой государства. Катастрофически упала государственная финансово-материальная поддержка учре­ждений культуры, образования, науки. Мизерность ассигнований на развитие этих сфер и недостаточная продуманность периодически со­трясающих их реформ ставит под угрозу сохранение и рост уровня культуры в стране. Не предпринимается достаточных усилий, чтобы сдержать «утечку мозгов», особенно из системы образования и науки, в коммерцию и другие более прибыльные занятия, а также за рубеж. Если в ближайшие годы положение не изменится, то это может при­вести не только к упадку культуры, но и к провалам в экономике, поскольку при низком уровне образования, науки, культуры труда и падении интеллектуального потенциала народа невозможно развитие высоких технологий и конкурентоспособного производства.

При скудости средств, расходуемых на сохранение и умножение культурного богатства России, нет, однако, недостатка в призывах к «возрождению русской культуры». Но что именно нужно возрож­дать? Далеко не все традиционные нормы, ценности и идеалы про­шлого могут быть вписаны в контекст современности.

Традиционные установки русской культуры сложились в условиях доиндустриалыюго общества. Переход страны к индустриальному развитию в некоторой степени поколебал, но не разрушил их. При со­циализме они даже окрепли: специфика индустриального общества, построенного на социалистических началах, состояла в том, что оно реставрировало определенные черты феодально-крепостнической орга­низации социальных отношений, и советская идеология охотно под­держивала соответствующие этой организации культурные традиции.

Крушение социализма стало тяжким испытанием для культуры. Переход к рыночной экономике требует существенных изменений в самой системе культурных норм, ценностей и идеалов. Индустри­альное общество, а тем более постиндустриальное, к которому России предстоит двигаться, стремится сбросить с себя груз устаревших, до-индустриальных традиций.

Идет ломка культурных стереотипов, которые сложились в досо­ветские и советские времена. По-видимому, нет оснований полагать, что эта ломка затронет коренные ценности и идеалы, составляющие специфическое ядро культуры. Однако призывы к «возрождению» русской культуры в том виде, в каком она существовала в прошлом, утопичны. Переоценка ценностей уже идет. Результаты социологиче­ских исследований показывают, что в сознании людей сегодня сталкива­ются противоречивые нормы и стереотипы поведения. Расшатываются вековые традиции, и трудно сейчас сказать, что из них устоит и что падет жертвой на алтарь нового расцвета русской культуры