24.Еволюція лінгвістичного позитивізму л.Вітгенштейна. (філософ сказав шоб замість цього питання розглядалися праці л.Вітгенштейна)

Логіко-філософський трактат

Структурно "Логіко-філософський трактат" являє собою сім афоризмів, супроводжуваних розгалуженою системою пояснюючих пропозицій. Змістовно він пропонує теорію, вирішальну основні філософські проблеми через призму ставлення мови і світу.

• Мова і світ - центральні поняття всієї філософії Вітгенштейна. У "Трактаті" вони постають як "дзеркальна" пара: мова відображає світ, тому що логічна структура мови ідентична онтологічної структурі світу.

• Світ складається з фактів, а не з об'єктів, як покладається в більшості філософських систем. Світ представляє весь набір існуючих фактів. Факти можуть бути простими і складними.

• Об'єкти суть те, що, вступаючи у взаємодію, утворює факти. Об'єкти володіють логічною формою - набором властивостей, які дозволяють їм вступати в ті чи інші відносини.

• У мові прості факти описуються простими реченнями. Вони, а не імена, є найпростішими мовними одиницями. Складним фактам відповідають складні пропозиції.

• Весь мова - це повний опис всього, що є в світі, тобто всіх фактів.

• Мова допускає також опис можливих фактів. Так представлений мова цілком підкоряється законам логіки і піддається формалізації. Всі пропозиції, що порушують закони логіки або не відносяться до піднаглядним фактам, покладаються Вітгенштейнів безглуздими. Так, безглуздими виявляються пропозиції етики, естетики та метафізики.

• Важливо розуміти, що Вітгенштейн зовсім не мав наміру тим самим позбавити значущості області, які його самого хвилювали надзвичайно, але стверджував марність в них мови. "Про що неможливо говорити, про те слід мовчати" - такий останній афоризм "Трактату".

В своєму останньому трактаті "Про достовірність" (1951) Людвіг Вітгенштейн пише: "Що б то значило сумніватися. що у мене дві руки? Чому я не можу цього навіть уявити? У що б я вірив, якби не вірив в це? У мене ж ще немає системи, в якій могло б зародитися подібне сумнів ".

В тому ж трактаті він пише, що сумнів і віра утворюють своєрідну систему нашого знання. Що є речі, які безсумнівні, і що, відштовхуючись від них, ми можемо сумніватися в чомусь іншому, що й становить процес пізнання.

Для того щоб двері могли рухатися, петлі повинні залишатися нерухомими. Так він підсумував свій висновок.

"Що б означало сумніватися, що у мене дві руки? (Вітгенштейн тут цитує знаменитий доповідь свого друга, філософа Джорджа Едварда Мура "Доказ існування зовнішнього світу ") (див. існування).

Але припустимо, що колись досить давно я потрапив в аварію, втратив свідомість і мені ампутували ліву руку, але зробили такий вправний протез, що він сходив за справжню руку. Щоб мене не травмувати, мені вирішили не говорити, що в мене штучна рука.

І ось одного разу я приходжу до приятеля, що знав мене давно і що був у курсі цієї історії, і кажу: "Це вірно так само, як те, що у мене дві руки". На що він відповідає: "Ні, на жаль, ти помиляєшся, твоя ліва рука -- майстерно зроблений протез ". І розповідає мені цю історію. Дарма, що мій контрприклад схожий на сюжет фільму "Діамантова рука". Мені здається, що не враховувати естетичний досвід в епоху пізнього постмодервізма неможливо. Недарма філософія вимислу виникла лише в 1970-і рр..

Захищаючи достовірність, Вітгенштейн захищав позитивне знання кінця ХIХ ст., якому він завжди парадоксально залишався вірним.

Захищаючи недостовірність, я відстоюю фундаментальність епістемології другої половини ХХ в. Уявлення про те, що реальний світ - це лише один з можливих (див. семантика можливих світів).

Якщо б у приймальні психоаналітика пацієнт сказав би йому, що він упевнений, що у нього дві руки, аналітик побудував би на цьому цілу теорію неврозу. Вітгенштейн, говорячи про свою впевненість у тому, що він знає, що в нього дві руки, забуває свій же теза, що значення змінюється при переході в інший контекст.

"Ну а, припустимо, я кажу, - пише Вітгенштейн, - вказуючи на певний об'єкт: "Моя помилка тут виключена - це книга". Що представляла б собою помилка насправді? І чи є у мене уявлення про це? "

Припустимо, на столі лежить коробка для сигар, зроблений, як книга. Помилитися легко.

Приклад симуляції з книгою приводив Гілберт Честертон в оповіданні "Проклята книга ". У цій розповіді до одного професора, увлежающемуся магією, приходить якийсь шарлатан, який заявляє, що приніс чарівну книгу, розкривши яку кожен зникає. Книгу він залишив у приймальні у секретаря. З хвилюванням входять до приймальні. Ні книги, ні секретаря немає. Загадку шарлатана розповідає, як завжди, батько Браун. Жодної книги не було. І шарлатана не було. Просто секретар професора, якого той образливо досі не помічав, вирішив зіграти з ним жарт.

Ми живемо в епоху тотальної недостовірності: політика з дутими фразами; газети, які брешуть і не червоніють; наука, яка робить відкриття, які вже нікому не потрібні; війни, які починаються і закінчуються Бог знає чому.

Усвідомлення недостовірності є найбільш короткий шлях до достовірності.