Суб'єктивістська методологія

Деякі філософи науки заперечують існування будь-яких стандартів обгрунтування наукових гіпотез і теорій. Пол Фейєрабенд є, можливо, найбільш крайнім виразником цієї радикальної скептичною точки зору. Він доводить: «Ідея методу, який містить міцні, незмінні і абсолютно обов'язкові принципи для ведення справи науки, має значні труднощі, коли стикається з результатами історичного дослідження. Ми виявляємо, що не існує єдиного правила, яким би правдоподібним чи глибоко вкоріненим у епістемології воно не було, яке не порушувалося б в той чи інший час. Існує тільки один принцип, який може бути виправданий за всіх обставин і на всіх стадіях людського розвитку.

Він стверджує, наприклад, що Коперниканська революція і поява хвильової теорії світла було викликано тим, що деякі вчені не відчували кордонів, окреслених методологічними правилами, і зруйнували їх. «Коли Коперник ввів новий погляд на всесвіт, - вважає Фейєрабенд, - він радився не з науковими професорами, а з таким божевільним піфагорейцем як Філолай. Він прийняв його ідеї і стверджував їх усупереч усім правилам наукового

Фейєрабенд, очевидно має рацію в тому, що не існує міцних, незмінних і абсолютно обов'язкових принципів наукового пізнання. Історія науки ясно показує, що встановлення наукових принципів є вільним справою і супроводжується значним числом застережень і обмежень. Вчені є звичайними людьми, і на їх роботу можуть впливати суб'єктивні забаганки і пристрасті. Багато вчених порушують правила виводу і експериментування. Якщо їх результати зберігають свою цінність, вони можуть бути прийняті іншими вченими і увійти в число наукових принципів. Той факт, що один аспект наукового дослідження не може бути підтверджений, не означає, що інші його частини повинні бути помилковими. Ньютон, наприклад, твердо вірив у Біблію і астрологію. Вчені не завжди всебічно застосовують правила обгрунтування.

Чи можемо ми з цього вивести, що не існує правил чи критеріїв встановлення наукового знання? Чи тільки теорія епістемологічного анархізму заслуговує довіри? Фейєрабенд вважає, що хоча в часи Просвітництва наука служила звільненню, зараз вона стала релігією й ідеологією і часто виступає ворогом думки. В результаті він захищає астрологію і навіть вивчення креаціонізму в школах разом з теоріями еволюції. Для Фейерабеіда наукові теорії в наш час відкриті істині не більше, ніж чарівні казки або інші міфи, і якщо платники податків вірять в китайську трав'яну медицину і голкотерапію, чаклунство, лікування вірою або в церемоніальний танець дощу народу Хопі, то все це повинно викладатися в школах разом з наукою, яку він порівнює з державною церквою.

У цій крайній, суб'єктивістській теорії є свої труднощі. Якщо не існує об'єктивних стандартів, то хіба одне судження так само істинно, як і інше? Якщо не існує строгих стандартів перевірки суджень, то хіба одне твердження так само помилково, як і всяке інше? Однак очевидно, що існує різниця, наприклад, між науковою процедурою, що дозволяє ізолювати й локалізувати вірус поліомієліту та створити вакцину проти нього, і вірою, що всі хвороби від диявола. Існує і може бути виділена очевидна область позитивного знання, яке здатне вирішувати теоретичні питання та практичні проблеми. Якщо ми стикаємося з труднощами визначення міцних і твердо встановлених правил, то це не означає, що їх немає зовсім. Вибір між гіпотезами і теоріями не є довільним.

Одним із способів перевірки наукового судження є його результати в технології та практиці. Хоча Фейєрабенд заперечує це, стверджуючи, що інші ідеології також мають практичні наслідки. Церкви будують собори і рятують душі, а революційні доктрини скидають встановлені суспільні порядки. Однак експериментальні результати наукового пізнання у певному сенсі незалежні від наших власних бажань змінити світ так як нам хочеться. Коли Фейєрабенда запитали, чому він віддає перевагу літати на літаках, а не на мітлі, той зухвало відповів: «Я знаю, як користуватися літаками, але не знаю, як користуватися мітлами, і не можу цьому навчитися».

Якщо Фейєрабенд не вірить в об'єктивні стандарти істини, то чому б йому не стрибнути з вікна пятидесятиповерховому будівлі? Відповідь очевидна: існує реальність, яка обмежує, перешкоджає або сприяє здійсненню наших бажань. Теорія Фейєрабенда саморуйнівної, оскільки він не може привести об'єктивні причини того, чому ми повинні приймати його теорію, а не іншу. Існують принципи повітроплавання, і той, хто вистрибне з вікна висотного будинку буде мати мить прозріння на цей рахунок.

Згідно Фейерабенду, наука є соціальним явищем, глибоко вкоріненим у культурне середовище. Вона може бути в союзі з релігією (як за часів Фоми Аквінського) або протистояти їй (як в сучасний період). Вона може в значній мірі залежати від впливу держави та економіки, які отримують вигоду від її відкриттів і застосування та підтримують або перешкоджають її розвитку. Сталінізм сприяв Лисенко, оскільки його теорія біологічної еволюції підтримувала панує ідеології, а ядерні дослідження отримали величезну підтримку під час другої світової війни і після неї через свого оборонного потенціалу. Але хіба з цього випливає, що наукова об'єктивність є найчистішим міфом і лише формою соціального релятивізму? Томас Кун у своїй відомій книзі «Структура наукових революцій» вказав на факт, що в деякі історичні епохи концептуальні рамки або парадигми повністю змінюються іншими.

 У такі революційні періоди різноманітні соціальні та культурні фактори можуть сприяти цій зміні. Хоча може існувати сильна опозиція конкуруючої нової парадигми, в кінцевому підсумку вона може поступитися, і наукове співтовариство практично повністю прийме нові теоретичні рамки.

Чи можемо ми вивести з цих міркувань Куна висновок про те, що не існують об'єктивних стандартів наукового обгрунтування? Деякі вважають, що перемога нових парадигм обумовлюється «містичної естетикою». Деякі захисники паранормального світогляду в наші дні зі схваленням цитують Куна з метою домогтися визнання своїх неперевіряємих теорій. Сам Кун заперечує ці висновки; він вважає, що тривала опір новим теоріям (як, наприклад, у випадку Джозефа Прістлі) може бути алогічним і ненауковим. Той, хто продовжує чинити опір і протистояти новому погляду перестає бути вченим.

Хоча Кун вірить, що в процесі наукового вибору відіграють роль екстралогіческіе фактори, це не означає, що «не існує багато інших гідних причин підтримувати одну теорію на противагу іншій». Він стверджує, що саме «ці причини є стандартом у філософії науки»