шпаргалки / 66 шпор по философии / 59

Философская герменевтика.Философская антропология

Философская герменевтика обсуждает общую проблематику понимания.Традиционная герменевтика прежде всего была «искусством понимания»,которое было занято интерпретацией текстов.Шлейермахер совершил решающий для современной философии поворот к герменевтике,когда он поставил вопрос об общих условиях возможности понимания.Затем Вильгельм Дильтей,развивая свою теорию понимания культурных выражений жизни,по-философски основательно развил ее проект.Для Гадамера герменевтика имеет дело в первую очередь не с методами гуманитарных наук,а с универсальностью понимания и интерпретации.Искомая универсальность относится к кругу объектов понимания,к культуре как целому,организованной на основе языка,а не к методологически значимым требованиям,как,например,у Хабермаса.Как и для Хайдеггера,понимание для Гадамера является определением человеческой экзистенции-«Dasein есть понимание»,- которое предшествует всякой методологической рефлексии.Основной вопрос философской герменевтики,по Гадамеру,состоит в том,что значит понимание,и как оно сбывается на фундаментальном уровне.«Как возможно понимание-это вопрос,который предшествует всякому понимающему отношению субъективности и методическому отношению понимающих наук,их нормам и правилам»,-пишет он в предисловии ко второму изданию книги в 1975 году Для герменевтического опыта интерпретация всегда конечна,ограничена,насквозь диалогична и обусловлена традицией: «Герменевтический опыт имеет дело с преданием,оно есть то,что должно прийти к опыту.Предание,однако,не есть просто свершение,которое познают через опыт и которым учатся овладевать,оно есть язык,то есть оно выговоривает себя как «ты».«Ты» не есть предмет,оно само относится к чему-то».Традиция или предание для Гадамера является прежде всего коммуникативным партнером,с которым всегда вступают в диалог,когда пытаются интерпретировать нечто.Можно понять что-то конкретно только в непрерывности традиции.Филосо́фская антрополо́гия(от философия и антропология; филосо́фия челове́ка)в широком смысле-философское учение о природе и сущности человека; в узком-направление(школа)в западноевропейской философии(преимущественно немецкой)первой половины XX века,исходившее из идей философии жизни Дильтея,феноменологии Гуссерля и других,стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук-психологии,биологии,этологии,социологии,а также религии и др.Макс Шелер(1874—1928)проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах,был неокантианцем,феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным-изучением проблемы человека.Шелер считал,что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре,к отказу от самого человека.Кризис общества-это кризис человека,кризис личности.Причина этого в неправильном подходе к познанию.Это абсолютизация,по выражению Шелера,знаний контроля и недооценка знаний культуры.Знания контроля-это естественнонаучные знания,знания культуры играют гораздо большую роль,но их недооценивают.Но главное значение имеют знания спасения,но ими люди полностью пренебрегают.Таким образом,Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки,науки о культуре(в том числе философия)и,наконец,учение о спасении,то есть религия.Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание,включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное,философское и религиозное.Человек-единственное существо,которое подпадает под все эти учения,но оказывается,что познать человека во всем этом синтезе нереально.Человек,по выражению Шелера,«вещь столь обширная»,что все его определения неудачны.Человека нельзя определить,он превосходит любое определение,любую науку.Тем не менее проблема человека-это главная проблема философии.Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.