ответы на тесты, билеты / ответы на экзаменационные вопросы за 6 семестр / Билет 10

2

10. Учение Аристотеля о познании

Вторым крупнейшим представителем античной философии и оказавшим огромное влияние на все последующее развитие философии был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Приехав в Афины в 367 г. до н.э. он становится учеником Платона и членом платоновской Академии. После смерти Платона в 347 г. до н.э. он покидает Академию и Афины и поселяется при дворе македонского царя Филиппа, где вскоре становится воспитателем его сына Александра (Македонского). В 335 г. до н.э. Аристотель вновь переезжает в Афины и основывает свою философскую школу, названную Ликеем (отсюда и слово – “лицей”), поскольку она располагалась вблизи храма Аполлона Ликейского.

Материя у Аристотеля – это уже не живое, изменяющееся начало, самодвижущаяся природа, как это имело место у первых философов, но неподвижная, пассивная, неоформленная масса, требующая отличного от нее источника движения. Это представление начинает господствовать в философии вплоть до 18 века нашей эры, пока не было восстановлено учение Демокрита о необходимой связи движения и материи. Не менее важна для последующего развития философии и трактовка первопринципа как мышления о мышлении, которая станет основой диалектических учений, основанных на тождестве субъекта и объекта.

В своей гносеологии Аристотель восстанавливает в правах эмпирическое познание. “Очевидно также, - пишет Аристотель, - что если нет чувственного восприятия, то необходимо отсутствует и какое-нибудь знание, которое невозможно приобрести, если мы не научаемся либо через наведение, либо через доказательство. Доказательство же исходит из общего, наведение – из частного; однако созерцать общее нельзя без посредства наведения, ибо и так называемо отвлеченное познается через наведение.… Но умозаключать посредством наведения невозможно тем, кто лишен чувственного восприятия, ибо чувственное восприятие направлено на единичное, иначе ведь получить знание о нем невозможно. В самом деле, как знание (единичного) невозможно без наведения, так и знание его через наведение невозможно без чувственного восприятия”. Таким образом, мы видим, что всякое познание, согласно Аристотелю, начинается с чувственного восприятия и оно составляет исходную основу нашего знания об индивидуальных вещах. Именно на основе чувственного восприятия возникает опыт, как некоторый ряд воспоминаний об одном и том же предмете, что и дает основание говорить, что чувственное восприятие, чувственный опыт – это знание индивидуального. Но это только первая ступень познания.

Следующая ступень познания, согласно Аристотелю, это ступень искусства (технэ). Но здесь речь идет не о каком-то изящном искусстве, а о ступени познания, имеющей свою основу в практике. На этой ступени познания возникает знание общего и причин, но, однако, не первопричин и сущего. Такое знание появляется лишь на следующей ступени.

Следующая ступень познания – это ступень наук и философии, высшей из всех наук, которая собственно и занимается исследованием первопричин и сущего.

Складывается такое впечатление, что знание общего возникает из обобщения знания единичного посредством абстрагирующей деятельности мышления. Однако Аристотель полагает, что знание общего не появляется из знания единичного, но лишь может быть выявлено на основе такого знания, благодаря такому знанию. Знание общего как бы заложено в разумной душе потенциально, а разумная душа – это мышление, ум и, по сути, местонахождение форм. Таким образом, знание общего уже присутствует в душе как возможность, которая может быть актуализирована, как посредством чувственных восприятий, так и активностью самого разума.

В отличие от теоретических наук – “первой философии” (метафизики) и “второй философии” (физики), по классификации Аристотеля, этика и политика являются науками практическими. На эти науки Аристотель распространяет телеологический подход, что не удивительно, поскольку человеческая деятельность в основном носит целесообразный характер. Целью человеческой деятельности, в широком смысле, целью человеческой жизни является “благо”. Цель эта имманентна (внутренне присуща) человеку. Высшее благо для человека – это счастье (по-гречески: эвдемония) и этические учения такого типа называются эвдемонистическими. Достижение счастья, по мнению большинства античных философов и Аристотель здесь не исключение, возможно лишь благодаря деятельности, основанной на добродетели. “Человеческое благо, - пишет Аристотель, - представляет собой деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько – то сообразно наилучшей и наиболее полной (и совершенной). Добавим к этому: за полную (человеческую) жизнь. Ведь одна ласточка не делает весны и один (теплый) день тоже; точно так же ни за один день, ни за краткое время не делаются блаженными и счастливыми”. Аристотель не на минуту не утрачивает связи с реальностью и прекрасно понимает, что для жизни человека необходим и определенный набор материальных благ: пища, одежда, жилье и т.д. Однако как полагает он, для достижения высшего блаженства достаточны и небольшие имущественные средства. Нравственная деятельность не требует материального избытка, и Аристотель весьма сурово осуждает стремление к приобретению, к собиранию богатств.

Аристотель убежден в том, что человек обладает свободной волей в выборе добра и зла. В “Никомаховой этике” он пишет, что “деятельности добродетелей связаны со средствами (и тем самым с собственной волей и сознательным выбором). Действительно, - продолжает он, - добродетель, так же как и порочность, зависят от нас. И в чем мы властны совершать поступки, в том – и не совершать поступков и в чем (от нас зависит) “нет”, в том – и “да”. Следовательно, если от нас зависит совершать поступок, когда он прекрасен, то от нас же – не совершать его, когда он постыден; и если не совершать поступок, когда он прекрасен, зависит от нас, то от нас же – совершать, когда он постыден. А если в нашей власти совершать, точно так же как и не совершать, прекрасные и постыдные поступки (и если поступать так или иначе), значит, как мы видели, быть добродетельными или порочными, то от нас зависит, быть нам добрыми или дурными”. Научиться поступать правильно и хорошо человек может в процессе воспитания, если он воспитывается в духе добродетели.

Человеческая душа содержит в себе разумное и чувственное начала и каждой из них, по Аристотелю, соответствуют свои добродетели. Чувственной природе соответствуют “этические добродетели”, которые являются “золотой серединой” между двумя порочными крайностями. Так, мужество – это нечто среднее между трусостью и безрассудной храбростью. Для Аристотеля совершенно однозначно то, что чувственная природа должна быть подчинена разумной.

Разумной части души соответствуют “дианоэтические” или интеллектуальные добродетели – это практическая мудрость и мудрость теоретическая или познание ради самого познания. “Если же счастье – деятельность, сообразная добродетели, то, конечно наивысшей, а такова, видимо, добродетель наивысшей части души. Будь то ум или что-то еще, что от природы, как считается, начальствует и ведет и имеет понятие о прекрасных и божественных (предметах), будучи то ли само божественным, то ли самой божественной частью в нас, - во всяком случае, деятельность этого по внутренне присущей ему добродетели и будет совершенным, (полным и завершенным), счастьем. … это – созерцательная деятельность… эта деятельность является высшей, так как ум – высшее в нас… Мы думаем также, что к счастью должно быть примешано удовольствие, а между тем из деятельностей, сообразных добродетели, та, что сообразна мудрости, согласно признана доставляющей наибольшее удовольствие. Во всяком случае, принято считать, что философия, (или любомудрие), заключает в себе удовольствия, удивительные по чистоте и непоколебимости, и, разумеется, обладающим знанием проводить время (в созерцании) доставляет больше удовольствия, нежели тем, кто знания ищет”. Интеллектуальное созерцание, таким образом, самодостаточно и не ориентировано на практическую пользу, самодостаточен и счастлив человек, “подчинивший свою жизнь уму”. Правда, по Аристотелю, непременным условием созерцательной жизни является наличие досуга.