2.1

?

2.2

Гераклит Гераклит Эфесский ( 544—483 гг. до н. э.) —древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение "О природе", — «О природе». Автор известной фразы «Всё течёт, всё меняется» принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Г. считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Этот мировой огонь "мерами вспыхивает и потухает", причём мир, по Г., не создан никем из богов или людей. концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий — огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Г. едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что "раздор есть отец всего, царь всего". В понимание диалектики Г. входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей. В истории философии наибольшие споры вызвало учение Г. о логосе, который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность", "мудрость", "общее", "закон" и который в качестве мироустрояющего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Г. совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Г. начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Г. — наилучшие свидетели, причём "глаза — более точные свидетели, чем уши". Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем. Классики марксизма-ленинизма выдвигали в философии Г. на первый план материализм и диалектику. Ленин называл Г. "... одним из основоположников диалектики.. Изречения Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю. Природа любит прятаться. Тайная гармония лучше явной. Я искал самого себя. Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон , и что все возникает через вражду и взаимообразно. Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле. Личность — божество человека. Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену (города). «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».

2.3

Анаксагор Анаксагор (Anaxagoras) из Клазомен в Малой Азии (около 500 — 428 до н. э.), древнегреческий философ математик и астроном, основоположник афинской философской школы.. Впервые профессионально преподавал философию в Афинах; обвинённый в безбожии, переехал в Лампсак, где основал свою философскую школу. Вместе с Эмпедоклом и атомистами выдвинул натурфилософское учение о неразрушимых элементах — "семенах вещей" (позже их назвали гомеомериями), которые он мыслил бесконечными по качеству и количеству. Каждый из элементов также состоит из бесконечного количества более мелких частиц, части которых эквивалентны целому. Исходя из принципа "всё во всём", А. объяснял всякое разрушение разъединением на неразрушимые элементы, а всякое возникновение соединением качеств, рассыпанных по всем элементам. Движущим принципом мирового порядка является ум (нус), организующий элементы. А. занимался математикой и астрономией, а также проблемами перспективы при разрисовке декораций в театренской философской школы. если мало

2.4

Ранний атомизм. Демокрит. В античной философии Запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций Кар. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы - мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания атомов по форме, положению и порядку. Очертание - форма атома; соприкосновение есть порядок, а поворот - положение. Почему молоко легко пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит из "круглых атомов". Почему горчицу "нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы "крючковатые" Или(далее из рассела) Они полагали, что все состоит из атомов, неделимых физически, но не геометрически; что между атомами имеется пустое пространство; что атомы неразрушимы; что они всегда находились и будут находиться в движении; что существует бесконечное количество как самих атомов, так даже и их разновидностей, отличающихся друг от друга формой и размером. Атомы отличаются друг от друга также теплотой. Сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие. Демокрит говорит, что «каждое из неделимых [телец] бывает более тяжелым вследствие большего размера». Но вопрос о том, были ли атомы в теориях атомистов с самого начала наделены весом, остается спорным. Атомы первоначально двигались беспорядочно, как в современной кинетической теории газов. Демокрит говорил, что в бесконечной пустоте нет ни верха, ни низа, и сравнивал движение атомов в душе с движением пылинок в солнечном луче, когда нет ветра. Это более разумный взгляд, чем взгляд Эпикура. В результате столкновения скопления атомов образуют вихри. Остальное как у Анаксагора. Шаг вперед : что вихри объяснялись скорее механическими причинами, чем действием ума. Атомисты строгие детерминисты. Они полагали, что все происходит в соответствии с естественными законами. Демокрит отрицал, будто что-либо может происходить случайно. В отличие от Сократа, Платона и Аристотеля атомисты пытались объяснить мир, не прибегая к понятию цели или конечной причины. Опыт показал, что механистический вопрос ведет к научному знанию, а телеологический не ведет. Атомисты поставили механистический вопрос и дали механистический ответ. Их последователи вплоть до Возрождения больше интересовались телеологическим вопросом и завели науку в тупик. Атомистическая теория возродилась в Новое время, чтобы объяснить факты химии; но эти факты не были известны грекам. В древности не проводилось четкого различия между эмпирическим наблюдением и логическим доказательством. Существует множество миров, некоторые из них растут, другие приходят в упадок, некоторые, может быть, не имеют ни солнца, ни луны, другие же имеют по нескольку солнц и лун. Каждый мир имеет начало и конец. Мир может быть разрушен в столкновении с большим миром. Жизнь возникла из первобытной слизи. В живом теле повсюду имеется некоторое количество огня, но больше всего его в мозгу или в груди. (По этому вопросу авторитеты расходятся.) Мысль представляет собой своего рода движение, а потому способна повсюду вызывать движение. Восприятие и мышление – физические процессы. Восприятие бывает двух родов: одно – чувственное, другое – рассудочное. Восприятия последнего рода зависят только от воспринимаемых вещей, в то время как восприятия первого рода зависят также от наших чувств, а следовательно, способны вводить в заблуждение. Подобно Локку, Демокрит утверждал, что такие качества, как теплота, вкус, цвет, не присущи реально объектам, но обязаны своим существованием нашим органам чувств, тогда как такие качества, как тяжесть, плотность и твердость, реально присущи самим объектам. Демокри?т Абдерский (ок. 460 до н. э. — ок. 370 до н. э.) — древнегреческий философ, ученик Левкиппа, один из основателей атомистики. Решительный материалист- душа состоит из атомов, а мышление является физическим процессом. Вселенная не имеет целей, там только атомы, управляемые механическими законами. Он не верил в религию Демокрит уроженц Абдер во Фракии.В поисках знания Демокрит совершал далекие поездки в южные и восточные страны; «превосходил всех философов – своих предшественников и современников – богатством знаний, а большинство из них – остротой и логической правильностью мышления». Платон ненавидел Демокрита.

2.5

?

2.6

?

2.7

?

2.8

?

2.9

?

2.10

Лукреций и его поэма Тит Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. э.) — римский поэт и философ. Считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализма, последователем учения Эпикура. Кончил жизнь самоубийством, бросившись на меч. В философской поэме «О природе вещей» Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, аргументировано отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна, а после смерти человека его тело обретает иные формы существования. Развивал учение об атомизме, широко пропагандировал идеи физики Эпикура, попутно касаясь вопросов космологии и этики. В первых трех книгах излагается физика Эпикура - его учение об атомах, в котором он развивал учение философа Демокрита; в четвертой - каноника (теория познания); в пятой - астрономия, геология и история человеческой культуры; в шестой объясняются различные явления природы; поэма завершается пространным картинным описанием эпидемии в Афинах в V в. до н. э. В основе концепции Лукреция лежит этический принцип: объяснением явлений природы Лукреций хочет избавить своих современников от всяких суеверий и страха перед смертью. Он особенно заостряет антирелигиозный момент философии Эпикура. Не случайно он приводит в третьей книге до тридцати доказательств смертности души. Поражает любовь Лукреция к реальной действительности, живое ощущение природы, вера в человека, в его разум, в прогресс человечества. Пусть многие объяснения Лукреция наивны; у него античный механический материализм; но он признает объективную реальность мира, и в основе всей его концепции лежит научный принцип сохранения материи при ее вечной трансформации. Или В шести книгах поэмы Лукреций последовательно освещает космологические воззрения, в т.ч. учение об атомах и пустоте как первоначалах, о спонтанном отклонении атома, концепцию множественности миров, опровергает идеи провидения и участия богов в создании Вселенной, критикует представления о бессмертии души и переселении душ и называет страх перед смертью ничтожным. Душа материальна, поэтому погибает вместе с телом, и смерть для нее — лишь избавление от страданий. В пятой книге Лукреций воздает хвалу Эпикуру как герою-благодетелю, освободившему людей от суеверий, страха перед богами и смертью и тем самым указавшем людям истинный путь к счастью. В поэме также содержится концепция развития природы и человеческой культуры, в основе которой лежит понятие "нужды", что полемически направлено против идей о провиденциальном руководстве со стороны богов. Лукреций - не изолирующий себя от общества эпикуреец (принцип Эпикура -"живи незаметно"), а политический борец-просветитель. Поэма Лукреция заняла видное место в борьбе античного материализма и идеализма в Риме.

2.11

Политический идеал и реальность в работах Никколо Макиавелли

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469-1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", "Князь" флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате "Государь" он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли рассматривает и такие вопросы: "Что лучше: внушать любовь или страх?", "Как государи должны держать слово?", "Каким образом избегать ненависти и презрения?", "Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?", "Советники государей", "Как избежать льстецов?" и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что "об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает"

Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, - это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все. что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой "кнута и пряника", сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство - все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил. и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

2.12

Философские повести Вольтера

Ярчайшей фигурой французского Просвещения является Франсуа Мари (Аруэ) Вольтер (1694-1778), который вошел в историю философии, как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. Его сочинения "Кандид", "Орлеанская дева", статьи в "Философском словаре", "Энциклопедии" получили широкое распространение во всей Европе.

Вольтер- деист, последователь Дж. Локка, И. Ньютона. Придерживаясь материалистического объяснения природы, он не отказывался от идеи бога как первопричины, сообщившей материи движение и способность ощущать и мыслить. В религии видел и узду моральную и социальную, необходимую, чтобы охранять частную собственность и общественный порядок, но боялся низов.

В своей эстетике и драматургии В. продолжал традиции классицизма 17 в., насыщая свои трагедии актуальной политической и философской мыслью.

Наибольшее значение в художественном наследии В. имеют его философские повести: "Задиг, или Судьба, "Мемнон, или Человеческая мудрость", "Микромегас", "Кандид, или Оптимизм", "Простодушный", "Вавилонская принцесса"

где на стержне приключений, путешествий, экзотики Вольтер развивает главным образом идею о «слепой судьбе», о случайности, господствующей в жизни, о нелепости оптимизма (фигура доктора Панглосса в «Кандиде») и о единственной мудрости, заключающейся в убеждении познавшего все превратности Кандида, что человек призван «возделывать свой огород» или, как эту мысль выражает другое лицо повести, что «необходимо работать не размышляя».

Содержание этих повестей — не частная жизнь героев, а философская идея, касающаяся мира в целом, проблемы "мирового зла". Главное место в них занимает критика общественных порядков, сатирическое осмеяние церкви, суда, королевской власти. Развенчивая философию оптимизма (особенно в "Кандиде"), в котором он теперь видит оправдание существующего социального зла, В. не теряет веру в возможность изменения мира, и его формула "надо возделывать наш сад" является философским выводом — призывом к активности всех и каждого. Критикуя пороки цивилизации с точки зрения естественного человека (особенно в повести " Простодушный"), В. не звал к утраченной простоте, как Ж. Ж. Руссо, а продолжал возлагать надежды на прогресс общества. Используя приключенческо-авантюрный сюжет, восточную экзотику, фантастику, В. создал особое искусство мысли, где за столкновением персонажей стоит столкновение идей и развитие сюжета подчиняется логике философских положений. Влияние В. на развитие просветительской мысли было очень значительным. Термин "вольтерьянец" стал нарицательным.

Как для всех «просветителей» XVIII века, художественная литература была для Вольтера не самоцелью, а лишь средством пропаганды своих идей, средством протеста против самодержавия, против церковников, возможностью проповедовать веротерпимость, гражданскую свободу, и т. д. Соответственно этой установке, его творчество в высокой степени рассудочно и публицистично. Все силы «старого порядка» яростно поднялись против этого, как его окрестил один из его врагов, — «Прометея», низвергающего власть земных и небесных богов; в особенности усердствовал Фрерон, которого Вольтер заклеймил своим смехом в ряде памфлетов и вывел в пьесе «Шотландка» под прозрачным именем доносчика Фрелона.

2.13

Философские диалоги Дидро

Во второй половине XVIII в. просветительское движение приобрело широкий демократический размах. Стали говорить о появлении во Франции целой "партии философов" - передовых мыслителей, ученых и писателей, сплотившихся вокруг издания "Энциклопедии", главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Ведущая роль в этой "партии философов", наряду с Дидро, принадлежала Гельвецию и Гольбаху. а также Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, оказавшую влияние на, последующие поколения философов и философские школы. Энгельс характеризовал эту форму материализма как одну из высших ступеней в истории домарксовского материализма.(это надо???)

Дени Дидро (1713-1784) в своих работах "Философские принципы материи и движения", "Мысли об объяснении природы", "Письмо о слепых в назидание зрячим", "Сон Д'Аламбера", выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все. что существует, учил он. материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Как видим. Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает "чувствительность инертную" и "чувствительность деятельную". Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи

Дидро более глубоко, чем другие французские материалисты. понимал природу движения. Он различал движение внешнее и внутреннее. Первое рассматривал как пространственное перемещение, внешнее воздействие, а второе - как внутреннее скрытое молекулярное движение тел. Заслуга французского материалиста состоит в том, что он рассматривает единую материальную субстанцию в единстве ее атрибутивного свойства движения и таких форм ее существования, как пространство и время; материя в его представлении не некое абсолютное геометрическое тело, отвлеченная протяженность, а конкретная физическая реальность, с одной стороны, а с другой стороны, философское понятие для обозначения этой реальности.

Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между "царством" природы: растительным, животным миром - и человеком, господствовавший в естествознании.

Проблемы гносеологии являются наряду с онтологическими важнейшими в философии Дидро, Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Кондильяка. Источником знаний объявляются внешний и внутренний мир человека. Эти миры познаваемы. Несовершенство человеческих знаний обусловлено прежде всего данным этапом их развития. Французские материалисты видели роль как чувственного, так и рационального моментов в познании: ощущения дают как бы свидетельские показания, а разум выступает в роли судьи, проверяющего правильность этих показаний. Разум не может отрываться от чувственных показаний, но он и не должен чрезмерно доверять им. Отрыв разума от чувств делает познание невозможным.

Учение о роли среды в формировании личности - ценнейшее у французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни.

Следует указать также на повесть Дидро «Монахиня», где изображены развращённые нравы женского монастыря. Рассказ ведётся от лица молодой девушки-послушницы, не понимающей того, что она переживает. Тонкое сочетание чувствительности, смелого натурализма и психологической правды делает «Монахиню» одним из лучших произведений французской прозы XVIII века. Благодаря своей остро проведённой антиклерикальной тенденции является великолепным образцом антирелигиозной пропаганды XVIII века.

Из беллетристических произведений Дидро наибольшей известностью пользуется «Жак Фаталист» и в особенности «Племянник Рамо», лучшее из его художественных произведений. «Жак Фаталист» —здесь выведена вереница характерных фигур того времени, подвергнуты критике распущенность, эгоизм, бессодержательность, мелочность и отсутствие глубоких интересов. Рамо, герой другой повести — талантливый циник, одновременно отталкивающий своей беспринципностью и привлекающий своими парадоксальными суждениями. В его лице Дидро воплотил всё отвратительное, что таилось в недрах старого общества.

2.14

Энгельс «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» Это философское произведение Ф. Энгельса, посвященное вопросу об отношении марксистской философии к одному из её теоретических источников — классической немецкой философии, в особенности к учению Г. Гегеля и Л. Фейербаха; содержит систематическое изложение основ диалектического и исторического материализма. Написано в начале 1886 по поводу книги датского философа К. Н. Штарке "Людвиг Фейербах" (Штутгарт, 1885). В 1-й главе книги, говоря о философской революции в Германии, Ф. Энгельс характеризует гегелевскую философию как завершение классической немецкой философии и всего прежнего философского развития, как один из теоретических источников марксизма, и описывает процесс разложения гегелевской школы. Анализируя противоречие между революционной и консервативной сторонами гегелевской философии, между её диалектическим методом и догматической системой, он показывает, что её историческое значение и революционный характер заключались в разработке диалектики. Во 2-й главе, раскрывая сущность материализма и идеализма, Ф. Энгельс определяет основной вопрос философии как вопрос об отношении между бытием и сознанием, выделяет две стороны этого вопроса (о первичности бытия и о познаваемости мира), проводит разделение философии на два больших лагеря (материализм и идеализм), подвергает критике агностицизм, указывает на роль общественной практики в познании, на зависимость развития философии от развития науки и материального производства. Критикуя недостатки метафизического материализма, он характеризует ограниченность французского материализма 18 века: механицизм, метафизичность, идеализм в понимании истории. В 3-й главе подвергается критике идеалистическое понимание истории у Л. Фейербаха, как оно проявляется в его философии религии и этике.

4-я глава содержит очерк основных положений диалектического материализма и в особенности материалистического понимания истории. Возникновение диалектического материализма явилось революционным переворотом в философии. Ф. Энгельс показывает превращение диалектики в материалистическую диалектику и материализма в диалектический материализм, последовательно распространённый также и на понимание общества и его истории. Материалистическую диалектику он определяет как науку об общих законах развития и всеобщей связи в природе, обществе и мышлении, показывает её противоположность метафизике. Ф. Энгельс отмечает, что в познании взаимной связи процессов природы решающее значение имели три великих открытия: открытие клетки, превращения энергии и дарвинизм. Переходя к анализу общества и законов его развития, Ф. Энгельс характеризует деятельность людей как отличительную черту общественного развития, раскрывает действительные, материальные движущие силы истории, которые скрываются за идеальными побуждениями людей, показывает причины возникновения классов и классовой борьбы, соотношение экономики и политики, базиса и надстройки, даёт философский анализ государства, права, философии, религии; указывает на изменение предмета философии в ходе её развития. написана в начале 1886 г. и напечатана первоначально в теоретическом журнале германской социал-демократии «Neue Zeit», a затем вышла отдельным изданием, для которого Энгельсом было написано специальное предисловие. Это одно из основных произведений марксизма. В ней раскрыто отношение марксизма к его философским предшественникам в лице крупнейших представителей немецкой классической философии Гегеля и Фейербаха и дано систематическое изложение основ диалектического и исторического материализма

2.15

Карл Маркс «Тезисы о Фейербахе» «Тезисы о Фейербахе» — работа Маркса, написанная весной 1845 года, первоначально озаглавленная «К Фейербаху». Тезисы впервые опубликованы в рецензии Энгельса в 1888 году как приложение к работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Работа содержит 11 тезисов Маркса. ТЕЗИСЫ О ФЕЙЕРБАХЕ 1 Главный недостаток всего предшествующего материализма — включая и фейербаховский — заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берётся только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой. Фейербах хочет иметь дело с чувственными объектами, действительно отличными от мысленных объектов, но самоё человеческую деятельность он берёт не как предметную деятельность. Поэтому в «Сущности христианства» он рассматривает, как истинно человеческую, только теоретическую деятельность, тогда как практика берётся и фиксируется только в грязно-торгашеской форме её проявления. Он не понимает поэтому значения «революционной», «практически-критической» деятельности. 2Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос. 3Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и изменённого воспитания, — это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан. Оно неизбежно поэтому приходит к тому, что делит общество на две части, одна из которых возвышается над обществом (например, у Роберта Оуэна).Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика. 4Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остаётся ещё не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностыо и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, последняя, во-первых, сама должна быть понята в своём противоречии, а затем практически революционизирована путём устранения этого противоречия. Следовательно, после того как, например, в земной семье найдена разгадка тайны святого семейства, земная семья должна сама быть подвергнута теоретической критике и практически революционно преобразована. 5Недовольный абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию; но он рассматривает чувственность не как практическую, человечески-чувственную деятельность. 6Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущности. Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Фейербах, который не занимается критикой этой действительной сущности, оказывается поэтому вынужденным: 1) абстрагироваться от хода истории, рассматривать религиозное чувство [Gemut] обособленно и предположить абстрактного — изолированного — человеческого индивида; 2) поэтому у него человеческая сущность может рассматриваться только как «род», как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами. 7Поэтому Фейербах не видит, что «религиозное чувство» само есть общественный продукт и что абстрактный индивид, подвергаемый им анализу, в действительности принадлежит к определённой общественной форме. 8Общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят своё рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики. 9Самое большее, чего достигает созерцательный материализм, т. е. материализм, который понимает чувственность не как практическую деятельность, это — созерцание им отдельных индивидов в «гражданском обществе». 10Точка зрения старого материализма есть «гражданское» общество; точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обобществившееся человечество. 11Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его.

2.16

Характер развития науки по Куну

Томас Сэмюэл Кун ( 18 июля 1922, Цинциннати, Огайо — 17 июня 1996, Кембридж, Массачусетс) — американский историк и философ науки, считавший, что научное знание развивается скачкообразно, посредством научных революций. Любой критерий имеет смысл только в рамках определённой парадигмы, исторически сложившейся системы воззрений. Научная революция — это смена научным сообществом психологических парадигм.

Наиболее известной работой Томаса Куна считается — «Структура научных революций» (The Structure of Scientific Revolutions, 1962), в которой рассматривается теория, что науку следует воспринимать не как постепенно развивающуюся и накапливающую знания по направлению к истине, но как явление, проходящее через периодические революции, называемые в его терминологии «сменами парадигм»

Огромное влияние, которое оказало исследование Куна, можно оценить по той революции, которую она спровоцировала даже в тезаурусе истории науки: помимо концепции «смены парадигм», Кун придал более широкое значение слову «парадигма», использовавшемуся в лингвистике, ввёл термин «нормальная наука» для определения относительно рутинной ежедневной работы учёных, действующих в рамках какой-либо парадигмы, и во многом повлиял на использование термина «научные революции» как периодических событий, происходящих в различное время в различных научных дисциплинах, — в отличие от единой «Научной Революции» позднего Ренессанса.

Хотя критики работы Куна поначалу сосредоточили внимание на концепции парадигмы, наибольшие дискуссии вызвал другой его тезис — о несоизмеримости научных теорий. Сторонники Карнапа и логического позитивизма рассматривали науку как процесс выдвижения и критической проверки (верификации) утверждений; последователи Поппера считали ключевой процедурой не верификацию, а фальсификацию (опровержение) научных гипотез. Но и те и другие исходили из представления о науке как процессе аккумуляции знания: аристотелевская и средневековая физика рассматривались как частичное понимание реальности, дополненное впоследствии новой наукой. Кун же настаивал на том, что учения Аристотеля и Ньютона представляют собой две несовместимые системы знания.

2.17

Философские идеи в России в 11-17 вв.

1. Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);

проблема идеального общества;

проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

философия XVIII в.;

философия XIX в.;

русская и советская философия XX в.

2. Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX - XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства - Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:

• моральные и нравственные ценности;

• объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

• государство;

• право;

• природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

• Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

• Владимир Мономах (основное произведение — "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

• Климент Смолятич (основное произведение — "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии — проблемы разума, познания);

• Филипп Пустынник (основное произведение — "Плач", затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

3. Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв.

Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:

• сохранение русской духовности;

• христианство;

• борьба за освобождение;

• устройство государства;

• познание.

Среди видных философов данного периода:

• Сергий Радонежский ( XIV в. - философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;

• Философий ( XVI в.) — также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства ("Москва - Третий Рим") по линии Рим - Константинополь — Москва;

• Максимилиана Грек (1475 - 1556) - отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;

• Андрей Курбский (1528 - 1583) - был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;

• Нил Сорский, Вассиан Патрикеев - выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения "нестяжателей" (боролись против "иосифлян" — сторонников сохранения прежних церковных устоев);

• Аввакум и Никон - также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон — за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Аввакум — за сохранение старых обрядов;

• Юрий Крижанич ( XVII в.) - выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.

2.18

Развитие философии в России в 18 в.

Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии. философию эпохи петровских реформ;

материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

• вопросы устройства монархии;

• императорской власти, ее божественности и нерушимости;

• прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);

• войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами — познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, АН. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц ("корпускул", то есть атомов) — материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749 — 1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

2.20

Мировоззрение декабристов

Декабристская философия была представлена творчеством П. Пестеля, Н. Муравьева, И. Якушкина, М. Лунина, И. Киреевского, В. Кюхельбеккера и других.

Основная направленность философии декабристов — социально-политическая. Ее опорными идеями были:

• приоритет естественного права;

• необходимость для России правового строя;

• отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает;

• личная свобода человека;

• ограничение самодержавия законом и представительными органами либо замена его республикой.

Декабристы, участники заговора, приведшего к восстанию 14 декабря 1825 в СПБ. После 1812 наступила эпоха реакции; поддавшись влиянию мистицизма, имп. Александр I отказался от планов либеральных преобразований внутреннего строя первых годов своего царствования; управление перешло к Аракчееву; меры Магницкого заглушали просвещение; повсюду произвол и бесправие. Протест выразился в ряде тайных обществ. 1816 возник “Союз спасения”, переименов. в “Союз благоденствия”, с целью разоблачать злоупотребления. К 1825 общества сплотились в два: “Северное” в СПБ. и “Южное” в Тульчине (квартира второй армии), политического характера, поставивших своей целью: введение в России конституционного строя и освобождение крестьян. Члены Сев. общ. (б. ч. офицеры) в дни междуцарствия после смерти Александра I, по плану Трубецкого и Батенкова, собрались с войском на Петровской площади 14 декабря Движение было подавлено. Верховный суд, из членов госуд. совета, сената и синода, приговорил 121 чел.: 5 к четвертованию, 31 к обезглавлению, 17 к политич. смерти, 36 к каторге, остальных к меньш. наказаниям. Были повешены: Пестель, Бестужев-Рюмин, Рылеев, Сергей Муравьев-Апостол, Каховский. Ряд записок Д. в “Рус. Ст.” и “Рус. Арх.”.

2.21

Мировоззрение Чаадаева

Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 - 1856).

Основными направлениями его философий были:

• философия человека;

• философия истории.

Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной юли - христианство.

Христианство - стержень, двигатель истории.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия "выпала" из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, — вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.

Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

Чаадаев, Петр Яковлевич (1793 - 1856) - друг Пушкина и декабристов, был непродолжительное время членом Тайного общества. В 1820 г., будучи адъютантом командира гвардейского корпуса, кн. Васильчикова, был послан им курьером к Александру I с известием о волнениях в Семеновском полку. Этот случай отдалил от Чаадаева членов Тайного общества. Чаадаев вышел в отставку и прожил за границей до 1826 г. В Европе Чаадаев был близок со многими замечательными людьми того времени, много читал и вернулся в Россию с прочно сложившимися философскими убеждениями. В 1836 г. в журнале "Телескоп", издававшемся Надеждиным, появилось первое из "философических писем" Чаадаева, написанных им гораздо раньше, но бывших известными лишь очень ограниченному кругу лиц. Это письмо проникнуто глубоко скептическим взглядом на судьбы России. Указывая на изолированное положение России, не принадлежащей ни к Востоку, ни к Западу, Чаадаев говорил, что Россия не имеет никаких традиций, живет как бы вне времени, и каждый русский должен сам связывать разорванную нить, соединяющую его с человечеством. Корень зла, по мнению Чаадаева, в том, что Россия восприняла новое образование не от западного католичества, создавшего "всю жизнь земную и общественную, семейство, отечество, поэзию и науку", а от Византии. Поэтому прогресс западного христианства прошел мимо России, а другие ветви христианства были бесплодны. Это письмо вызвало своим антипатриотическим содержанием страшное негодование во всех кругах общества. Надеждин был сослан в Усть-Сысольск, а Чаадаев объявлен сумасшедшим и подвергнут домашнему аресту. Два других письма Чаадаева, изданные через много лет в Париже иезуитом князем Гагариным, посвящены развитию тех же мыслей о роли католичества, как хранителя и продолжателя христианской культуры, и о централизующем влиянии папства.

2.22

Феномен западничества

Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений "западников" и славянофилов.

Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.

Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.

По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, "уникального" исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.

Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

ЗАПАДНИКИ, представители одного из направлений русской общественной мысли 1840 - 50-х гг. Считали историю России частью общемирового исторического процесса, сторонники развития страны по западноевропейскому пути. Критиковали самодержавие и крепостничество, выдвигали проекты освобождения крестьян с землей, сторонники реформ и конституционного преобразования государственного строя. Главные представители: П.В. Анненков, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, И.С. Тургенев, П.Я. Чаадаев, Б.Н. Чичерин и др. Сотрудничали в журналах "Отечественные записки", "Современник", "Русский вестник". Крайне левое крыло западников - А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.П. Огарев (до конца 1840-х гг.). После крестьянской реформы 1861 западники сблизились со славянофилами на почве либерализма. Взгляды западников (особенно их конституционные проекты) получили дальнейшее развитие в программах российских либеральных организаций и групп конца 19 - начала 20 вв.

2.23

Славянофилы

Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья КС. и И.С. Аксаковы.

Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).

По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

СЛАВЯНОФИЛЫ - представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. 19 в.; выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского, пути исторического развития России, усматривая ее самобытность в отсутствии борьбы социальных групп, в крестьянской общине, православии как единственно истинном христианстве; противостояли западникам. Выступали за отмену крепостного права, смертной казни, за свободу печати и т. п. Главные представители: И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. и П. В. Киреевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и др. Близки к славянофилам были В. И. Даль, А. Н. Островский, А. А. Григорьев, Ф. И. Тютчев и др. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 многие славянофилы сблизились с западниками на почве либерализма. Некоторые идеи славянофилов получили развитие в идеологии почвенничества (Н. Н. Страхов), панславизма (Н. Я. Данилевский), а также "охранительного" направления русской общественной мысли.

2.24

Герцен

ГЕРЦЕН Александр Иванович (Искандер) (1812—1870) — русский философ, писатель, общественный деятель. В 1829—1833 учился на физико-математическом факультете Московского университета. Еще до поступления в университет познакомился с Н.П. Огаревым, вместе с которым поклялся отомстить за казненных декабристов и посвятить свою жизнь борьбе за свободу. Во время учебы слушал лекции известного русского шеллингианца профессора М.Г. Павлова. Вместе с Огаревым организовали кружок, ориентированный на взгляды Сен-Симона. В 1834 вместе с другими членами кружка арестован и обвинен в антиправительственной деятельности. Осужден и сослан в 1835 под надзор полиции (Пермь, Вятка, Владимир). В 1840 получил разрешение вернуться, но вскоре последовала новая ссылка в Новгород (1841—1842) за резкий отзыв о полиции. С 1842 по 1847 были написаны основные философские работы Г. В этот период жизни Г. выступал как один из основных идеологов западничества. К 1839 относится его резкое столкновение с Белинским по поводу понимания гегелевской философии. Г. выступил против трактовки Белинским идеи "примирения с действительностью", противопоставляя ей "философию деяния". В 1847 уехал из России, в 1849 принял решение остаться за границей.

В 1853 основал в Лондоне вольную русскую типографию, с 1855 по 1869 издавал альманах "Полярная звезда". Вместе с Огаревым (который присоединился к нему в 1856) с 1857 по 1867 издавал газету "Колокол". После поражения французской революции 1848 Г. пережил духовную драму, во многом пересмотрев свои прозападнические ориентации, посвятив себя разработке доктрины "русского социализма". В это же время в центре его внимания оказываются проблемы социальной философии и социологии. Несмотря на достаточно четко проявляющееся разграничение творчества Г. на два этапа, оно носит цельный характер, пронизано "сквозными" темами и идеями. Большое значение для понимания духовной эволюции Г. и самой эпохи имеет его мемуарная эпопея "Былое и думы". Основные философские и социальные идеи изложены Г. в следующих работах: "Дилетантизм в науке" (1842—1843), "Письма об изучении природы" (1845—1846), "О развитии революционных идей в России" (1851), "С того берега" (1855), "Русские немцы и немецкие русские" (1859), "Концы и начала" (1862), "Письма к противнику" (1864), "Письма старому товарищу" (1869) и др. Основу философии Г. составляет переосмысленная идея Гегеля о единстве бытия и мышления, принцип единства онтологии и гносеологии. Древняя философия проявила односторонность, сливаясь с миром, опираясь на природу. Средневековая философия впала в противоположную крайность, сосредоточившись на человеческом духе. Новая философия породила дуализм природы и духа, отразившийся в крайностях эмпиризма (материализма) и рационализма (идеализма). Эмпиризм не видит в природе развития разума, который для материалистов является лишь свойством человека, его психики, функцией мозга. Идеализм же (как "схоластика протестанского мира") в высшем своем проявлении — гегелевской системе — продуцирует природу из разума, впадает в панлогизм. Ни то, ни другое, по Г., не соответствует социальной действительности, которая есть борьба бытия и небытия.

Вечный дух развивается из изменчивой природы. Вне ее его не существует, природа же в духе познает самое себя. Мышление, логика выводятся из развития природы. "История мышления — продолжение истории природы", и наоборот, "Законы мышления — сознанные законы бытия". Эту свою позицию Г. определяет как реализм, в котором онтология переходит в гносеологию. Человек как бы достраивает собой природу, эксплицирует ее смыслы. Природа как бы отделяет себя от человеческого сознания. Истинное знание возможно как результат единства чувственного и рационального, исторического и логического в познании. Абсолютизация любой из сторон познавательного процесса ведет к заблуждению, истина же добывается постепенно и задается совпадением законов бытия и мышления. Процесс превращения духа в действительность, знания в действие ("деяние") Г. описывает как "одействотворение", т.е. как "реализацию" идеи, придание ей формы, актуализацию потенции духа в действительности. Личность призвана "одействотворить" свое призвание, придать событиям свою индивидуальную окраску. "Одействотворение" осуществляется ежедневно не только в жизни личности, но и в развитии человеческой истории. Тогда целью философии является не только видение (познание), являющееся лишь моментом в целостной человеческой деятельности, в историческом развитии, но и осмысление человеческих поступков, событий истории, претворяющих знание в действие. "Метода", утверждает Г., важнее всякой суммы познания. Отсюда программа "философии деяния", введение оценочных этических моментов в познание (как преддверие этико-субъективного метода в социологии), специфика философии истории Г. История человечества как продолжение истории природы — центральная тема размышлений Г. Ее движущим и порождающим принципом является "отрицательность". История эксплицирует законы развития разума как свои собственные. Важнейшими среди последних Г. считает поступательность и телеологичность социокультурных изменений, сменяемость форм социальной и культурной жизни и борьбу этих форм между собой.

История — область проверки идей (логики) жизнью на "построяемость", т.е. на возможность "одействотворения", способ реализации человеком своей "родовой сущности", понимаемой как всеобщность "разума". Следовательно, историю нельзя понимать как прикладную логику, в ней следует видеть "развитие индивидуальности в родовое". Основными качественными признаками личности являются: ее социальность (личности нет вне целого и вне связи с ним); устремленность к всесторонней и гармоничной самореализации ("одействотворению" заложенных в человеке возможностей); реализуемость в практических "деяниях" (любая идея должна быть "прожита"). С этих позиций историческое развитие "предзадано" в направлении правового порядка Запада (а не российского абсолютизма), ведущего к реализации социалистического идеала. Исторический процесс понимается Г. как поэтапная эмансипация человека от рабства, фиксируемая через все большее соответствие разума и действительности. Она есть непрерывная смена форм и циклов, в пределах которых происходит обновление общества. Каждая форма и ступень в развитии необходимы, но преходящи, всегда уступают место более совершенному порядку. Однако смена одного порядка другим далеко не всегда проходит гладко, особенно, когда речь идет о смене социального, а не только политического строя. Отсюда его понимание революции как социальной революции, которая не может быть организована мгновенно, а есть длительный диалектический по характеру процесс изменений, столкновений интересов различных социальных групп. В этой связи Г. и характеризовал диалектику как "алгебру революции". По его мнению, источник развития общества — совершенствование человеческих знаний и распространение просвещения: "нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри". Прогресс человека есть прогресс содержания мысли, овладение действенным методом. Движение истории — в делании человека независимым, ликвидация принуждения извне.

Именно в этом ключе Г. трактовал социализм и понимал суть анархической доктрины. Отсюда вытекает и антиславянофильская позиция Г., который считал необходимым соединение философии с наукой, а не с религией, акцентирование индивидуального, личностного, а не государственного начала, общего, а не особенного в развитии. С другой стороны, Г. всегда старался занять трезвую позицию в оценке достижений Запада, одна из его постоянных тем — негативная оценка проявлений "мещанства" (буржуазности). Поворотной для творчества Г. оказалась работа "С того берега" (1855), закрепившая начавшийся во второй период творчества Г. пересмотр некоторых положений теории, переакцентирование внимания на новых аспектах рассматриваемых вопросов, введение новых тем в социально-философский анализ. Г. максимально проблематизировал в работах этого периода собственное мышление, принципы своей доктрины ("...не ищи решений в этой книге — их нет в ней, их вообще нет у современного человека"). Прежде всего ставится под сомнение само всемогущество разума, обосновывающего те или иные общественные идеалы, что сразу проблематизирует возможность достижения последних. Вера в непогрешимость разума, согласно Г., сама есть вариант идолопоклонства. Можно говорить даже о своеобразной религии разума. Реальная же история обнаруживает свое несовпадение с "диалектикой чистого разума". В результате Г. приходит к снятию тезиса о телеологичности истории. Прогресс есть не цель, а результат истории. В истории обнаруживается "хроническое сумасшествие", она скорее "импровизация", чем следование какой-либо логической схеме. Г. говорит об "эмбриогении" истории, которая есть поле возможностей, реализуемых конкретными субъектами. История является не чем иным, как развитием свободы в необходимости (человеку необходимо сознавать себя свободным). Разум не управляет индивидуальной жизнью, однако человек должен и может утверждать свою "нравственную самобытность". Реальна воля человека как творящий разум, его личное противостояние "потоку истории", его вера в необходимость свободы.

Индивид, осознавая реальность своего выбора, обречен быть свободным даже в алогичном мире. Возникает тема "должного" и тема персонализации истории в свободном "деянии". Появляются антитезы активного меньшинства и массы, индивида и мира. Г. обсуждается даже проблема (правда не получившая у него развернутого изложения) разрыва индивида с миром, в котором господствуют "безличные формы". У Г. появляется постоянная метафора радуги: народы идут за "радугой", не понимая, что перед ними лишь оптический обман (ведут вера, надежда, любовь, ненависть, но не разум и не логика). Люди идут "наяву сонные". Усиливается и ранее присутствовавший мотив "проживания" идеи, философии, делания истины пафосом жизни, воспитания "любви к идее". В ряде работ западных авторов (Чикагская трехтомная антология русской философии; М. Малиа, И. Берлин и др.) этот круг идей Г. трактуется как экзистенциалистски ориентированный, что дает основания сравнения Г. с Кьеркегором и как ориентированный на "этический анархизм", что служит основанием сравнения Г. с Штирнером. Однако у Г. одновременно заметна и тенденция к натурализации и, одновременно, социологизации концепции в 1860-е, что особенно проявилось в концепции русского социализма (первое ее более или менее систематическое изложение относится к 1849). Русский социализм Г. базируется на четырех основаниях. Первое — концепция "старых" и "молодых" наций (Россия принадлежит ко вторым). Второе — концепция сохранившейся в России общины как носителя "социалистического" начала. Третье — теория возможности для России особого пути развития, возможности миновать ряд стадий развития, пройденных Западной Европой. Фактически, это основы народничества 1870-х. Четвертая — тема разрыва двух России, развития идеи их сближения через экономические преобразования (проблема элиты, героя и массы в народничестве). В начале 1860-х происходит окончательное размежевание Г. с либеральным направлением в западничестве (обозначившееся еще во второй половине 1840-х, в частности, в споре с Грановским), происходит его разрыв с Кавелиным (после выхода брошюры последнего "Дворянство и освобождение крестьян"), параллельно идет "скрытая" полемика с идеями Чернышевского. В конце 1860-х происходит окончательный разрыв с Бакуниным. Г. — целая эпоха в развитии русской мысли, в нем, если воспользоваться названием его работы, "концы и начала" русской философии. Не зря к его творчеству обращались такие разные философы, как Лавров, Михайловский, К.Н. Леонтьев, Бердяев, С.Булгаков, Шпет и др.

2.25

Чернышевский

ЧЕРНЫШЕВСКИЙ Николай Гаврилович (1829—1889) — русский философ, писатель, общественный деятель. В 1842—1846 учился в Саратовской духовной семинарии. В 1850 окончил историко-философский факультет Петербургского университета. До 1853 преподавал литературу в Саратовской гимназии. Вернулся в Петербург, где написал и защитил магистерскую диссертацию. Сотрудничал в журналах "Отечественные записки" и "Современник". Ближайшим его последователем и сотрудником являлся Н.А.Добролюбов. Сблизился с революционерами организации "Земля и воля". В 1862 следует арест, тюремное заключение, семь лет каторги (1864—1871), затем ссылка в Вилюйск. В 1883 получил право жить в Астрахани. В 1889 (незадолго до смерти) возвращается в Саратов. Испытал воздействие социалистических идей П.Ж.Прудона, Леру, Л.Блана, утилитаристской этики Бентама и Милля, идей русских западников (прежде всего Герцена и Белинского). Однако центральной фигурой, повлиявшей на духовное развитие Ч., был Фейербах. Кроме философии, эстетики, этики и разработки идей утопического социализма Ч. много сделал в области политической экономии, получив высокую оценку своих работ у Маркса.

Условия изоляции, в которые он попал после ареста, приостановили духовное развитие Ч., пошедшего по пути упрощения ряда своих ранних идей. Ч. считается одним из идеологов нигилизма (наиболее полно разработанного Писаревым), давшим ряд образцов "новых людей" в своем написанном в Петропавловской крепости романе "Что делать?" (1863). Ч. слывет последовательным материалистом, что не совсем верно по отношению к основному периоду его творчества, который точнее характеризовать как реализм и антропологизм. Основные философские произведения: "Эстетическое отношение искусства к действительности" (1855, магистерская диссертация), "Антропологический принцип в философии"(1860), "Письма без адреса" (1862), "Характер человеческого знания" (1885) и др. Антропологизм выступает у Ч. концепцией, позволяющей рассматривать человека; община выступает у Ч. также как единый организм, обладающий духовным измерением. Индивид включен в социальной и индивидуальной жизни в цепь обусловленностей и причинных зависимостей, делающих невозможным феномен свободы воли, на существовании которого настаивает западно-европейский идеализм. Человек суть единая сущность, соединяющая в себе материальную и духовную стороны жизни. Проявления человеческого организма — частные случаи всеобщих законов природы. Поведение задается и контролируется психическими механизмами, подкрепляемыми эгоистическими ориентациями человека на выгоду, совпадающую с удовольствием.

Личностный природный эгоизм (как волевое начало) может быть, по Ч., поставлен под контроль разумом, нигилистически относящимся к несовершенству окружающей социальной жизни и исходящему из идей общей пользы, ради достижения которой допустимо революционное насилие над сопротивляющимися и противодействующими этой идее. Идеи разума естественнонаучно обосновываются, поэтому философия возможна только как научная философия, постигающая естественные законы природы и жизни и способная на их основе формулировать идеалы достойного бытия человека и нормировать природный эгоизм через введение категории "должного" как необходимости достижения идеала. Нормирование через категорию должного порождает принципы так называемого разумного эгоизма. Следование последним накладывает очень сильные (в пределе — аскетические) ограничения на личность, требует подчинения им всей жизни (в том числе и частной), что доступно далеко не всем, а только "новым людям", посвящающим жизнь революционному переустройству мира. Соответственно, считает Ч., не может быть социально-нейтральной философской доктрины, — последняя всегда социально-политически обусловлена, выражает интересы конкретных социальных сил и есть средство в их борьбе за сохранение или преобразование существующего порядка. В последующем у Ч. добавляются и экономические аргументы в пользу своей доктрины. Таким образом, он как бы заранее детерминирует этический императивизм субъективной социологии условиями социального и экономического бытия (в частности, работа "Антропологический принцип в философии" была написана как ответ на раннюю работу Лаврова "Очерки вопросов практической философии"). Одной из сквозных тем Ч. является тема русской общины, которую он, вслед за Герценом, рассматривает как проявление и выражение "подлинного", "естественного" бытия человека; община выступает у Ч. также как носитель социалистического начала (русский мужик как стихийный "революционер" и "социалист").

Отсюда и его общая с Герценом идея "избегания" Россией стадий капиталистического развития и прямого перехода (через крестьянскую революцию у Ч.) к социализму. (При этом признание позитивной необходимости трансформации русского общества на социалистических началах неизбежно приводили Ч. к определенной идеализации потенциальной роли сильной российской государственности в этом процессе.) Данный круг идей лег в основу народничества как идейно-революционного движения и социально-философского течения в русской мысли. Другая сквозная тема творчества Ч. — обоснование реализма как принципа "уважения к жизни" в эстетической системе и художественном методе. Так, Ч. обосновывает самодостаточность объективной действительности, продуцирующей "из себя" критерии своей оценки. Красота социально и исторически обусловлена. Искусство есть лишь "замена" действительности и не может быть "выше ее". Оно не может быть определено как "тяга к прекрасному", а должно пониматься как "воспроизведение природы и жизни". Эстетический человек — это прежде всего человек естественный, погруженный во всю полноту жизни. Художественное творчество выступает как способ познания действительности через соединение образа и мысли. Но оно же есть и способ "приговора" над действительностью, исходя из развивающихся сугубо человеческих задач. У позднего Ч. последовательная (до логического конца) проработка идей приводила зачастую к крайним формам материализма, атеизма и социологизма, редукционно упрощая и вульгаризируя ряд плодотворных содержательных разработок более раннего периода. Влияние Ч. в эстетике оказалось гораздо большим, чем его влияние собственно в философии. Велика роль Ч. в идейных течениях второй половины 19 в. Он стал кумиром для нескольких поколений революционной молодежи. Свою идейную зависимость от Ч. признавал Ленин. В советский период Ч. рассматривался как центральная фигура в истории русской философии.

2.26

Повченники, Данилевский, Леонтьев

Почвенники — писатели, сторонники почвенничества, которые (в отличие от западников) описывали пагубное влияние западной цивилизации на общество, русскую или другую национальную ментальность.

Собственно почвенничество представляло собой одно из течений в русской литературе 1860-х годов, являвшееся разновидностью славянофильства.

Почвенничество — течение русской общественной мысли, родственное славянофильству, противоположное западничеству. Возникло в 1860-х гг. Приверженцы называются почвенниками.

Почвенники признавали особой миссией русского народа спасение всего человечества, проповедовали идею сближения «образованного общества» с народом («национальной почвой») на религиозно-этической основе.

Термин «Почвенничество» возник на основе публицистики Фёдора Михайловича Достоевского с характерными для неё призывами вернуться к «своей почве», к народным, национальным началам. Генетически Почвенничество восходит к направлению «молодой редакции» журнала «Москвитянин», существовавшей в 1850—1856 гг., и идейно было родственным славянофилам (в том числе их нравственной ориентации на русское крестьянство); вместе с тем представители этого направления признавали положительные начала и в западничестве. Почвенничество выступало против крепостнического дворянства и бюрократии, призывало к «слитию образованности и её представителей с началом народным» и в этом видело залог прогресса в России. Почвенники высказывались за развитие промышленности, торговли, за свободу личности и печати. Принимая «европейскую культуру», они одновременно обличали «гнилой Запад» — его буржуазность и бездуховность, отвергали революционные, социалистические идеи и материализм, противопоставляя им христианские идеалы; полемизировали с журналом «Современник».

В 1870-е гг. черты почвенничества проявились в философских сочинениях Николая Яковлевича Данилевского и «Дневнике писателя» Фёдора Достоевского.

2.27

Народничество и его формы

НАРОДНИЧЕСТВО, идеология и движение части интеллигенции в России во 2-й половине 19 в., выступавшей против остатков крепостничества и капиталистического развития России. В основе народничества - вера в социалистический потенциал крестьянства, в общину и артель как зачаточные формы социалистических отношений, в возможность развития России по некапиталистическому пути, отличному от Западной Европы. Родоначальники: А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский; идеологи: М.А. Бакунин, П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев. Основные народнические организации 1860 - 80-х гг.: кружки "ишутинцев" (1863 - 66), "чайковцев" (1869 - 74, организаторы массового "хождения в народ"), "москвичей" (1874 - 75), общество "Земля и воля" (1876 - 79), "Черный передел" (1879 - 82), "Народная воля". Со 2-й половины 1880-х гг. начался кризис революционного народничества (после разгрома "Народной воли"), рост влияния либерального народничества (Н.К. Михайловский, В.П. Воронцов, Н.Ф. Даниельсон, С.Н. Кривенко, С.Н. Южаков и др.; главный печатный орган - журнал "Русское богатство"), представители которого вели полемику с "легальными марксистами" (1890-е гг.). Возрождение революционного народничества в конце 1890-х - начале 1900-х гг. (так называемое неонародничество) связано с деятельностью партии эсеров.

Наро́дничество — идеология интеллигенции в Российской империи в 1860—1910-х годах, ориентированная на «сближение» с народом в поиске своих корней, своего места в мире. Движение народничества было связано с ощущением интеллигенцией потери своей связи с народной мудростью, народной правдой. В советской историографии народничество считалось вторым, революционно-демократическим («разночинским») этапом революционного движения в России, пришедшим на смену «дворянскому» (декабристам) и предшествовавшим «пролетарскому» (марксистскому) этапу.

Течения

В рамках народнического движения существовали два основных течения — умеренное (либеральное) и радикальное (революционное). Представители умеренного течения стремились к ненасильственным социальным, политическим и экономическим преобразованиям. Представители радикального течения, считавшие себя последователями Чернышевского, стремились к быстрому насильственному свержению существовавшего режима и немедленному осуществлению идеалов социализма.

Также по степени радикализма в народничестве можно различить следующие направления: (1) консервативное, (2) либерально-революционное, (3) социально-революционное, (4) анархистское.

Консервативное направление

Консервативное (правое) крыло народничества было тесно связано со славянофилами (Апполоном Григорьевым, Н. Н. Страховым). Его деятельность была представлена, в основном, творчеством журналистов, сотрудников журнала «Неделя» П. П. Червинского и И. И. Каблица - Юзова.

В легальной печати наиболее ярким выражением народнического настроения 70-х гг. был шум, поднятый по вопросу о «деревне». Небольшая статья в «Неделе» (1875) о том, почему литература пришла в упадок, подписанная никому не известными инициалами П. Ч. и принадлежавшая перу писателя П. П. Червинского, никогда более не останавливавшего на себе внимания большой публики, создала целую литературу журнальных и газетных статей, долго и усердно разбиравших тезис статьи, что интеллигенция должна учиться нравственности у «деревни». В числе лиц, поддержавших это, оказался К. Д. Кавелин, занимавшийся общинным землевладением.

Народные «устои» (общинное начало, артельное начало и брожение религиозной мысли) были не только признаны явлением достойным уважения, но были поставлены выше духовных устоев интеллигенции. Особенно заметно сказалось новое отношение к народу как в количестве статей, посвященных народной жизни, так и в общем их направлении. Стремлением к идеализации народа отличалась в особенности «мужицкая беллетристика».

Известная исследовательница А. Я. Ефименко показала высокий нравственный смысл многих начал, лежащих в основе русского обычного права. Приблизительно к этому же времени относится образование специальных комиссий в Географическом и Вольном Экономическом обществах для изучения обычного права, общинного землевладения, раскола, артелей и ряд работ (А. С. Посникова, П. А. Соколовского, В. Орлова, С. Я. Капустина, Якушкина, Пругавина, В. Е. Варзара, П. С. Ефименко и др.), посвященных научному констатированию замечательных «особенностей» нашей народной жизни. В этом виде русские «особенности» признавали и противники «деревни».

Либерально-революционное направление

Либерально-революционное (центристское) крыло в 1860-1870-е было представлено Г. З. Елисеевым (редакция журнала «Современник», 1846—1866), Н. Н. Златовратским, Л. Е. Оболенским, Н. К. Михайловским, В. Г. Короленко («Отечественные записки», 1868—1884), С. Н. Кривенко, С. Н. Южаковым, В. П. Воронцовым, Н. Ф. Даниельсоном, В. В. Лесевичем, Г. И. Успенским, А. П. Щаповым («Русское богатство», 1876—1918).

Ведущими идеологами этого направления в народничестве (получившего в советской историографии название «пропагандистского», а в постсоветской —"умеренного") были П. Л. Лавров и Н. К. Михайловский.

Н. К. Михайловский в обширных статьях, посвященных «деревне», протестовал против того, что "к нам должна быть целиком пересажена «Европа»; он же указал, что закон Маркса о трёх базисах экономической жизни есть закон исторический, выведенный из наблюдений над европейской жизнью, а не естественноисторический, и Россия, именно благодаря «особенностям» общинно-артельного духа русского народа, может и не пройти через капиталистический этап.