Политико-правовая мысль Древней Греции эпохи эллинизма: общая характеристика.

Последней третью IV в. до н.э. датируют начало эпохи эллинизма, когда на смену полису как самостоятельной форме государственного общения приходят в результате походов Александра Македонского эллинистические монархии. Греческие полисы попадают под власть Македонии, а затем, начиная с II в. до н.э., и эллинистические государства, в том числе Македония, становятся жертвой римской экспансии. Начавшаяся с походами Александра эллинизация Востока способствует синтезированию исторических и культурных традиций Запада и Востока. Однако Афины и во времена римского владычества остаются центром культуры и просвещения.

С упадком полисов не угасает философская мысль. Прежде всего,на первом плане оказывается сократовский образ мудреца. Хотя он по-разному трактуется соперничающими между собой философскими школами, но сама фигура мудреца становится отправной в философских исканиях мыслителей эллинизма. В их изображении мудрец порывает с коллективистскими полисными идеалами, желает быть свободным, т.е. независимым от окружающих обстоятельств, сложившихся форм общественной жизни, и ищет собственные ориентиры и нормы отношения к жизни, смерти, нравственному и политическому общению. Такой мудрец более не чувствует непосредственной связи с государством и его законами, как это было во времена классического античного полиса, и утверждает прежде всего свое личное моральное достоинство, свободу духа и душевное спокойствие. Человек как разумное существо признается ценным сам по себе, независимо от его гражданских добродетелей, но главное – и от статуса гражданина определенного государства. Индивидуалистические тенденции переплетаются с космополитическими: мудрец ощущает свою принадлежность к «большому миру», а не только к «малой родине» – полису, иному государственному образованию.

В IV-III вв. до н.э. сложились философские школы Эпикура и стоиков. Различают Верхнюю (раннюю – IV-III вв. до н.э.), Среднюю (II-I вв. до н.э.) и Позднюю (римскую – I-II вв.) Стою.

Эпикур.

ЭПИКУР (ок. 341-270 гг. до н.э.) родился на острове Самосе в семье учителя-афинянина. Учился в школе отца. Позже изучал философию и преподавал ее в различных греческих полисах. В 306 г. до н.э. переехал в Афины, где купил дом и сад, предназначенный для философских бесед, и основал собственную школу, которая получила название «Сад Эпикура». Он умер, окруженный друзьями и учениками, перед смертью отпустил рабов, завещал заботиться о нуждающихся.

Произведения Эпикура не сохранились. Поэтому его взгляды можно реконструировать только по отдельным имеющимся фрагментам, афоризмам, письмам (например, письмо Эпикура к Менекею), свидетельствам других авторов.

Философское учение Эпикура включало теорию познания (канонику), натурфилософию (физику) и этику. Задачи философии в целом, по Эпикуру, – этические, она обращена к человеку и направлена на врачевание человеческой души. Занятия философией необходимы и в молодости, и в старости именно для здоровья души, т.е., по Эпикуру, для счастливой и безмятежной жизни. Только мудрец, никогда не прекращающий философских занятий, способен жить, радуясь жизни и не боясь смерти.

В центре эпикуровской этики – взаимосвязанные понятия удовольствия, свободы и атараксии (спокойствия духа).

Цель мудреца – не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении. Под удовольствием «мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных невзгод». Мудрец потому и мудрец, что, стремясь к такого рода удовольствиям, он руководствуется разумом, знанием блага – благоразумием. От благоразумия произошли все остальные добродетели. Эпикур ориентирует мудреца, а на чувственно осязаемую, этически автономную, разумную и добродетельную жизнь.

Эпикуровский мудрец утверждает свою свободу наперекор судьбе и неумолимой необходимости. Человек смертен, но мудрец способен преодолевать даже страх смерти.

В основе эпикуровского учения о справедливости – принцип договорных отношений между людьми. Справедливость как договор происходит от природы. Ее предпосылка – естественные потребности взаимного общения людей. Справедливость есть «договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». Следовательно, критерий справедливости – общая польза.

Это и критерий справедливости издаваемых государством законов. Хотя представления о справедливости (т.е. содержание договора) могут изменяться в зависимости от места, времени и перемены обстоятельств, однако справедливость как договор о взаимной пользе остается для всех одной и той же. Такова эпикуровская конструкция естественной справедливости, (естественного права) в ее соотношении с законом. Что касается соблюдения законов, то оно обеспечивается, по Эпикуру, договором, а также тем, что нарушивший закон неизбежно утрачивает душевный покой, так как до самой смерти живет в страхе от подозрения, что это не останется скрытым от властей.

Государство, соответствующее требованиям справедливости, разумеется, не состоит, по Эпикуру, из одних только мудрецов. Для него важно, чтобы все люди, заключившие договор о взаимной пользе, чувствовали себя в безопасности, не причиняли друг другу вреда, имели возможность заниматься философией и укреплять дружеские связи.

Стоики

Основателем учения ГРЕЧЕСКИХ СТОИКОВ и стоицизма в целом (греческого и римского) был Зенон Китионский, уроженец Кипра (336-264 гг. до н.э.). Он основал в Афинах свою философскую школу. Зенон преподавал в портике Stoa, поэтому и основанная им школа была названа стоической. Произведения греческих стоиков не сохранились, до нас дошли только фрагменты из них, а также свидетельства современников и позднейших мыслителей.

Как и Эпикур, стоики обсуждали вопросы права и государства в контексте этических принципов поведения человека, ориентируясь на образ мудреца как носителя истинного знания и в силу этого умеющего отличить добро от зла. Подобно эпикуровскому мудрецу, стоический мудрец свободен. Однако он утверждает свою свободу, стремясь не к удовольствиям, означающим, по Эпикуру, свободу от телесных страданий и душевных невзгод, а сознательно подчиняясь судьбе как некоему естественному и в то же время божественному закону. Этот закон характеризуется стоиками и как всепроникающий «правильный разум». Он управляет всем мирозданием – небесными и земными явлениями. Все в мире происходит по велению судьбы, предопределяющей вечное, непрерывное и правильное движение. Таким образом, судьба, или естественный закон стоиков – это мировой правильный (т.е. никогда не ошибающийся) разум, божественное провидение, необходимость, управляющая всем сущим.

Зенон называет в то же время судьбу природой. Человеческая же природа – часть общей природы, разум мудреца – часть вселенского разума. Следуя своему разуму, мудрец тем самым следует и велениям природы, судьбы, мирового разума.

Основной этический принцип стоицизма состоит, следовательно, в том, чтобы жить в согласии с природой.

По отрывочному свидетельству Диогена Лаэртского, из всех форм государства стоики предпочитали смешанную форму, сочетающую элементы монархии, аристократии и демократии. Стабильной им представлялась и царская власть. Но, судя по всему, стоики готовы были вручить ее только мудрецам, считая к тому же, что «она может быть устойчивой только среди мудрецов». При всем своем безразличии к внешним вещам и недосягаемом нравственном величии мудрец занят не одним лишь умозрением. Он еще и деятелен в политике.Стоики, как и Эпикур, актуализируют проблему политического участия, хотя мудрец стоиков решает ее иначе, чем эпикуровский мудрец, предпочитающий «жить незаметно».

Стоики выдвинули проект своего рода идеального государства – космополиса, охватывающего все мироздание. Из естественного тяготения людей друг к другу вырастает мировое согражданство. В братском «природном» общении исчезают национальные границы, различия между гражданами и варварами, господами и рабами, отпадает необходимость в армии, судах, деньгах, торговле, обобществляются жены и т.п. Таково общение, соответствующее природе человека и велениям мирового естественного (божественного) закона. Каждый причислен к мировому согражданству. Однако только мудрецы, не порывая связей с другими людьми, способны познать веления природы и им следовать. Именно они в своем высоконравственном аскетизме не нуждаются в деньгах, семье, торговле и т.д. В этом смысле стоический космополис – государство мудрецов, предназначенное для мудрецов.

Природная связь людей, обусловленная естественным законом, является, по учению стоиков, основанием и причиной всеобщей справедливости в человеческих отношениях. Воплощая веления естественного закона, справедливость выступает в учении стоиков в качестве нормативно-правового критерия существующих государств и издаваемых ими законов, в частности, установлений о рабстве. Стоики – сторонники теории естественного права.

Цицерон и римские юристы, действительно, почти дословно повторяли определения стоиками естественного закона и справедливости.

Но Цицерон, например, считал в то же время учение стоиков малопригодным для реальной политики. Скорее всего, он имел в виду нравственный универсализм космополитического идеала стоиков, применимого к одним только мудрецам. В реальной же политике стоики, наоборот, склонялись к стабильности и нравственно оправдываемому законопослушанию. Именно эти аспекты греческого стоицизма заострили представители средней Стои, из которых, в частности, Посидоний допускал и рабство. В интересах растущей римской державы использовал идеи стоиков Полибий.