Теология Дунса Скота

Дуне согласен с Фомой в том, что мы познаем Бога на основании его следствий (творений), а не из его (непознаваемой) сущности; в земной жизни по указанным причинам никто не может познать Бога. Но мы не можем познать Бога посредством аналогии между творениями и творцом, ибо все понятия происходят только из вещей, а Бога непосредственно мы не знаем, что требуется для сравнения по аналогии.

Фома полагал, что Бог бесконечен, потому что не ограничен ни­какой материей, представляя самое простое существование. Дуне считает такое доказательство бесконечности Бога умозрительным и ложным.

Новое (космологическое) доказательство существования Бога:

1. Всякое следствие должно быть произведено чем-то другим, так как не может произвести само себя, не может возникнуть из ничего, а круг причин невозможен.

2. Существует упорядоченный ряд существенных причин, исклю­чающий ряды случайных причин, а также бесконечный регресс.

3. Значит, существует первая существенная причина, то есть Бог. В противоположность Фоме Дуне считает, что:

Существует первая, неопределенная материя, полностью лишен­ная формы, так как бытие, обладающее формой, не может быть первичным для всего существующего — начало всякого бытия.

Вселенная — результат индивидуации (ограничения) первой мате­рии различными формами и «этостями» — невыразимыми в языке индивидуализирующими признаками вещей. «Этость» не сводима ни к материи, ни к форме, ни к комбинации форм. Благодаря «это-сти» каждая вещь превращается в нечто неповторимое.

Универсалии (формы) существуют объективно (вне ума челове­ка). В противном случае не было бы реального единства всех вещей.

Одна и та же вещь может иметь несколько форм. Человек, например, имеет по крайней мере две такие формы — одну для тела, другую для существования в качестве живого существа.

Человеческая воля определяется только самой собой (даже Бог не может повлиять на ее выбор). Бессмертие души не может быть доказа­но разумом, принимается как откровение.

Закон жизни: не теоретическое познание и созерцание (как у Фомы), а деятельная любовь к Богу обеспечивает высшее блаженст­во. Грех — нарушение или отсутствие такой любви.

Уильям Оккам (1285-1349) — влиятельный номиналист позднего Средневековья, последний крупный схоласт, чьи взгляды в немалой степени способствовали разрушению схоластики и формированию перехода к философии Нового времени. Будучи францисканцем, про­тивопоставлял себя как последователям Фомы, так и последоватеоям Дунса Скота.

Основные произведения — «Сумма логики» и «Трактат о таинст­вах».

Номинализм Оккама

Реально не универсальное, как считали Фома и Скот, а индивиду­альное. Универсалий нет ни в вещах, ни до вещей. Общее существует в душе в виде знаков (= терминов – за что его называли терминистом). Только индивидуальное, эмпирическое — пред­мет науки.

Познание начинается с чувственного восприятия, проходит интуи­тивную стадию и завершается абстрактным познанием. Чувственный образ — знак вещи, интуитивный образ — знак ее индивидуального бытия, абстрактный образ — знак ее общей неопределенной природы. Только интуитивное познание имеет дело с единичным бытием вещей. Оно самое достоверное и предшествует всякому другому.

Познание основано в первую очередь не на восприятии форм вещей, а на подобии знаков тому, что они обозначают.

Интуитивное доказательство существования Бога. Бог сущест­вует как производящая и сохраняющая причина всего сотворенного. В противном случае природные вещи существовали бы необходимо, но это противоречит опыту.

Все совершенства Бога — знаки, но не его атрибуты. С их помощью мы мыслим одного Бога, но под разными именами.

Божественные идеи — также знаки, или сотворенные вещи. Коли­чество божественных идей точно соответствует количеству сущест­вующих или возможных вещей. Только единичное имеет идею в Боге.

Так как общее не реально, то оправданно правило: «Не умножай сущности без необходимости», то есть не создавай абстракций, кото­рым ничего не соответствует в реальном мире, — «бритва Оккама».

В человеческом мире индивид имеет приоритет перед верховной властью. Власть обязана «служить», а не «подчинять». Если знание независимо от веры, а права индивида более существенны, чем пра­ва власти, то гражданская власть должна быть отделена от духовной, а последняя не может быть абсолютной.

Буридан Жан (1300 – 1358), французский философ, представитель номинализма. С 1328 преподавал в Парижском университете. Содействовал распространению во Франции философии Оккама и ряда естественнонаучных идей (объяснение движения брошенных тел, возможность беспредельного неподвижного пространства и др.).

Продолжая традицию Оккама в логике, Буридан занимался анализом значений терминов и условий истинности высказываний. Определение научного знания Буридан расширил так, что в него вошло опытное естествознание. Он принимает аристотелевское определение науки как знания, полученного на основании очевидных, необходимых и недоказуемых посылок, но проводит различие между посылками, необходимость которых определяется логическими критериями, и теми, которые можно назвать необходимыми в условном смысле: их очевидность основывается на опытных утверждениях. Принципам естественных наук Буридан приписывает очевидность и необходимость в условном смысле, отказываясь тем самым от схоластического положения, что принципы физики устанавливаются метафизикой.

Учение Буридана о соотношении воли и разума в человеческих поступках характеризуется умеренным моральным детерминизмом: воля находится под определяющим влиянием разума.

Человек должен желать того, что представляется его разуму наибольшим благом, но воля свободна отложить выбор до тех пор, пока разум не достигнет большей ясности относительно ценности того, что предстоит выбору. Возникающая в этой ситуации проблема выбора между равными возможностями известна как проблема «Буриданова осла», умирающего с голоду между двумя совершенно одинаковыми охапками сена.

В вопросах нравственности Б. проявляет наклонность к фатализму. Могут сказать, что наша воля роковым образом стремится всегда к достижению высшего блага, но что мы свободны в выборе средств. Однако от этого вопрос нисколько не изменяется, так как все-таки должно быть какое-нибудь основание для предпочтения одного средства другому. А раз это основание берет верх, не может быть речи о свободе воли; в противном же случае наш выбор был бы ничем не мотивирован, находился бы вне законов логики, что опять-таки никоим образом не согласуется с идеей о свободе воли. Такой же диалектико-схоластический характер имеют и другие аргументы Б. в пользу несвободы воли.

В области натурфилософии с именем Буридана связана средневековая модификация аристотелевского учения о движении, известная как теория импетуса. Эта теория была предложена для объяснения движений, продолжающихся в отсутствие контакта с внешним двигателем (в физике Аристотеля всегда предполагается такой контакт для случаев насильственного движения). Импетус – это сила или способность, которую первоначальный двигатель сообщает телу, напр., при броске, и которая, оставаясь в нем, выступает затем в качестве двигателя. В работах Буридана учение об импетусе приобрело статус физической теории, позволив объяснить ускорение падающих тел, ввести гипотезу первоначального толчка для объяснения вращения небесных сфер; учение это стало общепринятым в средневековых университетах.

Жан Буридан проводил опыты и наблюдения (показал роль эксперимента в науке!) с той целью, чтобы доказать свое главное утверждение, а именно, что причина движения вращающегося жернова, или брошенного камня, или выпущенной из лука стрелы представляет собой некое влитое качество или свойство, которое Буридан называет "импетусом" и которое приобретается движимым телом благодаря контакту с двигателем, а после прекращения такового контакта сохраняется:

Буридан подводит читателя к умозаключению, что самое благородное и самое естественное состояние любого элемента есть не движение, а покой: "Если тяжелое движется вниз, то, с точки зрения цели, это не для того, чтобы двигаться, но чтобы достичь естественного места и в нем пребывать; и поэтому покой есть цель движения, а цель всегда благороднее. Объяснения с помощью целевых причин заменяются в аристотелианской физике Буридана объяснениями, апеллирующими к действующим причинам, обсуждается возможность понятия бесконечного пространства.

Многие идеи западноевропейской средневековой фило­софии послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения и Нового времени.

1. Спор между сторонниками номинализма и реализ­ма сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования.

2. Номинализм, считающий, что. реально сущест­вуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь резуль­тат абстрагирования, проявлял большой интерес ко всем дета­лям эмпирического мира. Отсюда его ориентация на опыт и эксперимент. Эту традицию впоследствии продолжают мате­риалисты эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английские философы эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

3. Представители реализма и крайнего номинализ­ма заложили основы субъективистского толкования человече­ского разума. На эту позицию в дальнейшем опираются субъ­ективные идеалисты XVII - XVIII вв. (Дж. Беркли, Д. Юм).

4. Философия Средневековья «открыла» само­сознание как особую субъективную реальность, причем более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действи­тельность. Тем самым в эпоху Средневековья оформилось фи­лософское понятие «Я». Оно стало отправным пунктом в фило­софии рационализма Нового времени (Р. Декарт).

5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения ее высшему духовному началу. От­бросив аскетизм христианской этики, традицию духовности человека продолжает одно из направлений гуманизма эпохи Воз­рождения (Ф. Петрарка, Э. Роттердамский и др.). Кроме того, в этике средневековья утвердилась идея свободы воли человека, выбирающего между добром и злом.

6. Эсхатологическая установка средневекового мышления приковывала внимание к постижению смысла исто­рии. История человечества предстала как прогрессивное движение (от грехопадения и потери Рая через пришествие Мессии и спасение души к обретению загробного воздаяния).

Философско-политические и этические концепции ренессансных гуманистов.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от фр. Renaissance - возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период возрождения важнейших принципов духовной культуры античности. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, их роль признается как единственная, дающая истинное знание о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николая Коперника (1473-1543), Николая Кузанского (1401 -1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилея (1564-1642), Лоренцо Баллы (1407-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), Томаса Мора (1478-1535), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.

Ренессансный гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны. Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374).

Эпоха Возрождения в целом была ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности (культ красоты - Боттичелли, Леонардо, Рафаэль). Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип Абсолюта, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывающемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. В центре внимания философии Возрождения оказывается человек.

Новые экономические отношения способствовали возникновению духовной оппозиции феодализму как укладу жизни и господствующему образу мыслей. Технические изобретения и научные открытия обогащали труд новыми, более эффективными способами действия (появилась самопрялка, был усовершенствован ткацкий станок, изобретена доменная металлургия и т. д.). Применение пороха и создание огнестрельного оружия совершили переворот в военном деле, что свело на нет значение рыцарства как рода войск и как феодального сословия. Рождение книгопечатания необычайно способствовало развитию гуманитарной культуры в Европе. Использование компаса значительно увеличивало возможности мореплавания, стремительно расширялась сеть водных торговых коммуникаций, причем особенно интенсивной она была в Средиземноморье - неудивительно, что именно в итальянских городах возникли первые мануфактуры как ступень перехода от ремесла к капиталистическому способу производства. Таким образом, основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, усиление роли городов, повышение уровня образованности и формирование интеллигенции, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-технические открытия.

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека». Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Важной характеристикой этой эпохи является антропоцентризм – тип философии, сутью которого является восприятие человека в качестве центра мира, венца эволюции природы. Выражением антропоцентризма является гуманизм – течение, которое провозгласило человека высшей ценностью и сформировало понятие личность.

Добродетель (итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон).

Именно разум направляет человека к истинной добродетели и мудрости. Первая обязанность человека — развитие разума путем неутомимого познания и полезной деятельности.

Другие признаки virtú, помимо разума — благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек — не только мудрый и счастливый, но и деятельный.

Образ человека — индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека. Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Итак, в эпоху Ренессанса человек рассматривается не как греховное существо, а как творец самого себя. Бог дал человеку свою волю и человек должен сам решать свою судьбу, определить своё место в мире. Высшим видом деятельности считалась не молитва, как в Средневековье, а созидание нового, творчества. Все заслуги приписывались самому человеку, а не организации, в которой он состоял.

Главным признаком великой личности считали оригинальность, непохожесть на других. Выше всего в эту эпоху ставилось своеобразие и уникальность каждого индивида. Почиталась одарённость людей (Рафаэль, Леонардо да Винчи).

Крупные изменения произошли и в общественных науках.

Формирование первых буржуазных государств дало импульс политическим учениям (Н. Макиавелли) В работах Жана Бодена и Никколо Макиавелли исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов, проблемы политики стали рассматриваться в практической плоскости. Макиавелли (1469 - 1527) полностью освободился от религиозных иллюзий. Объектом изучения для него стала политическая история: причины возвышения и ги­бели государств, мотивы человеческих поступков, влияние личности на ход тех или иных событий. Главными философ­скими произведениями в его наследии являются: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь». Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из разума и опыта, отбрасывая идею Божественного предопреде­ления политического существования. Он полагал, что полити­ческие системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т. е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий. В этих об­стоятельствах действует и человек. Поэтому успех его деятельно­сти зависит во многом от того, как он приспособился к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения.

Применив принцип оправдания используемых политиком средств теми целями, которые он ставит перед собой («цель оправдывает средства»), Макиавелли подводит базу под произ­вольное толкование любых политических действий. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильствен­ной и аморальной политики любого правителя и в любые вре­мена. «Когда речь идет о спасении Родины, не следует прини­мать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жес­токо, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу». Но впоследствии ссылками на мыслителя не­редко пытались оправдать факты жестокости, самовластия, деспотизма. По мнению Макиавелли, государь должен исполь­зовать нормы морали в целях укрепления государства. По­скольку проявлять добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», то государь должен лишь до­биваться репутации добродетельного правителя и избегать по­роков, которые могут лишить его власти, «не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо».

В этот период существенное развитие получила идея соци­ального равенства людей. Она воплотилась в целой серии проек­тов и моделей общественного устройства, в которых отноше­ния между людьми должны были быть организованы с учетом интересов личности и требований морали.

Зарождение раннего капитализма вызвало к жизни утопический социализм с его идеей коммунистического общества: были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы. Это были поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности.

Завершением социально-политических изменений в эпоху Возрождения стало реформационное движение (XVI-XVII вв.) - попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер, Т. Мюнцер, Усенлиф).

Реформация - социально-культурный феномен Западной Ев­ропы XVI в. ¹ Реформация - (от лат. reformatio) преображение, преобразование. В широком смысле слова - общественное и религиозное антифеодальное дви­жение, принявшее форму борьбы против католической Церкви, в узком - проведение религиозных преобразований в духе протестантизма.

Она шла под религиозными лозунгами и глубоко затрагивала все сферы общественной жизни. В руках католической Церкви к этому времени сосредоточилась вся государ­ственная и духовная власть. Ее авторитет сковывал всякое проявление живой, недогматической мысли. В этот период проповедям аскетизма и надеждам на загробное воздаяние все настойчивее противопоставлялись светские интересы и стрем­ление к полнокровной земной жизни.

Реформаторы отвергли священное предание о том, что Церковь является посредником между людьми и Творцом, а единственным источником веры объявили Библию. Они ра­товали за перестройку Церкви, отказу от пышных богослужений и церковных убранств; за возвращение Церкви к тому состоянию, в котором она пребывала в начале христианской эры.

Еще в XIV в. английский теолог Джон Уиклиф (1320 - 1384) выступил за частичную секуляризацию (передачу светской вла­сти) имущества англиканской Церкви, подверг критике культ святых и практику продажи индульгенций (отпущение грехов за определенную плату). Он считал, что земная жизнь каждого человека, не исключая и монарха, должна быть служением Богу в соответствии с духом и буквой Писания. Дж. Уиклиф перевел Библию на английский язык. Констанцский Вселен­ский собор объявил его еретиком и постановил сжечь его ос­танки, что было сделано в 1428 г.

Началась Реформация в XV в. с движения гуситов в Чехии. Ян Гус (1371 - 1415) - профессор, ректор Кардовского универ­ситета в Праге. Он противопоставил неограниченному автори­тету обрядовой Церкви свободу самостоятельного исповедания священного Писания. За защиту учения Уиклифа Гус был от­лучен от Церкви. В 1414 г. на Констанцском церковном собо­ре он отказался отречься от своих убеждений и был осужден на сожжение как еретик. Хотя восстание гуситов было подавлено, оно нанесло ощутимый удар по устоям католической Церкви, создало предпосылки для распространения идей Ре­формации в Европе.

Первым крупным представителем реформационного дви­жения, одержавшим реальную победу над Римско-католиче­ской Церковью в Германии, был Мартин Лютер (1483 - 1546), профессор теологии Виттенбергского университета, В 1517 г. он сформулировал 95 тезисов против пороков католицизма, показав разницу между покаянием, как актом внутреннего мира человека, и папским отпущением грехов посредством индульгенций. В 1519 г. на диспуте в Лейпциге он официально порвал с Римом; в 1612 - 1623 гг. сделал перевод Библии на немецкий язык.

С гуманистами, боровшимися против схоластизированного католицизма, Лютера объединяло тяготение к раннему христи­анству, стремление опереться на Священное Писание и про­изведения «отцов Церкви». Но если гуманисты в основном стремились давать этим идеям рационалистическую трактовку, то Лютер воспринимал их сугубо мистически. Так, он утвер­ждал, что человек достигает «спасения» не благодаря делам своим, а в силу одной только веры. Служение Богу провоз­глашалось функцией не духовенства, а главной и единствен­ной заботой каждого христианина.

Мистико-пантеистическая суть протестантского движения, намеченная в учении Лютера об оправдании верой, полнее выразилась в произведениях и деятельности Томаса Мюнцера.

Томас Мюнцер (ок. 1490 - 1525) довел до логического абсо­люта христианский принцип о равенстве всех верующих перед Богом. По мнению Мюнцера, Бог воплощает в себе целостность социального мира, в этом единстве места природе нет. Важ­нейшее положение социального пантеизма Мюнцера заключа­лась в том, что нормальным состоянием человечества он считал состояние общности, а индивидуальное существование - это отклонение от нормы. Этим социальный пантеизм провозгла­шал приоритет коллективного над индивидуальным. Пантеи­стический Бог устранял социальную иерархию.

Одновременно с Мартином Лютером и Томасом Мюнцером выступил Ульрих Цвингли (1484 - 1531). Деятельность этого реформатора началась в немецкой части Швейцарии в 1516 г. Цвингли, выступая против Папского всевластия, глав­ную опору его видел в невежестве прихожан. Поэтому он тре­бовал закрытия монастырей, всеобщего просвещения и орга­низации сети доступных школ и больниц.

Во Франции движение Реформации связано с именем Жа­на Кальвина (1509 - 1564). Он считал, что центр религиозного внимания должен быть сконцентрирован не на Евангелии, а на Ветхом Завете. Кальвин наиболее последовательно развил учение об «абсолютном предопределении», которое является осно­вой всей протестантской теологии. Бог еще до сотворения ми­ра предопределил одних к спасению, других - к гибели; ника­кие усилия человека не могут изменить этого, но каждый должен надеяться, что он - «Божий избранник». Ему, челове­ку, дано постичь Божье Творение - мир. А для этого необхо­димо каждому читать Священное Писание, постигать мудрость Библии. Таким образом, воплощение учения Кальвина пред­полагало всеобщую грамотность.

Чрезвычайно значительным было воздействие на европей­скую культуру XVI в. «христианского гуманизма» Эразма Роттер­дамского.

Дезидерий Эразм Роттердамский (1469 - 1536) - выдающий­ся мыслитель, остроумный писатель, ученый-филолог, фило­соф и богослов. Он стал неоспоримым «властителем дум» гу­манистически мыслящей европейской интеллигенции. По его учебникам обучалась латыни вся образованная Европа, он ос­тавил огромное литературное наследие. В своей работе «Похвала глупости» Эразм осмеивает понятийный аппарат и логическую структуру схоластических умозрений: «Засим сле­дуют большие и малые силлогизмы, конклюзии, короллярии, суппозиции и прочая дребедень, предлагаемая вниманию не­вежественной толпы». Попыткам схоластов выразить все многообразие знания о Боге, мире и человеке через набор строгих определений Эразм Роттердамский противопоставляет свою «философию Христа» с базирующейся на ней системой нравственности. Онтологию и теологию у него сменяет этика, философия перемещается «с неба на землю». Эразм в своей концепции ссылается на отцов Церкви, говорит о возврате к духу раннеапостольского христианства, хотя его позиция пред­ставляет собой переработку христианской этики в духе ренес­сансного гуманизма. Он осуждает пороки католического духо­венства, внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа, нетерпимость церковников, оправдание ими граби­тельских войн и сожжение еретиков.

Мир, по мнению Эразма, создан благим и прекрасным, благим и прекрасным создан и человек. Подвиг же Христа состоит именно в восстановлении, возрождении этого изна­чально благого состояния. Человеческое в Христе и христиан­стве значит для Эразма больше, чем Божественное. Поскольку природа Божества непостижима, человек должен проникнуть­ся любовью к Богу и к людям, выполняя по отношению к ним свой долг любви и милосердия.

Единомышленником Эразма был французский мыслитель, гуманист Мишель Монтень (1533 - 1592). Он не принял усло­вие христианского богословия о греховности сомнения и сде­лал его одним из принципов своей концепции. По его мнению, человек есть существо сомневающееся, ибо ему дано такое свойство как сознание. Скептицизм Монтеня жизнелюбив, он приводит к познанию мира и не позволяет самоуспокоиться на догматах. Именно поэтому человек не может пассивно ждать своего счастья, а вправе к нему стремиться в земной жизни. В ней сокрыты природные причины всех добродетелей. «Христианский гуманизм» Эразма из Роттердама и скепти­цизм Монтеня проявились в понимании христианства как сис­темы нравственных норм регулирующих повседневную жизнь, но они оказались в противоречии не только со средневековыми взглядами на ничтожество человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Ре­формацией. Именно поэтому католическая реакция была на­правлена как против реформационных религиозных движений, так и против светской гуманистической культуры. Многие из гуманистов оказались жертвами инквизиции.