- •2. Периодизация первобытного врачевания
- •3, 4) Зарождение коллективного врачевания у архантропов ,палеоантропов
- •5.) Представления о здоровье и болезнях у неоантропов
- •Вопрос 6. Рациональные приемы врачевания
- •Вопрос 7. Переход от коллективного врачевания к знахарству
- •Вопрос 8. Развитие гигиенических обычаев
- •Вопрос 9. Эмпирическое врачевание. Хирургические приемы, наркотические средства
- •Вопрос 10. Народное врачевание-источник народной медицины
- •Вопрос 11. Общие черты врачевания в странах древнего мира
- •Вопрос 12. Врачевание в Шумере
- •Вопрос 13. Мифология и врачевание
- •Вопрос 14. Развитие гигиенических традиций
- •Вопрос 15. Врачевание в Вавилоне и Ассирии
- •Вопрос 16. Законы Хаммурапи
- •Вопрос 17. Врачевание в Древнем Египте (3 – 1 тысячелетия до н. Э.)
- •Вопрос 18. Бальзамирование в Древнем Египте
- •Вопрос 20. Индия Харапская и ведийская цивилизация
- •Вопрос 21.Врачебные школы и этика Индии.
- •Вопрос 22. Предписание Ману
- •Вопрос 23. Основы традиционной китайской медицины
- •Вопрос 24. Обследование больных и врачеватели Древнего Китая
- •Вопрос 25. Древняя Греция и мировая медицина
- •Вопрос 26. Врачебные школы Греции и Гиппократ. Врачебная этика
- •Вопрос 27.Основы медицины Древнего Рима, появление врачей-профессионалов
- •Вопрос 28. Становление военной медицины Древнего Рима
- •Вопрос 29. Становление христианства и его влияние на развитие медицины.Галенизм
- •Вопрос 30. Медицина Византийской Империи. Больничное дело
Вопрос 22. Предписание Ману
|
Законы Ману — древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый также "законом ариев" или "кодексом чести ариев". Одна из двадцати дхармашастр. |
Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити.[1]
Структура текста
«Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:
I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
II — правила жизни в период обучения;
III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
V — некоторые религиозные нормы;
VI — правила жизни отшельника;
VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
IX-X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.
«Ману-смрити» как кодекс правил
Социальное устройство
«Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».[15] Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».[16]
Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса).[17] Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными.[18] Дети рабыни считались собственностью хозяина.[19]
Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».[20] Войны были важным источником процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел.[21]
«Данда-нити» в переводе с санскрита означает «справедливое правление», это знания, с помощью которых царь управлял государством [23]
Царю переходила бо́льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.[24] Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».[25]
Главной задачей царя являлась охрана его подданных,[26] за что он имел право назначить им налог (бали),[27] однако он должен был быть умерен в его сборах.[28] Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов,[29] он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов.[30] Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету.[31] Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.[32]
Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.[33]
В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями».[34] Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.[35]
Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.[36]
Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребёнка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.[37]
[править] Имущественные отношения
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад.[38] Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни.[39] Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.[40]
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать.[41] Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу.[42] Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.[43]
[править] Семейные отношения
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),[44] дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),[45] аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)[46] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»).[47] Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты),[48] гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),[49] ракшасу (похищение невесты)[50] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной).[51] Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось.[52] Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.[53]
Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.[54]
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости).[55] Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребёнка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически.[19] Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом,[56] однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.[57] В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».[58]
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.[59]
[править] Преступления и наказания
Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником.[60] Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.[61]
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».[62] В главе IХ, на которую показывает предыдущая ссылка, нет шлок 349—351, тк там всего 336 шлок- см [63]
Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.[64]
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет»,[65] к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе».[66] Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни.[67] Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась.[68] Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.[69] Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе.[70] За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.[71]
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.[72] Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.[73]
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
