33

Лекция 1

ДОИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Стенограмма лекции

Одним из самых страшных врагов с которым сталкивается человек это наша конечность. Каждый из нас абсолютно точно знает (я думаю, не сомневаясь ни на йоту), что его земное пребывание, его жизнь когда-то прекратится, закончится. С тех пор как человек живет на земле, он несет в себе это знание. И с этим знанием соединяется иное знание, совершенно безумное, совершенно невероятное, и в тоже время такое же общее. когда вы ребенка спросите о том, будет ли он жить вечно, то маленький ребенок, не сомневаясь, скажет: "Да". Он не знает смерти, и душа каждого из нас тоже не знает смерти. Душа каждого из нас в глубине говорит, что мы бессмертны, а реальный опыт жизни убеждает каждого из нас в том, что мы смертны.

Смерть вошла в мир как аномалия, как следствие греха, как последствия разрыва связи между Богом и человеком.

И с самого начала существования человечества на Земле, вернее с самого начала отпадения человека от Бога он ищет способов Соединения с Ним. человек ищет связи с тем, что имеет власть над смертью и разделенностью. Это то, что находится по ту сторону смерти и разделенности; то, что бессмертно и целостно, - то, что создало этот мир, потому что древний человек, равно как и мы с вами, если разумны, прекрасно знал, что всегда есть причина любой вещи, и никогда в этом не сомневался. Но как только возник интеллект, человек осознал, что не только у животного есть причина - его родители; не только у рубила есть причина - мастер, который его сделал; не только у рисунка есть причина — художник, который его нарисовал, но и у всего мира есть причина, и эта причина - Тот, кто создал мир, и с Ним связывается упование человека на бессмертие и целостность.

Так возникает религия.

Слово религия латинского происхождения и восходит к отглагольному прилагательному “лиго” — соединяющий, соединять, “ре” — возвратная частица — воссоединение. Воссоединение человека и Бога, связи между человеком и Богом.

В качестве синонима слова «религия» используют слово «вера». Это слово тоже очень похожее на слово религия, и восходит к древнему индоевропейскому слову “варатра”, - веревка, канат и тоже указывает на связь человека и Бога.

Когда возникла религия ? Во времена воинствующего атеизма марксисткие учены пытались утверждать что религия возникла в результате классовой борьбы. Но сегодня любой серьезный ученый вам скажет что религия - это явление доисторическое.

Итак, каким же образом мы можем понять духовный мир самого древнего доисторического человека? Мы знаем что человек довольно поздно научился писать и рисовать. А религия относится к той сфере человеческой деятельности, которая называется духовной деятельностью, но духовная деятельность для нас теряется, если она не отражена в каких-то конкретных памятниках. Но считать, что если у нас мало этих отпечатков и остатков, то духовный мир древнего человека был примитивен, нет никаких оснований. Мы знаем то, что древний человек технологично был примитивен, что его орудия труда были примитивны, но кто и когда сказал, что духовный мир человека и его техническая оснащенность - это то, что идет рука об руку.

Итак попытаемся рассмотреть духовный, религиозный мир доисторического человека.

Первое что бросается в глаза что резко отличает человека от окружающего животного мира, это то что человек стразу же со своим появлением начинает создавать искусственную среду обитания. Посмотрите как мы сегодня живем. Мы живем в домах, одеты в одежду, пользуемся многочисленными орудиями. Это все искусственный мир, который создали мы сами. Для чего? Для того, чтобы отгородиться от мира естественного. Но мы единственные во всем пространстве мира, создающие этот искусственный мир. Если бы человек был таким же животным, как остальные животные, тогда бы он шел обычным путем: он сам бы приспосабливался к миру, как приспосабливаются животные. А человек, напротив, приспосабливает мир под себя. Если любое животное все более и более приспосабливается к среде, то мы с вами все менее и менее приспособлены к среде. Если каждого из нас без этой удобной цивилизованной оболочки, голенького, вот сейчас поселить куда-нибудь в Уральскую тайгу, то долго он там не просуществует, а животное прекрасно просуществует и спасибо скажет, что вы его отпустили. Почему человек отгораживается от мира? Никто, пользуясь только научными или философско-научными данными, не смог объяснить этот удивительный факт. Почему мы единственные создаем искусственный мир обитания?

И вот здесь начинается первая загадка религиозного характера. Возникает такое ощущение, что человек этот мир воспринял не как свой родной мир, а как чужой, от которого он должен отделить себя. И понять это мы можем, только если вспомним, что человек попал в этот земной мир в результате то великой катастрофы о которой говорят первая книга Библии и отголоски которой несут все без исключения религии мира. Это то что христианская традиция именует грехопадением. Человек был изгнан в этот мир и “проклята была земля за человека”. И оказавшись в этом проклятом мире, человек с самого первого дня и самого первого момента своего бытования в нем, еще не умея ничего делать, потому что у него еще не было навыка жить в этих тяжелых “кожаных ризах”, преобразует этот мир, меняет его, и чем дальше, тем больше.

То что человек стал осваивать окружающий мир, - это уже религиозный факт: не потому человек стал человеком и “сапиенс”, и мудрым, что он взял орудие, а он взял орудия, потому что был мудрым. Орудие ведь надо сделать и надо потом научить своего сына, для этого нужен какой-то план, какая-то идея. Таким образом, человек сначала имел идею, а потом ее реализовал; обратного не бывает. Попробуйте без всякой идеи что-то начать стукать и делать бессмысленно, у вас, поверьте, даже каменного рубила не получится, не говоря уже о более совершенных орудиях. Поэтому сначала должен быть любой технический замысел, потом его реализация. Поэтому сначала должен быть интеллект, потом уже орудие. Итак, не труд сделал обезьяну человеком, а интеллект сделал мир орудий. Человек сначала был существом мыслящим, потом уже стал производителем орудий, а не наоборот. Это первая позиция.

Далее человек начинает использовать ОГОНЬ. Знание огня имманентно человеку, что оно очень и очень древнее. С тех пор как человек стал человеком, он знал, что такое огонь, и умел пользоваться им. Одно из кострищ, остатков костра, найденное в Африке, датировано сейчас 2,5 млн. лет назад. Все животные боятся огня, все дикие звери бегут от огня, а человек почему-то наоборот, научился его использовать, покорил огонь. Огонь - это не только техническое средство, не только средство для обогрева пещеры; огонь - это удивительное вещество, удивительная субстанция.

Самыми первыми религиозным символом становится НЕБО. Бог - это Небо, человек - это земля. И мы очень часто говорим о небесном и земном. Когда мы говорим о небесных обителях у Бога, то, разумеется, мы прекрасно знаем, что это не какие-то там облачка. Небо - это символ, это образ; и если человеку надо было сказать, что между ним и его Творцом бездна, то лучшего образа как расстояние от неба до земли он не мог себе придумать, не мог представить. Как только человек начинает говорить понятно для нас, символика неба становится символикой Бога. Я подчеркиваю, что это не то же самое, что наше физическое небо. Бог на самом деле не в физическом мире удален от человека, наоборот, как раз по физике, по естеству Бог бесконечно близок к человеку. “Царство Божие внутри вас”, - говорит Евангелие, а у мусульман в Коране есть вообще великолепная фраза, где Бог говорит: “Я ближе к тебе, чем твоя яремная вена”, то есть, та жила, по которой питается мозг кровью. Но в области духовной между Богом и человеком бездна. Какая бездна? Бездна нашего греха. Образ Неба и земли становиться тем символом духовной пропасти разделяющей человека и Бога. И вот огонь - это единственная из всех субстанция, которая преодолевает эту недостижимость. Все предметы падают на землю; а огонь один от земли поднимается к небу. Над ним как бы не властна сила этого греха, сила земли. Поэтому огонь и стал у всех народов средством передачи жертвы с земли на небо. Впоследствии в традиции Индии, в Ведах, огонь так и будет называться “Кравья вахана” - “переносчик жертвы” с земли на Небо. И поэтому открытие и использование огня - это уже не чистая физика, это еще и явно некоторое духовное дело, некоторый духовный опыт.

В 1856 году открыт неандерталец. В 1908 году немец, Отто Гаузер, находит захоронение неандертальца. Это захоронение около местечка Ле Мустье становится революцией в науке. До этого неандертальцев изображали этаким мохнатым, гигантским обезьянам с дикой мордой и с дубинкой в руке. Хочу сказать что все эти анатомические подробности мохнатых морд и дебильных выражений лиц первобытных людей лежат исключительно на совести художников этих картин. По скелету невозможно определить не то что густоту волосяного покрова, но даже и строение ушей, рта, носа. Мы никогда не поймем, красив этот человек был или уродлив – это невозможно.

Со времен Энгельса нам внушают, что древние люди не знали семьи, жили первобытным стадом, людоедством грешили, никакой религии и в помине у них не было. Что касается стада и так называемого примускуиетета (беспорядочных отношений полов), то надо вам сказать, что даже высшие обезьяны (гориллы и шимпанзе) никаким стадом не живут, никакого беспорядочного отношения полов у них нет. Изучение высших приматов совершенно ясно доказало, что уже у них существует так называемая гаремная семья, то есть самец, у которого несколько жен-самок и детеныши. Почему человек должен быть значительно хуже, чем обезьяны, более примитивным в этом отношении - это уж совсем непонятно. Тем более что археологи совершенно точно установили, что древние люди жили небольшими группами по 10-12 человек (Родственники).

Но что касается захоронения, то здесь поднялась буря. Ведь вы же догадываетесь, что захоронения так просто не бывают. Это мы с вами привыкли к тому, что просто человек умер (независимо от того, верующий человек или неверующий), и его надо похоронить и предать земле. А когда этот обычай появлялся, в нем был какой-то смысл, какая-то логика. Мы-то сейчас все делаем как? Мы сейчас говорим: так надо. Так же и когда первый раз решили похоронить человека в земле, наверное, тоже знали, почему это надо сделать. А просто сейчас мы позабыли, как это делать, и говорим: так надо.

Каким же было это первое захоронение? И почему было так надо? Долгое время идеологизированные ученые пытались доказать, что это было чисто гигиеническое дело. В самом деле, в учебнике для вузов издательства Московского университета описывается первое захоронение неандертальцев. До этого люди уже жили сотни тысяч лет и имели огромный опыт сознательного бытия, но это все забыто. Неандертальца считают полным идиотом. И описывается приблизительно следующее. Вот жила группа неандертальцев в пещере. И вот один раз, когда они собрались на охоту, они увидели, что неандерталец Ваня не встает вместе со всеми остальными неандертальцами. Они его толкнули в бок, пошевелили, дернули за волосы, а он, бедолага, лежит и лежит, потом остыл совсем и холодненький стал. Развели около него костер, а он все равно не встает. Ну, тогда решили, пусть себе спит, а он на третий день и завонял. Тогда его забросали ветками. А он все равно не встает и воняет, тогда его решили закопать. Так возникли захоронения.

А теперь я вам расскажу, что нашел Отто Гаузер и сколь нечистоплотна бывает иногда идеологически ориентированная наука, когда она в вузовском учебнике позволяет писать такую глупость. Найдено было следующее.

В неглубокой, специально вырытой четырехугольной могиле, глубиной примерно сантиметров 40, что, кстати, ясно говорит о том, что никакой изоляции от внешнего мира не было, и трупный запах явно ощущался на поверхности, поэтому ни о каком гигиеническом захоронении и речи быть не может. Там, где был похоронен юноша, 16-17 лет. Он был положен на правый бок, его колени были слегка согнуты, телу была придана поза сна: его правая рука лежала под головой и на каменной подушке, как спит человек. Ясно, что человек умер, потом выкопали яму и туда положили тело, которому специально придали позу сна. Почему поза сна? Конечно, это все символически. Когда человек спит, он вроде бы на время умирает, но потом просыпается и опять живет; вроде бы сознание отлетает, а потом приходит в него. И явно древний человек хотел показать: ты умер, но ты спишь; ты проснешься, ты встанешь; твое состояние - это временное состояние. Окружающие прекрасно понимали, что он тленен, что его тело разложится, превратится в скелет. Все это они прекрасно знали, не глупее нас с вами были, но они хотели этим показать, что когда-то наступит момент, когда он проснется или, как мы любим говорить, он воскреснет.

Рядом с этим юношей в могиле лежали кости животного (на самом деле были положены куски мяса, но понятно, что мясо истлело), под протянутую левую руку, а правая рука лежала под головой, было положено рубило, которым пользовались при работе неандертальцы. Что это означает? Это не означает, что древние люди верили, что человек в могиле будет есть, не глупее нас с вами были, знали, что там не едят и не пьют, и рубилом не работают. А для чего же клали? Да для того, чтобы показать, что ты на самом деле жив, что, оказавшись в могиле, человек оставался жив, потому что пища и труд — это символы жизни. И если у тебя в могиле лежат пища и орудия труда, то тем самым они символически показывают, что ты жив.

Вокруг головы умершего лежали необработанные, но явно специально положенные куски кремня. Кремень, кроме того, что он был средством для изготовления орудий, еще ведь был средством для получения огня. Удар кремня о кремень высекает искры. А огонь - это связь человека с Богом. В теле, как в этом камне, живет огонь – душа человека. И поэтому именно вокруг головы, то есть того, что связано особенно с личностью человека были положены камни. Этим как бы высказаны пожелания, убеждения, приказ, если угодно, душе умершего подняться к небу.

Мы не можем изобразить духовный мир. Изображение по подобию - древнейший опыт человека изображать неизображаемое с помощью символического уподобления. И вот когда неандерталец клал своему умершему другу пищу, он делал именно этот изобразительный символ. Он не просто намекал на то, что он когда-то там проснется и будет жив; он этим явно как бы создавал ситуацию, создавал возможность будущего возрождения жизни. Погребальный обряд был не только набором меланхолических воспоминаний, погребальный обряд был мощнейшим орудием, средством победы над смертью, и одновременно знаменем, убеждением того, что смерть будет побеждена.

На Переднем Востоке сейчас найдено 90 захоронений неандертальцев. На горе Кармел (гора, упоминающаяся в Библии) найдены захоронения неандертальцев в эмбриональной позе. Это уже не поза сна, а поза эмбриона в животе матери, когда колени резко подогнуты до подбородка, голова склонена вперед, пятки касаются ягодиц. Образ тоже совершенно понятен. Могила овальной формы, напоминающей матку. Это образ смерти, как нового рождения. Ты умер, ты вошел в утробу земли, и ты должен родиться вновь, как рождается ребенок из утробы матери.

Идея того, что ты должен вновь родиться - это первая идея, связанная с захоронением, мы иногда даже не думаем: почему хоронят в земле; мы даже не задумываемся: почему кладут тело в землю, хотя человек церковный это знает. Во время отпевания говорится: “Земля ты еси, и в землю отъидеши”. Это слова Бога, будут написанны в Библии через много сотен лет, А вот первобытный еще не имевший письменности, эти слова знал и помнил.

Впоследствии у человека появится образ груди земли, молока земли, которым питается все живое. И богиня смерти, земли, погребения и возрождения обязательно будет изображаться с четко подчеркнутой грудью, которой она как бы кормит умершего. Этот образ несколько позже появится у человека и будет долго сохраняться в человеческой культуре. Мы все питаемся молоком земли под разным видом, и все потом входим в ее утробу после смерти. Молоко земли это все то что мы едим. Все что входит в нас с пищей это на самом деле земля, какой бы привлекательной эта пище не выглядела. Она всегда продукт земли и земля в своей внутренней сущности. А могила - это не что иное, как утроба земли. Некоторые языки даже сохранили близость этих понятий. Например, по-английски слово утроба материнская — это “вомб”, а могила — это “томб”. Это слова очень близкие по значению. И это далеко не только в английском языке.

Мы называем землю “мать сыра земля”. Почему? Да потому, что она наша мать, мы из нее рождены и в нее входим. Отсюда тайна могилы. И когда древний человек не без труда, поверьте, у него не было экскаватора и даже лопаты со стальным наконечником, копал для своего умершего гробовую яму, он имел в виду явно совершенно четко тот образ, о котором я вам рассказал.

Пещерная Живопись 30-35 тыс. лет назад человек начал рисовать. Действительно, мы обнаруживаем находки пещерной живописи. Первая такая находка была сделана, в 1886 году в испанской пещере Альтамира. Через несколько лет научный мир установил, что фрески пещеры Альтамира доисторического происхождения. К настоящему времени известно много таких фресок.

Конец XIX века - время символизма, время искусства для искусства. Конечно же, тут же стали говорить о том, что древний человек рисовал потому, что он не мог не рисовать: душа пела, и он рисовал. Только вот как-то странно пела у него душа. Она почему-то пела у него в самых глухих дырках пещер, в кромешной темноте. Иногда она даже так странно пела, что он что-нибудь нарисует, а потом выйдет и заложит, замурует вход, чтобы никто больше не видел. Вы видели хоть одного современного художника, который так делает, если же он, конечно, не на «Седова» находится? Конечно, нет. Это явно не было искусство для искусства. И это явно не было искусство для услаждения эстетических потребностей своих соплеменников. Это было что-то другое.

Следующее предположение что это была так называемая охотничья магия. Но если это бы это была охотничья магия, то есть человек рисовал для того, чтобы убить зверя, то он бы десять раз умер от голода, пока этого зверя нарисовал, прежде чем выйти на охоту и убить его. Для того, чтобы нарисовать одну мало-мальски приличную фреску, художник должен был потратить примерно полгода. Работа была очень сложной. Сначала высекалось изображение насечкой, потом растирались специальным образом минеральные красители на естественных органических жирах - на крови и мозге животных. Причем краски готовились очень долго, и наносились на стену по слоям, причем очередной слой наносился после полного высыхания предыдущего слоя. Только это могло обеспечить такое качество работы, которое позволило этим фрескам уцелеть до сего дня. Вы знаете, что многие средневековые фрески, даже “Тайная Вечеря” Леонардо да Винчи в Милане, находятся сейчас на грани гибели. Прошло пятьсот лет, и фреска не выдерживает. А эта стоит 35 тыс. лет и находится в прекрасном состоянии, если к ее разрушению не будет прикладывать руку человек.

Охотничья магия известна у современных народов, но это всегда то, что делается накануне дня охоты, после удачной охоты изображение тут же уничтожается, чтобы убитое животное как бы символически опять могло вернуться в свое стадо. Тут ничего подобного нет. Изображения делались на века под землей, входы замуровывались.

И мы можем предположить, что речь идет о чем-то совсем другом. Речь идет явно о жертвоприношении. Человек открывает великую тайну живописи, как потом откроет тайну письменного слова: то, что нарисовано, существует вечно. И поэтому не надо постоянно совершать ритуальные действия, достаточно его нарисовать, и оно будет происходить всегда. Это было священное изображение для человека, потому-то оно так рисовалось, потому-то оно так скрывалось, потому его так берегли. Могут пройти века, могут умереть родственники тех людей, ради которых рисовались эти изображения, но вечно будет приноситься жертва в память этих умерших.

И мы сейчас с вами должны коснуться еще одной важной темы, связанной с нашим сегодняшним днем и с глубочайшей древностью.

Жертвоприношения.

Это тайна жертвы. Человек узнает, что такое жертва. Когда это происходит? Наверное, бесконечно давно. Но ученые сегодня могут точно сказать, что древний человек знал, что такое жертвоприношение тоже с эпохи неандертальца. У нас говорят, что древние люди поклонялись медведям, зубрам, мамонтам или другим животным. Ничего подобного! Они им не поклонялись. Они их использовали как объект жертвоприношения. Это были лишь средства.

Древний человек совсем не должен был охотиться на мамонта или пещерного медведя. Охота на них была очень сложна, очень трудна, а пищи вокруг было достаточно много. Вокруг кострищ древних стоянок мы находим во множественном числе кости мелких животных которыми питались древние люди. Зачем рисковать жизнью, если можно и так наесться и напиться? Но человек начинает делать, с точки зрения материалиста, совершенно абсурдные вещи. Идея охоты на мамонта абсурдна. Для маленькой общины охота на мамонтов была не только в высшей степени трудным и материально бесполезным делом: она просто не смогла бы съесть все это мясо, оно бы разложилось, зато огромное количество хищников пришло бы из тайги поживиться остатками разлагающегося мамонта, и люди были бы поставлены в опасность. Однако рисковали и даже погибали, но охотились на этих огромных животных. А потом мы находим бивни мамонта и остатки скелета мамонта в могилах людей верхнего палеолита. Находим особые медвежьи пещеры, где неандертальцы трепетно хранят кости медведя и особенно их черепа. Это явно священные предметы, но они до этого прошли некое религиозное действие.

Древний человек жил очень примитивной жизнью, и в то же время у него были очень глубокие образы на очень простом уровне. Один из наших классических образов - это образ еды. Все мы знаем, что если мы, простите, кушать не будем, то умрем. Боле того, все мы знаем, что пища нас соединяет с тем, что мы едим. Мы то что мы едим. Пища и делает тело человека, и поэтому человек возвращается в землю.

Естественно, у человека возникла мысль: а где взять такую пищу, которая соединяет не с землей, а с небом, не со смертью, а с жизнью? И, тогда возникла вот какая мысль: надо нечто земное символически объявить, уподобить, сделать образом Небесного, земное сделать образом Небесного. Тогда мы, вкушая эту внешне земную, но на самом деле небесную пищу, будем соединяться с Небом. Ну а что сделать образом Небесного? Не будем забывать, что человек неолита был охотником, он не знал земледелия, скотоводства. Что же ему делать? Естественно, найти самое мощное, самое сильное животное, ибо Бог мощен, и символ в каких-то параметрах, каких-то измерениях должен был быть подобным Первообразу. И поэтому наиболее мощное животное (для неандертальца им являлся пещерный медведь - гигантское животное, длиной более четырех метров, высотой в холке 1,8 метра; для кроманьонца это мамонт) становится образом Бога. Их ловят, их после каких-то священнодействий убивают, их мясо вкушают, чтобы соединиться с объектом жертвы, а кости или сохраняют, или кладут в могилы, чтобы небесное пребывание умершего было утверждено таким символом. В этом идея жертвы. Не потому что древний человек хотел накормить Бога. Разумеется, не думали древние люди, что Бог такой вот голодный мужичок, которому только надо кусок кинуть, чтобы он был добрым. Это мы так, оглупляя древнего человека, думаем. И образ жертвы был совсем иной, это образ соединения. Таким образом, мы встречаемся с древнейшим прообразом Евхаристии.

И эти религиозные символы надолго сохранили свою память, дожив до нашего времени. Вспомните сколько гербов городов, родов и флаги каких стран носят в себе изображение медведя. На Руси уже исторической медведь долго остается сакраментальным символом. Его имя как имя Бога не разглашается и не называется. Его имя это шифр Медведь – буквально не имя а обозначение свойства –«Знаток меда»-«ведающий мед». Ваш любимый плюшевый мишка, это тоже генетическая память почитания медведя как символа Бога.

ЭПОХА НЕОЛИТА

Далее начинается так называемая эпоха неолита — новый каменный век, когда человек переходит от собирания пищи к ее производству. Возникает земледелие и скотоводство. Человек переходит к оседлому образу жизни

Скотоводство и земледелие возникают не из экономической необходимости, а, скорее всего, по религиозной необходимости. Человек в эпоху неолита, сев на землю, создав деревни, первым делом занимается странными вещами. Он начинает хоронить своих умерших, в полу своего дома, в том жилище, где он живет. Этого раньше не было. Но все поселения раннего неолита характеризуются тем, что в круглом жилище делается священный участок: примерно по углом 60 градусов, расходящимся от находящегося в центре жилища очага в противоположную от входа сторону, где образуется сектор, в котором есть эта священная земля, где хоронятся кости умерших. Иногда черепа умерших предков просто ставятся на полочки в этой священной части жилища. Иногда они моделируются гипсом, воспроизводя черты лица умершего. С необыкновенной силой возникает чувство единства рода. Древние люди осознают, что мы ведь произошли от наших отцов и дедов, их кровь течет в нас, поэтому они помогают нам. Они рядом с нами. Мы должны заботиться о них, приносить жертвы, а с другой стороны, они охраняют нас, защищают нас, поэтому их черепа стоят в доме, они как бы участвуют в домашнем совете. Это была причина, почему человек осел на землю. Человек еще не умел разводить растения, выращивать животных, а уже стал обитателем оседлых поселений,

Только приблизительно, через 1,5 — 2 тысячи лет после того, как человек сел на землю, он стал выращивать хлеб, одомашнивать и разводить животных.

Далее по неизвестной нам причине происходит следующее. Неожиданно умерших перестают хоронить в домах. Их повсюду выносят на кладбище. Впервые возникают кладбища, т.е. разделяется “дом живых” и “дом умерших”.

Мы видим и второе разделение. До этого главным центром религиозной деятельности человека (об этом можно судить по наличию массы предметов, имеющих религиозные функции) было само жилище, где он жил, его дом. Там был алтарь, там совершались жертвы, там стояли, видимо, какие-то образы божественного. И вдруг дом и храм разделяются и уже навсегда.

В эпоху неолита люди почти отказываются от захоронений своих умерших с каким-то богатым, как мы называем, инвентарем, какими-то богатыми вещами. Людей хоронят очень просто: как богатых, так и бедных. Мы можем догадаться, что человек был богат, во-первых, потому что само сооружение гробницы более массивное, а во-вторых, потому что остались какие-то личные вещи: кольца, какие-то дорогие костяные ожерелья, в общем, то, что не у каждого было. Но в целом это очень скромные захоронения. И единственный предмет, который всегда стоит в таком захоронении, - это маленький глиняный сосудик. Он может стоять в головах умершего, может стоять на груди, около рук, может быть несколько сосудиков.

Что это такое? Это явно не пища, никаких следов пищи там нет, но точно такие сосудики используют в быту в косметике женщины того времени. Я должен сказать вам по секрету, никому не рассказывайте эту эзотерическую тайну - женщины всегда были женщинами. И поэтому всегда использовали косметику с глубочайших времен. Это сосуды для масла, для притирания. Ну что, древние решили, что у мертвого все есть, только ему не хватает масла для полного счастья? Чтобы понять это, для начала мы должны вспомнить, что обозначает слово растительное масло. Само слово «масло», по-гречески “элеус” - наше елей. Но в греческом языке два слова "милость" и "масло" произносятся совершенно одинаково, а пишутся для удобства различения по-разному: одно через обычное “о”, а другое через букву омега. Почему? Те, кто когда-нибудь ездил на южные курорты, знают, что под палящим солнцем наша кожа быстро теряет свою эластичность и трескается. И вот поэтому-то масло для притирания на Переднем Востоке с глубочайшей древности, с доисторической древности, является не привилегией модниц и роскошных женщин, а обычным средством жизни. Его дают рабам наравне с хлебом и чесноком, иначе они будут совершенно нетрудоспособны. Это абсолютно необходимый элемент жизни. Он умягчает солнечные лучи, смягчает кожу, он позволяет человеку жить в условиях этого палящего солнца.

Солнце, небо с древности, как мы уже говорили, становятся знаками Божественного бытия. Испепеляющие лучи солнца начинают для древнего человека все яснее и яснее связываться с Божьим гневом. Масло - это тоже символ, но это символ Божественной милости, к которой мы взываем, чтобы Бог простил нам грехи. -«Господи помилуй» по гречески звучит как «Кирие елеисон» «Господи будь милостивым», по гречески буквально «масляным». И знаком этой милости является этот сосудик для масла в погребениях неолита всюду встречающийся: иногда закрытый крышечкой, иногда отдельно стоящий.

КУЛЬТУРА МЕГАЛИТА

И вот последний сюжет, связанный с религиозными представлениями древнего доисторического человека. Где-то примерно за 5 тыс. лет до Рождества Христова, в совсем в отдаленном тогда районе мира, находившемся на культурной периферии, возникает странное религиозное движение. В том, что это именно религиозное движение, никто сейчас не сомневается. Оно тоже не оставило письменности, но оно оставило памятники и какие памятники! Около 5-6 тысяч лет до Рождества Христова на берегах северо-западной Европы: в современных Англии, Франции, Дании, Атлантическом побережье Испании - начинают ставить сооружения из громадных камней. Эти сооружения вошли в историю как культура мегалита: “мега” (большие) и “литос” – (камни). Одно из этих сооружений все более-менее знают, о нем писали тысячу раз: это Стоунхендж. Но таких сооружений сотни и тысячи. Они многообразны. Это могут быть такие домики из гигантских каменных глыб, каждая весом по 10 -20 тонн, то есть стены, а задняя стена и крыша из невероятно толстой плиты. Это могут быть камни, поставленные кругами. Это могут быть, наконец, галерейные гробницы. Люди строили без цемента, простым наложением камней друг на друга. Над всем этим насыпался курган и образовался склеп многоразового использования, куда раз за разом, век за веком, люди вносили останки, своих умерших. Со временем землю сдуло остался один каменный каркас.

Эта культура возникает в северо-западной Европе. Она постепенно осваивает все Средиземноморье, добирается до Сирии, Египта, Месопотамии. Потом она распространяется дальше, на побережье Индийского океана, и памятники мегалитического типа можно встретить в современной Индонезии и даже на островах Тихого океана. Они есть и у нас на Северном Кавказе, Абхазии. Так что это очень широко распространившиеся формы.

Их строят разные народы. Бытовая культура строителей мегалитов в разных районах мира разная, а вот памятники одни и те же, то есть мы имеем дело с чем-то наподобие великих религий, которые охватывают собой, побеждают души многих народов. Мы здесь имеем дело с тем, что разным народам передавалась какая-то одна сумма идей. На постройку Стоунхенджа, по подсчетам современных исследователей, при той технологии, которая была тогда и которая теперь изучена довольно хорошо, было потрачено 30 млн. человеко-часов.

Природа северо-западной Европы суровая, крупных магазинов, где все можно было бы купить, не было тогда, и человеку приходилось работать от зари до зари. Так оказывается, что он все свое свободное время и даже время несвободное тратил на строительство этих огромных религиозных, в первую очередь, заупокойных, могильных сооружений. Как будто он свихнулся! Там сам человек ютился в таких жалких хижинах, что их совсем недавно, только в 70-е годы, удалось обнаружить с помощью точнейших методов археологического исследования, а зато строил такие гробницы, которые видны и по сей день. Строил потому, что, видимо, желал все свои силы, всю свою энергию, все свои возможности потратить на победу над смертью. Человек понимал - только полным средоточением сил, полной самозабвенной отдачей религиозному делу, он может надеяться на милость Божью и на победу над смертью.

Мы вот все, например, привыкли к могильному холму. Когда человек умирает, мы не просто его закапываем, но всегда делаем холмик на могиле и даже не думаем: почему? На Руси языческой и даже в первое время христианской Руси над могилами умерших делались курганы. Это отголосок мегалитической религиозной культуры.

Но зачем все это делалось? Археологи, изучая эти древние гробницы, обнаружили, что там, где более или менее сохранилась окружающая местность в нетронутом виде, оказывается, есть система рвов и насыпей вокруг курганов. А сам курган, имеет отверстие вход, галерею. Сам вход закрыт камнями, но есть узкое отверстие, через которое можно протиснуться, а вокруг какие-то рвы и насыпи.

Когда сделали контрастные аэрофотосъемки, то обнаружилось, что эти рвы и насыпи образуют фигуру полной женщины. Ну, англичане, назвали эти находки "fat lady", т. е. жирная госпожа. Это такие полные дамы, явно беременные, и их животом является этот курган.

Все понятно: если могила - это утроба земли, то галерейное захоронение с курганом, это не что иное, как беременный живот земли. Внося в эту утробу мертвых , из нее ожидают нового рождения умерших. О том, что это рождение не на нашу землю, говорит целый ряд символов. Ну, например, то, что пуповиной этого кургана является камень, поставленный на его вершину. Пуповина связывает младенца с телом матери. А тут наоборот, умерший связан с Небом.

И, наконец, сама точка выхода из кургана, т. е. то место, откуда должны родиться умершие, не только по форме анатомически воспроизводит женские детородные органы, но еще и ориентировано на очень интересную точку - на точку, в которой 21-22 декабря каждого года поднимается солнце. На эту точку ориентированы все выходы из курганов. Из-за этого, кстати, стали говорить, что это астрономические сооружения, которые были сделаны для того, чтобы указать, где восходит солнце в такой-то день. Но я думаю, что люди не будут работать 30 миллионов человеко-часов, чтобы показать нам, дуракам, где восходит солнце 21-го декабря. Это не самая главная задача. А вот символом это было очень важным.

Вы помните, что такое 21-е декабря? Это день зимнего солнцеворота, т. е. до этого солнце, как и сейчас, все уменьшается, день все уменьшается, холод наступает, как бы смерть, зима торжествует над жизнью и летом. Ночь, смерть, зима, тьма. И вдруг происходит победа. Солнце начинает расти. Солнце повернуло на лето, скоро будет тепло, скоро будет все больше света, жизнь победила смерть. На эту точку, на точку, где совершается это великое таинство победы над смертью, обращены выходы из курганов. О чем это говорит? Это говорит о том, что древние строители надеялись на то, что когда мертвые воскреснут, Сейчас они покоятся в этом чреве матери своей, в чреве земли в ее безмерной утробе, до момента, когда наступит день, и они возродятся. Они возродятся к Тому, Кто дал им семя жизни. К солнцу, Богу, Небу. Но чтобы это произошло, надо сосредоточить силы, отдать Богу всего себя. Мы будем жить в жалких хижинах, мы будем жить самым скромным бытом, но мы все свои силы сосредоточим на том, чтобы сделать угодное Тебе, чтобы показать, что мы ищем не земного, а небесного.

Одни народы, готовы были на это максимальное сосредоточение сил, на это максимальное сжатие пружины, а другие не были готовы. Вот, например, маленькая нынешняя Дания - это полуостров Ютландия: ряд районов полуострова - восток и север - это мегалитическая культура; ряд районов полуострова - запад и центр - и никакой мегалитической культуры, никаких гигантских каменных построек. Люди по старинке хоронят в земле своих умерших, живут самым обычным образом. Одни готовы были строить эти памятники, а другие продолжали по старинке хоронить в земле своих умерших по принципу: а ну ничего, и так обойдется. А есть такие интересные районы, где пытались подражать этим жителям мегалитических поселений, но с минимальными затратами труда. Например, они тоже ставили менгирчики, но 20 см величиной. Ну, вроде бы то же самое, ну, и не особенно тяжело.

В Западной Европе эта культура угасла примерно за 2 тыс. лет до Р.Х. Видимо, люди не выдержали этого напряжения сил, не смогли так напряженно работать над своим спасением, и когда Западная Европа для нас становится известной (из "Записок о Галльской войне" Юлия Цезаря, в какой-то степени из "Истории" Геродота), то она живет уже в условиях обычной дикости. Все давно заброшено: люди живут в мире не напряженного искания Бога, а в удобном мире духов.

Оказывается, есть два выхода из любой ситуации. Один - это жертвовать собой ради Бога, умереть ради Бога, чтобы быть с Ним. Если зерно не умрет, то останется одно, а если умрет, родит колос, т.е. один путь - это самоотдача Богу и надежда, что тогда твои грехи будут прощены, а второй путь - это махнуть рукой на Бога, забыть о Нем и сосредоточиться на этой земной жизни, жить ради этой жизни. Так вот, оказывается, что этот второй путь, он такой же древний, как и первый. Мы о нем можем догадываться, поскольку эти разделения на тех, кто жил ради вечности, и на тех, кто жил потому, что надо жить, Жил, как сегодня говорят, как все. Но в эпоху мегалита это разделение очень явное, прямо видно, как проходит эта граница между племенами, которые живут по разные стороны реки. Это граница двух ценностей и двух целей.

Те, кто, напрягая все свои силы, ищут Небесного, они передают свою эстафету другим, и в Восточном Средиземноморье примерно за 3,5 тыс. лет до Р.Х. возникают уже великие письменные культуры, которые открыли новый способ собирания человеческих сил ради решения религиозных задач. Этот новый способ - государство. Возникает государство, как средство организации жизни для решения религиозной задачи. А те народы, которые махнули на духовную жизнь рукой, не создали ни цивилизации, ни государства, ни письменности, и те из них, кто дошел до нас, а такие, как вы знаете, есть, это до сих пор общества, именуемые неписьменными народами. И мы, часто, задаемся вопросом, это опять же загадка: почему живут бок о бок два народа - один имеет цивилизацию, культуру, письменность, литературу, а в 50 километрах живет племя, которое ничего этого не имеет, живет бок о бок с этим народом тысячи лет и, кажется, совершенно не хочет образовываться?

Так вот, те кто “и так отдыхает”, ничего не создают. А колоссальное напряжение сил ради достижения вечности создает и материальную культуру, и материальную цивилизацию, и письменность, и государство. Но это разговор уже следующей лекции.

Теперь о самом главном, что было сказано в этой лекции. Моей задачей было показать вам, что человек религиозный - “хомо религиозус” - это то же самое, что и “хомо сапиенс”, что на самом деле самое главное и самое сокровенное отличие человека от всего остального живого мира - это то, что он ищет соединения с Богом и желает этого соединения всеми силами и, работая с колоссальным напряжением сил над своей духовной задачей, сознавая свою грешность, свою слабость, свою неадекватность, стараясь преодолеть ее, человек как бы побочно создает весь тот мир, в котором мы живем сейчас. Когда человек отказывается от этой духовной задачи, он утрачивает и свои достижения чисто цивилизационного плана. Так нас учит, ну если угодно, история религии или историческая наука.

ЛЕКЦИЯ 2

ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Итак, я мы с вами говорили как бы о доисторических путях искания Бога, о том, что с глубочайшей древности человек пытался найти какие-то свои пути к возвращению в потерянный рай, но точно понять, как он искал, мы не можем, потому что нет главного памятника. Главным памятником духовной культуры является, конечно же, слово - слово, произнесенное и слово написанное. Но примерно 5 тыс. лет назад человек научился писать, человек освоил письмо, и это помогло нам взглянуть не только на то, как он верил и чем он жил, но и взглянуть на то, чему верили его предки, пока они не владели письменностью.

Но прежде чем мы начнем наш разговор о вере ранней истории, на минуточку остановимся и посмотрим: а почему возникло письмо?

Что заставило человека писать? Самые ранние письменные формы очень короткие (они восходят ко второй половине IY тысячелетия до Р.Х). Это личные имена. Эти личные имена в Египте и Месопотамии писали на табличках, которые помещали в могилу умерших. Их помещали не так, как сейчас у нас пишут на надгробье, чтобы другие люди знали; их помещали в могилы, где никто их никогда не прочтет. Но это было то имя, которым умерший должен был быть вызван к вечной жизни. Имя - это очень важная часть личности. Те из нас, кто ходит в церковь, кто оставляет поминальные записки, знают, как важно, что бы священник произносил имена тех людей о которых он возносит молитву к Богу.

Древний человек, чтобы имя не забылось, стал выписывать звуки имени, и с этого времени появилось письмо.

Первые развернутые тексты, которые дошли до нас в совершенно точной временной датировке, и мы не можем сомневаться в том, когда они были написаны, это так называемые египетские "Тексты Пирамид". Они писались в пирамидах царей 5-й и 6-й династий Древнего царства, это где-то 2400-2200 гг. до Р.Х. Эти тексты, если их собрать, образуют большую книгу. Они высекались в камне навечно. До этого гробницы не имели надписей, и тут эти надписи появились. Главные надписи писались в камере, где лежало тело умершего царя. Эта камера, после того как вносили гроб с телом царя, полностью замуровывалась, в нее нельзя было войти. Тем не менее, она была покрыта вечными надписями, выбитыми в камне. Слово иероглиф означает в переводе — “священное начертание”. “Глифос” - это выбитый, черта, т.е. то, что выбито в камне, отсюда происходит слово иероглиф.

Но что мы видим в этих египетских текстах? Если суммировать, то в этих текстах говорится о победе над смертью и о телесном воскресении умершего человека. Я приведу один отрывок текста на русском языке. Имя того царя в гробнице, для которого сделан этот текст, - Тэтти. И вот так звучит этот текст: “Охо, Охо! Восстань, о Тэтти, собери кости свои, прими плоть твою, отряхни прах с членов твоих, прими питие твое, которое не прокисло и хлеб твой не испорченный плесенью. Встань, Тэтти! Взойди на Небо! Открыты для тебя врата Неба! Ты встал у дверей, закрытых для грешников. Врата открываются тебе! Привратник выходит к тебе. Ведет он тебя к Отцу твоему. Встречает тебя Отец твой, обнимает тебя, ласкает тебя, ставит тебя впереди всех воскресших, звезд негибнущих. Восстань, о Тэтти! Ты не подвержен смерти.

Мы часто употребляем слово ритуал. Слово ритуал восходит к древнему индоевропейскому корню “рита”. “Рита” - это ритм. Это порядок мира, это строй мира, это установленный порядок бытия, сотворенного Богом. Человек понимал, что он вышел из этого порядка, что он разорвал установленный закон, ему надо вернуться в него. Как вернуться? Мы не знаем, какие приемы использовал человек в доисторическое время, Но когда человек эти тексты писал, он был одержим вот какой идеей: он должен, хотя бы на время, совершив определенные обряды очищения, стать вновь таким, каким он был до грехопадения. И тогда, в этом состоянии чистоты, хотя бы временной, он может молиться Богу, он может смотреть на Бога, он может ожидать, что если он умрет в этом состоянии, то достигнет соединения с Богом.

Суть ритуала заключалась в том, что человек воспроизводил действия, которые были связанные с победой над злом. И вот сутью ритуала было как бы проигрывание сцены грехопадения, наоборот, человек в ней отказывался следовать диаволу, а напротив, побеждал его, причем не человек, а некоторое богоподобное существо.

И вот в Древнем Египте такой моделью для победы над злом, служил миф о первом человеке, которого именовали Озирис.

Озирис Сын (Геба) Земли и Неба(Нут ) Я является первым царем мира. Но он вызывает зависть у своего старшего брата. И тот убивает его. Но вдова умершего Изида с помощью ритуала на мгновение оживляет его и зачинает от него, уже умершего, сына – Гора. Сын Гор побеждает злобного брата Озириса. Но в жестокой схватке у него вырывают глаз. Этот то вырванный глаз дают умершему Озирису и тот оживает. Здесь речь идет о каких-то образах, причем очень не простых. Любой умерший египтянин считался Озирисом. И любой умерший, вкушая жертву, которая была символическим глазом его сына Гора, получал вечную жизнь, получал воскресение, причем воскресение телесное. Здесь совсем явно и прозрачно видны символические прообразы того сто потом будет явлено в Христианстве. Жертва Христа, Его смерть, Воскресение и главное опять таки Евхаристическая Чаша, дающая жизнь вечную и победе над смертью. Через вкушение Причастия человек соединяется с Богом и Диавол и смерть теряют над ним власть. Эти то прообразы и присутствуют в Египетском мифе об Озирисе.

Египетская мумия - это образ как раз телесного воскресения умершего. Египтяне мумифицировали своих умерших, как бы желая показать: твое тело хранится в неприкосновенности. Кроме мумификации тел они делали статуи умерших с очень точным портретным сходством, и эти заупокойные статуи, ставили внутри гробницы в замурованных камерах и они служили той моделью, по которой когда-нибудь в будущем восстановится тело.

Изучая книгу текстов Пирамид, мы совершенно ясно видим, откуда возникла идея царской власти.

Идея царской власти возникает из ритуала. Древний человек понял, что должно быть какое-то земное существо, которое постоянно находится в состоянии ритуальной чистоты, и является как бы символическим отражением Бога на земле. И этим существом, явился царь, т.е. появился институт царской власти. Ранее его не было. Царская власть возникает именно как религиозная функция, и такой она собственно остается до последнего времени. Как бы не упрощались царские ритуалы, даже современные монархи Европы сохраняют определенные священные функции. Когда в Австралии однажды встречали королеву Елизавету Вторую, премьер-министр Австралии ее чуть приобнял за талию, чтобы просто где-то поддержать, когда она оступилась (такой, знаете, чисто инстинктивный жест), и ему после этого пришлось подавать в отставку. Есть вещи, которые нельзя делать даже с современным совершенно секуляризованным монархом. А в древности так и подавно монарх весь был скован ритуальными ограничениями. Он во всем должен воспроизводить все как бы божественное, он должен был быть чужд всякому земному. Главной задачей царя являлось религиозное действо.

Итак, все раннее государство, оказывается, направлено на идею спасения. Мы сейчас иногда, когда смотрим на картинки египетских пирамид, думаем: какие ужасные деспоты были эти египетские цари, как они жестоко заставляли свой народ строить себе такие невероятные, колоссальные гробницы. И только потом с удивлением узнаем, что никто не заставлял строить такие гробницы. Это не был подневольный, рабский труд: люди строили гробницу вовсе не потому, что хотели угодить царю, они хотели угодить себе. Оказывается, что, являясь ритуальным богом, по представлениям древних, царь в себе, в своей плоти, спасал своих верных подданных. Те, кто были верны царю, как бы воплощенному ритуальному божеству, вместе с ним шли в вечность. Царь являлся спасителем своих людей. Что это означает? Это означает то, что в природе царя древние видели соединение двух начал: чисто человеческого, подобного всем остальным людям, и божественного, и поэтому надеялись, что царь как бы перебрасывает собой мост из этого мира в мир вечности. Опят таки и здесь праобраз будущего соединения Божественной и человеческой природы во Христе. Высшей наградой в Древнем Египте были элементы погребального ритуала: гроб, саркофаг подаренные царем. Когда за счет государства строили гробницу, причем рядом с собственной царской. Это было уверение в том что ты будешь с царем в вечности. Тексты пирамид ясно говорят о том, что царь спасает верных своих, как член плоти своей, т.е. он их спасает, как часть своей плоти. Полная аналогия с Христианством. Церковь, сказано в Новом завете – это тело Христово. И Христос спасает христиан как членов своей плоти, т.е Церкви.

Древние Египтяне ошибались не существенно, а, если угодно, во временном смысле. Для них каждый их правитель был их спасителем. Но на самом деле их правитель был лишь прообразом, отблеском того Спасителя, который должен был придти, того истинного Царя, Царство Которого не от мира сего. Таков был путь Египта.

Во II в. после Р.Х. первой из всех стран мира Египет становится целиком христианским. А обычные феллахи Египта, обычные земледельцы, видимо, малообразованные, а то и вовсе необразованные люди, становятся ядром и центром египетского монашества. Конечно, без многотысячелетней подготовки души, без тех запросов, которые формировала дохристианская религиозная традиция такой быстрой христианизации быть не могло. Пришел истинный Царь - Тот, Кого ждали в Египте на протяжении тысячелетий, Тот, Кто действительно побеждает смерть. И Египет перешел в христианство.

А вот в Южной Азии процесс пошел по другому пути.

Примерно около 5 тыс. лет назад происходит какой-то непонятный этнический процесс, в результате которого арийские племена начинают быстро распространяться на просторах Евразии. Одни пошли в Западную Европу и достигли Атлантического океана, и современное государство Ирландия, на родном своем кельтском языке - называется "эйрэ" - это не что иное, как "страна Ариев". Другие пошли на юг, и греческий мир - Греция и Малая Азия - тоже были завоеваны ариями. А третьи пошли на Восток: одни ушли в Иран, и в Иране образовалась страна Иран (Арьян-Шахр - "страна Ариев"), а другие пошли еще дальше на юго-восток и, перейдя Инд, вышли к южным предгорьям Гималаев (современный Пенджаб). Они завоевали и покорили древние доарийские государства Инда, - и принесли на просторы Инда древнюю ведическую религию. Ну, я не буду вам рассказывать о том, как было организовано ведийское общество, но оно все было удивительным образом все приспособлено для передачи Вед. Веды - это тексты, вернее, суммы гимнов, которые на протяжении многих тысячелетий устно передавались из поколения в поколение. И чтобы эти Веды сохранялись, была, собственно говоря, разработана целая социальная структура древнеарийского общества. Оно делилось на трибы. Триба состоит из группы священников, из группы воинов, из группы землевладельцев и простых домохозяек. Священники должны были заучивать корпус Вед и передавать его из поколения в поколение.

Слово “Веда” - это наше слово "ведать". "Ведать" - значит знать. Ведать - значит получить священное единство с тем, что ты изучил. Отсюда наши слова “ведун”, “колдун”. Они тоже происходят из этих же корней. Вся суть вед сводилась к ритуалу. Жрец, священник совершал определенный ритуал, т.е читал гимн из какой ни будь из вед и совершал при этом определенные действия. Участия само человека, его души ума, сердца не требовалось. Главное - это ритуал. С этого начинается деградация религии. Когда все сводиться только к ритуалу – внешнему, сухому и безжизненному….

Кроме этого, в Индии существовало учение о 4-х так называемых ашрамах (отсюда наше слово храм), т.е. о четырех этапах жизни человека. Каждый человек должен был проходить в своей жизни 4 этапа в отношениях с божественным миром.

Первый этап - это ученичество от 7 лет до 21 года у священников, когда ученик давал обет полного послушания учителю и полного полового воздержания, полного целомудрия.

Второй этап - это этап домохозяина. В 21 год он, уже всему наученный, возвращался в свою деревню от учителя. К этому времени родители подыскивали ему невесту, он женился и начинал жизнь домохозяина. Человек продолжает совершать обряды, ритуалы, но он рождает детей, работает. Этот период продолжается примерно где-то лет 60, причем делится на два этапа. Первый этап, лет до 40, - это время рождения детей и, если угодно, чисто домашней и хозяйственной деятельности, а время от 40 до 60 лет - это продолжение супружеской жизни, после этого могут рождаться еще дети, но главное внимание уделяется уже на общественные дела. Таким образом, от 40 до 60 лет человек должен занимается делами своей деревни, быть в составе деревенских старост. Но примерно в 60 лет все это кончается (здесь четких сроков нет, считается, что он должен увидеть сына своего сына - внука, уже выросшего, уже пришедшего из ученичества).

3. Лесное монашество. После этого этому достойному господину полагается передать огонь домашнего очага, на котором совершаются жертвоприношения, старшему сыну, а самому уйти в лесной монастырь со своей, понятно, немолодой женой и жить вместе в этом лесном монастыре рядом с такими же домиками других лесных монахов. Это третье состояние - состояние лесного монашества, общинного монашества. Эти лесные монахи разводят свои огороды и, в основном, являются учителями для подрастающих будущих священников.

4. Саньяси. Тем, кто чувствует в себе еще большее стремление к духовному росту, можно совершить последний шаг - можно стать бродячим одиноким отшельником или, как говорят в Индии, санъяси. Такой человек отказывается и от дома, и от своей супруги, и от сообщества отшельников. Он дает обет вечно быть в пути, нигде не жить больше трех дней, никогда не произносить ни одного слова кроме слова молитвы, т. е. только беседа с Богом, никаких бесед с людьми; только своим духовным детям можно давать наставления, но ничего, никогда не просить и, естественно, не производить никакой пищи. Такой странствующий монах идет молча с чашей для подаяния из деревни в деревню: что ему кладут в чашу, то он и ест. Причем желательно, когда все положено (а кладут в блюдо, понятно, разное: кто положит сладкую рисовую кашу, кто острый, наперченный, овощ), все это вместе положить в одну чашу, выйти за пределы деревни, смешать с речной водой в один ком и запихнуть в рот, чтобы не получить никакого удовлетворения от еды. Этот обычай существует до сих пор, и многие индийские министры и государственные секретари заканчивают свою жизнь бродячими монахами на дороге. Начинается совершенно нормальная форма завершения человеческого существования. Вот это принципы санъясы. Многие министры так заканчивали свою жизнь, и это считалось нормальным.

Я не случайно заговорил о деградации религии говоря о ритуале поскольку крайности сухого ритуализма породили другую крайность.

Как раз в лесных монастырях появляется новое учение. Это учение повлекло за собой огромные последствия которые мы можем наблюдать и сегодня. Началось с того что постепенно пришло осознание того что веды это чепуха, что отчасти было и правильно. Веды учат внешним действиям, внешним ритуалам, а на самом деле Бог всегда внутри человека. Человеческий дух ("Атман") тождественен - Богу-Творцу, которого к этому времени начинают именовать “Брахман”, т.е. Атман равен Брахман, Брахман и Атман тождественны.

Казалось бы ничего особенного не сказано. Но какие колоссальные выводы из этого сделаны. Если Дух равен Богу то что же тогда представляет из себя окружающий нас мир, наше тело, природа?

Делается вывод, что весь этот мир - это иллюзия; весь этот мир - это лишь прельщение. Причем не только внешний мир, но само твое тело, сами твои чувства, сама твоя самость - это все иллюзия. Это все только мешает, это все только привязывает человека к этому земному миру. И нужно как говорится в одном индийском тексте, “разрубить узлы”, надо освободиться от всего этого.

Тексты, в которых рассказывается об этом новом учении - это Упанишады. Сутью упанишадистского учения является та истина, что человек должен, отбросив свою личность, соединиться с Брахманом, но ценой отказа от себя: не только от своего тела, но и от своей личности. И последним поразительным, но логическим выводом этого учения было то что после смерти нет сознания.

Действительно, когда ты сознаешь Бога, и Бог сознает тебя, когда между Богом и человеком идет определенный диалог, т.е. диалог — это беседа двоих. А когда Атман тождественен Брахману, когда он соединяется с ним, то о каком сознании может идти речь? Это скорее напоминает то, как капля воды, падая в море, сливается с океаном. Где потом найдешь эту каплю воды? Она и океан - это одно целое. Но и это не все.

Если человек есть лишь иллюзия, а единственная реальность - это Дух, тождественный божественному Духу, то перед человеком открываются несколько путей, реализации своей жизни.

И здесь совершенно логически рождается то что сегодня модно называть мудреным словом «реинкарнация» – учение о перевоплощении. Круговороте жизней.

Если человек есть лишь божественная сущность, то он может, отбросив все земное, соединиться с Брахманом. Соответственно и человеку необходимо стать столь же абсолютным, столь же не привязанным ни к чему: ни телесно, ни душевно, и тогда он сможет с ним соединиться. А если человек не смог этого сделать т.е освободится от всего земного? Тогда они временно попадают в небесный мир, добрые дела, которыми завоевано Небо, исчерпаются, и ты опять окажешься на этой земле, и жизнь будет повторяться вновь и вновь, до тех пор, пока ты не будешь чтить только Брахман. А как быть с теми кто и добрых дел то не имел, не говоря уже об абсолютном отречении от всего земного? "Они, - говорят Упанишады, - возвратятся после смерти кусающимися тварями, гнусными насекомыми, всякими прочими животными". Так впервые в истории человечества появляется учение о реинкарнации – круговращении жизни и смерти. И логика этого учения понятна. А если мы считаем, что тело лишь иллюзия, лишь помеха, привязывающая нас к иллюзорному бытию и страданию, то понятно, что надо отбросить тело. Но понятно также, что если ты при этом отбрасывании тела не достигаешь Абсолюта, то входишь в новое тело, и все повторяется раз за разом. Эта идея, становится пленительной для всей Южно-Азиатской цивилизации. И какие бы религии не появлялись впредь в Южной Азии, они все будут нести на себе отпечаток этого убеждения в перерождение душ. И если для европейца переселение душ - это что-то симпатичное, то для индийца - это ужасно, потому что он-то прекрасно знает, что жизнь - это страдание. Для индийца в сущности ад - это не что-то там под землей находящееся, а сама эта жизнь. И надо избавиться от этого ада жизни, выйти из этого круга в вечность Брахмана. И поэтому, то, что мы называем учением о перерождении, индиец называет иначе - учением о возвращающейся смерти. Оптимизма здесь намного меньше. И поэтому единственный выход - выйти за пределы этого безумного бессмысленного кольца.

Конечно реальный человеческий опыт говорил индийцу, что человеческий дух не хочет полностью исчезать в Божественном. Ему хочется сохранить какое-то личностное начало. Но тогда надо признать, что Атман - это не чистая божественная частица, что в ней есть какой-то элемент человеческого, но тогда нарушается чистота конструкции.

Хочу сказать что идея переселения душ была популярной не только в Индии. Ею увлекались и греки. Поэтому когда в мир пришло Христианство апостол Павел не мог обойти этой идеи без внимания. И то, что Бог открыл ему, было полным отрицанием этой идеи. «Человеку предстоит один раз умереть, а потом суд» (Евр.9:27) Никаких перерождений. Правда сторонники этого мифа иногда приводят в защиту этой точки зрения некие «доказательства» того, что человек якобы вспоминает свою прежнюю жизнь. При этом забывается несколько важных факторов. Во первых человек действительно большая загадка, особенно то что касается области сознания. Мы не знаем почему мозг человека работает всего лишь на несколько процентов от своего своих потенциальных возможностей. Но мы твердо знаем что он запоминает буквально все что входило в его сферу восприятия до мельчайших подробностей даже если это и сознанием замечено не было.

Вот один пример. Бабушка, малообразованная, практически безграмотная оказалась после инсульта в тяжелом состоянии. И в этом полу-бредовом состоянии она начала на память цитировать «Бхагават Гиту» на санскрите. Она и на русском писать то не умела…Когда она пришла в сознание то весьма удивилась происшедшему. Ученые заинтересовались и начали исследовать это явление. Оказывается что в детстве она помогала своей маме которая работала гувернанткой у одного ученого – востоковеда. Однажды, когда они с мамой накрывали на стол, их барин что то читал своим друзьям в углу на непонятном языке. Девочка накрывала на стол и даже не прислушивалась к тому что читал ученый. Но оказывается что независимо от нее, подсознание записало весь услышанный текст и в критические минуты эта запись стала воспроизводится….Мы не знаем почему мозг работает всего лишь на 3% от своих возможностей. Что там хранится? А если учесть то что в Адаме потенциально было создано все человечество. И мы все действительно братья и сестры. Мы имеем общечеловеческое генеалогическое древо. А если мозг сохранил память не только того что происходило с ним в течении только его жизни? А что если он хранит в себе еще и генетическую память, полученную от предков? Представляете, что тогда мы еще можем вспомнить. Мы не знаем вообще, что он там в себе хранит. Мы только чуть чуть припоминаем что было с нами в течении этой жизни. То, что нами осознано. Но ведь там еще и много уровней под сознательного. Того, что мы не осознаем. Один ученый всю жизнь исследовавший мозг человека и работавший в НИИ мозга честно и откровенно сказал «О нашем мозге мы ничего не знаем. Чем больше мы его исследуем тем больше загадок мы в нем находим»

Но для самих индусов вся эта индуистская мистика связана также с большими проблемами. Ну хорошее если Атман равен Брахме то для того что бы соединится с брахманом нужно отбросить все желания. Мы не должны ничего желать, потому что если мы с чем-то себя соединяем, что на самом деле иллюзорно, то понятно, что мы себя не соединяем с Богом. Ну, скажем, когда человек желает, положим, богатства, он соединяет себя с богатством, а не с Богом. И тут возникает самое страшное искушение. А когда желает соединить себя с Брахманом то с чем он на самом деле хочет соединиться? С брахманом или своими собственными фантазиями на тему брахмана? Бог без образен, Брахман не имеет никакого образа. И, соответственно, индус соединяем себя не с Брахманом, а с некоторыми иллюзиями своего сознания. С тем что именно по его представлениям, как ему кажется есть Бог? А Бог ли это на самом деле или его выдумка???? И вот эта мысль поразила того человека, который явился основателем буддизма - Сидхартху-Гаутаму. О Буддизме мы будем говорить подробно на следующей лекции ..

Религия Китая

Для Восточной Азии доминирующей идеей оказывается идея того, что весь мир является отпечатком Абсолютного Божественного Бытия. Весь мир, по этим представлениям, является отпечатком Неба, или точнее, того, что выше Неба, а то, что находится выше Неба, именуется в китайской традиции Путь или Дао. Дао - это путь всех вещей, т.е. то, что определяет само бытие.

Для китайца, который, как вы знаете, до сих пор любит употреблять печати вместо подписи на личных бумагах, образ печати и отпечатка ясно соединяется с образом Творца и творения. Творение - это отпечаток Дао, отпечаток Творца. Но, естественно, опять же, мы имеем дело, конечно же, с символическим образом, потому что Дао бестелесно, безвидно и отпечататься в виде елок, гор, морей не может. Дао - это определенный порядок, строй мира. Человек в этом порядке занимает свое место, и это отнюдь не главное место, человек — лишь один из элементов мира. Как сказал китайский мыслитель, последователь Лао-Цзы, Чжоан-Цзы: "Человек — не более кончика волоска на лошадиной шкуре", т.е. представление о человеке довольно скромное. Китаец вовсе не поет гимн человеку, как поёт западная традиция. Здесь же отношение к человеку очень скромное, но вот что важно: дело в том, что эта частичка - человек - имеет автономную волю. Вот это китайцы знают не хуже всех остальных: весь остальной мир, как отпечаток, так и остался, а человек свободен. Человек - это особая частица, а коли это свободная волевая частица, то она может находиться в этом отпечатке мира, а может выходить из него и ломать весь узор, и чем дальше выходит, тем больше ломает.

Здесь необходимо немного отвлечься и сказать, что китайцы социальные существа по своей природе в отличие от индийцев. За всю историю Индии в этой огромной и древней культуре, которая все-таки довольно рано освоила письменность, нет ни единой цельной исторической хроники, только эпос - "Махабхарата" и "Рамаяна" или религиозные тексты. Но историей индийцы не увлекаются. Вообще изучать историю этой иллюзии - какая глупость, зачем? Китаец же думает так: какая же это иллюзия - это отпечаток Божественного. Это бесконечно ценно для него, и поэтому китайский историограф регулярно с глубочайшей древности делает записи дат, событий и людей. Китайскую историю мы знаем по годам досконально, а индийскую знаем очень приблизительно, очень плохо. Китаец любит этот мир, любит его плоть: не потому, что она сама по себе хороша, как ее любят наши современные люди, а потому, что это отпечаток Божественного, отпечаток Дао. И поскольку китаец очень любит эту плоть и социален, то ему, естественно, очень часто совсем не хочется выходить из этого мира. А мир весь пошел вразнос, потому что его песчинки ведут себя совершенно безобразно. И что же предлагается?

Конфуций (551-449. г до Р.Х.) предлагает свое учение. Это учение о ритуале, учение о том, как в обществе восстановить правильный строй, как в обществе восстановить гармонию. Он, бедный Конфуций, ходит от одного правителя к другому и пытается ему доказать, что надо следовать воле Неба, и тогда он готов, как хороший министр, все правильно организовать. Ну, естественно, все правители гонят его. После того, как он умирает, его учение просто запрещают, его последователей уничтожают, они становятся мучениками. Но проходит лет 200 - 300, и конфуцианское учение становится общепризнанным в Китае и является таковым до конца китайской нормальной государственности, которая прекратилась, как вы помните в 1949 году, когда коммунисты победили в Китае.

Итак, задача Конфуция - создать ритм социального мира, поэтому его две главные идеи - это идея ритуала, когда все должно быть очень четко по-китайски, это Ли. Ли - это ритуал, т.е. все должно быть четко организовано, все религиозные действия должны быть правильно выверены, а также отношения отдельных людей друг к другу. Все строится на 5 отношениях: 1. родителей и детей, 2. мужа и жены, 3 царя и подданных, 4 старших братьев и младших братьев, и, наконец, 5 отношения друзей. Все эти отношения должны быть четко определены и построены по четким правилам, тогда в обществе будет главенствовать Дао. Но, чтобы общество не распалось, одновременно должно быть нечто соединяющее его, и это соединяющее образно именуется музыкой. Поэтому Конфуций любил говорить, что общество строится на музыке и ритуале: ритуал разделяет, музыка соединяет. Это, конечно же, не музыка в нашем понимании, а то, что мы называем музыкой сфер, т.е. это тот Божественный ритм, который в наиболее доступных для нас формах проявляется в совершенном звуке, т.е. в музыке, которая соединяет большие совокупности людей воедино.

Но подход конфуциан все же смущал многих китайцев. Многие прекрасно видели, что, как это общество не совершенствуй, оно совершенным не становится. И поэтому единственным способом они видели полный уход из мира, полный выход из него, чтобы соединиться с неповрежденной природой, с абсолютно совершенным Божественным миром там, где он еще сохранился. Такие люди становятся отшельниками, они уходят в глухие горы, леса, какие-то самые красивые уголки Поднебесной, чтобы там, сосредоточившись на единстве с Дао, достичь этой полноты. И китайцы уверены, что такие люди вообще не умирают, они становятся живыми бессмертными. Они настолько входят в этот ритм мира, что живут вечно, постепенно начинают питаться воздухом и небесной росой.

Соединение с этим прекрасным миром создает обычай любования неповрежденной природой. Это вы все прекрасно знаете, достаточно посмотреть на прекрасные китайские картины. Эти картины — не что иное, как иконы, это иконы Дао. Поскольку Дао не видел никто никогда, а природа - это его отпечаток, значит, смотря на отпечаток, мы восходим к самому первообразу. Таков принцип китайской иконы. Поэтому, когда мы смотрим на прекрасные полотна каких-то современных китайских живописцев, мы должны помнить, что это религиозное изображение, а не просто изыск пейзажной живописи. Точно также японский сад камней, точно также средневековые китайские башни любования природой. В наиболее красивых местах строили специальные павильоны, куда люди поднимались, чтобы наслаждаться дивным окружающим пейзажем.

Особенно китайцы любили сочетание воды и гор, и это тоже не случайно. Конфуций считал, что идеалом человека должно быть человеколюбие, гуманизм, как не совсем удачно переводят это на русский язык. Это то, что по-китайски называется Жень - человек. Так вот, Конфуций говорит, что человеколюбивый (т.е. идеальный конфуцианец) любит горы, а совершенно мудрый (т.е. последователь Лао-Цзы, аскет) любит воду. Дело в том, что в китайской поэзии Дао, т.е. божественное бытие, часто связывается с океаном. Это море, это бесконечная вода. Почему? Потому что вода аморфна, вода не имеет формы, вода текуча и, тем не менее, вода - это жизнь, вода - это все.

В одном древнем китайском тексте говорится, что когда вода набегает на берег, она оставляет на нем песчаный след. Итак, мир подобен отпечатку Дао, как и песок на берегу: полоса этого песка подобна отпечатку волны. Так что же такое горы? Горы - это отпечаток Дао, это земная реальность, воспроизводящая Божественную, поэтому человеколюбивый - это тот, кто любит этот мир в лучшем смысле этого слова, тот, кто любит социальную гармонию мира, тот любит горы, а тот, кто любит само Дао, тот любит воду. В этом раскрытие этого красивого образа.

Итак, для китайской традиции, что характерно? Вера в бессмертие, глубокая убежденность в том, что бессмертие может быть телесным, но может быть без воскресения, но оно телесно; вера в то, что этот мир не иллюзия, а бесценная реальность, бесценное Божественное творение, и в то же время очень малоуважительное отношение к человеку. Человек - это только кончик волоска на лошадиной шкуре мира. Хотя он имеет особую свободную волю, он не есть мерило всех вещей, которым является человек для Запада и которым являлся Божественный Дух для религий.

Мы видим три религиозных видения, которые к моменту пришествия Спасителя застыли в своей различности.

Одно говорило о воскресении, говорило о том, что человек телесно воскреснет и о том, что мир создан для человека.

С другой стороны, Южная Азия, где этот мир отбрасывается, как ненужный, и в человеке, в сущности, вычленяется только его богоподобие, но зато дается надежда на полное слияние с Богом.

И третий вариант - китайский вариант, где глубже, чем где-либо переживается благо творения самого по себе и благо творения, не зависящее от человека.

Эти три видения как бы создают ту стереосистему, в которой раздается проповедь Христа.

ЛЕКЦИЯ 3

БУДДИЗМ

Буддизм самая древняя мировая религия. Он возник в середине I тысячелетия до Р. Х. в Индии. Основателем буддизма была реальная историческая личность - Сиддхартха Гаутама (из рода Гаутама), принадлежавший к варне кшатриев (касте воинов). По своему социальному происхождению он принадлежал к царствующему дому небольшого княжества Шакья, расположенного на севере Индии. Отец будущего Будды был раджой этого полунезависимого княжества. Мать - Майя - умерла через несколько дней после его рождения. Буддийское предание гласит, что отец Сиддхартхи безумно любил свою жену и после смерти перенес свою любовь на сына. Он окружил его заботой и вниманием, не жалел средств для развлечения ребенка. По достижении положенного возраста Сиддхартха женился на принцессе Яшодхаре. Казалось отцу оставалось лишь передать наследнику свою царскую власть, чтобы спокойно отдыхать на старости лет. Но жизнь царевича изменили три встречи. Он увидел дряхлого старика, смертельно больного и умершего. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Перед ним со всей остротой встали вопросы смысла жизни. Он бросил молодую жену, малолетнего сына и пошел в лес думать о смысле жизни. Шесть долгих лет он бродил в чаще, почти ничего не ел, лицо его стало страшным. Оно почернело и невероятно исхудало, кожа сморщилась, волосы выпали, он стал похож на живой скелет. Усевшись под баньяновое дерево в позу созерцания, отшельник погрузился в глубокий транс, во время которого, по учению буддизма, ему открылись великие истины, он стал просветленным - Буддой (слово Будда буквально и означает просветленный). С тех пор он стал сам просвещать людей, проповедовать свое учение. Буддизм как религиозная система и философско-нравственное учение начинается с того момента, когда Сиддхартха Гаутама захотел сделать свое просветление всеобщим достоянием и начал свою проповедь. Всю оставшуюся жизнь Будда проповедует свое учение, собирает учеников основывает монастыри и умирает в 80 лет от дизентерии, объевшись несвежего мяса. Согласно легенде до того как стать Буддой Сидхарха перерождался еще 550 раз и успел побывать 18 раз обезьяной, 12 курицей, 8 гусем, кроме того он был крысой, лягушкой, зайцем и проч.

Учение Будды заключается в 4 благородный истинах.

1. Жизнь это страдание

2. Желание – причина страданий

3. Есть путь к преодолению страданий, через искоренение желаний

4. Следуя восьмеричному пути, можно достичь просветления

Восьмеричный путь это Правильные понимание, намерение, речь, поведение, жизнь, усилия, отношение, сосредоточение. Рассмотрим философию буддизма поближе.

Буддизм проповедует то, что нет мира, нет человека, На самом деле ничего нет вообще. Все что нас окружает это иллюзия. Мир, человек, все что нас окружает - это мерцание Дхарм. Они распадаются, это называется смертью, потом образуют новые сочетания и так бесконечно. Но на самом деле ни мира, ни человека нет. Буддизм проповедует (анадгу) бездушность. У человека с т.з буддизма нет души. Что такое человек? Личность человека – «Я», сформирована из желаний. Скажем некий юноша является футбольным фанатом клуба Металлург, любителем пива «славутич» , и рокером одновременно. Из этих его желаний формируется его «Я», в буддизме это называется «манарупа». Эта манарупа формирует его тело, которое является подставкой для манарупы. И эта (манарупа) будет переходить в новые тела рождаться мучиться страдать и умирать пока не перестанет желать. Для того что бы это произошло этот юноша должен не просто перестать ходить на стадион, пить пиво и кататься на мотоцикле, он должен угасить в себе всякое желание этого. И тогда его «Я» раствориться, исчезнет уйдет в небытие и соответственно перестанет страдать.

Не только порочные, но и любые желания должны исчезнуть. Желание само по себе приносит страдание. И то что мы воспринимаем в жизни как радость с т.з. буддиста тоже страдание порожденное нашим неведением. Например, радость материнства, брака, семейной жизни – это тоже страдания.

В жизни Будды есть рассказ, как однажды он послал ученика за водой на реку. Вместо того чтобы вернутся через 5 минут тот пришел через час, весь красный, потный, возбужденный до неимоверности и сказал что уходит в мир жениться. Оказывается, он увидел на реке прекрасную юную девушку в рассвете сил и форм. Голливудских фильмов тогда еще не было и он увидел все это впервые. Юноша подглядывал за ней из кустов в течении часа, а потом решил бросить всю эту буддийскую дурь, идти в деревню завести семью, детей и жить как все нормальные люди. Юноша вернувшись к Гаутаме описал как прекрасно выглядела девушка со всеми анатомическими подробностями, на что Будда ответил. «Ну хорошо, а теперь представь как она будет выглядеть лет так через 60. Сморщенная, высохшая, сгорбленнная с торчащими костями. Она будет вонять мочой, а изо рта воняющего гнилыми зубами у нее будет капать слюна. Гнилые глаза будут сочится. Умирая она будет обложена собственными испражнениями, калом, мочой. После смерти ее тело вздуется, почернеет, пойдет вонь с сукровицей. Ее обглотаный крысами череп с остатками вырванных волос будет валяеться у погребального костра. …Куда же делась сияющая красота…… (Терагата 60 ) Ученик остался с Буддой.

Смерть с т.з. буддизма питается жизнью. Смерть можно победить, только победив жизнь. Хочешь меньше страдать и умирать –меньше живи. Угасни для своих желаний.

Стих Тютчева «"Silentium" –«Молчание» очень хорошё подходит к буддисткой философии

С точки зрения буддиста человек обманывается думая что он существует. У пока он не поймет что на самом деле ни его, ни мира, нет он будет перерождается и снова и снова возвращаться в новое тело. ,

Пример – существует табуретка или нет. Мы думаем что да и обманываемся – считает буддист. Посмотри из чего она состоит. Клей это табуретка- нет. Гвозди это табуретка –нет. Может быть дерево – табуретка. Тоже нет. Но и дерево и гвозди тоже можно разложить на составляющие. Мир вокруг нас это иллюзорная проекция наших желаний. В нашем с вами сознании мир и человеческая индивидуальность объективны. Для буддиста нет. Сознание иллюзорно.

В тибетском буддизме есть такая практика. Учитель дает задание ученику уйти в горы и горячо молится своему духу, просить его явится зримым образом что бы быть наставником. Где то через 9 месяцев дух начинает являться, сначала в виде искр, потом в полупрозрачном виде. Потом он материализуется, и они беседуют, разговаривают. Учитель за этим наблюдает, и когда убедится что ученик всем сердцем привязался к духу, говорит ученику - брось его. На самом деле духа нет. Ты его себе выдумал. Дух это иллюзия твоих собственных фантазий.

В мире также все изменчиво. Дхармы соединяются распадаются – мира нет. Каким образом дхармы формируют мир и человека по закону кармы - причинно следственных связей. Действия порожденные моим сознанием порождают последствия, а те порождают новые действия и т.д. И так бесконечное множество.

Но если нет мира, нет человека то что же тогда есть вообще? Есть ли хоть какая то реальность? Да есть. Это пустота. И ты должен с ней слиться, растворится в ней. Ты сам должен стать пустотой. Для этого ты должен угаснуть как личность. Угасание на санскрите называется Нирвана. Цель жизни в Буддизме растворится в Нирване как кирзовый сапог растворяется в серной кислоте. Страшная вера. Это сатанинская мечта о рае – максимальное стремление к небытию любой ценой, в том числе и ценой потери своей индивидуальности.

Каким образом человек может угаснуть - через уничтожение любых желаний. Погасить страдание значит погасить желание. Желание возникает от убеждения реальности желаемого. Откажись от реальности вожделенного, пойми что ни желающего, ни желаемого нет, и ты окажешься выше любого страдания. Нирвана не знает чувств. Будда создал такую религию которая позволяет «спасаться не желая». Желать значить не достигать. Для любых желаний нужно умереть.

В буддизме нет идеи Бога. Стремление к Богу это тоже желание, а это недопустимо. Буддизм это атеизм который проповедует не только отсутствие у человека души, но и отсутствие Бога как личности. У Будды спросили, а что «там». Есть ли Бог? Будда ответил «если человека ранили стрелой и он умирает, но при этом вместо того что бы допустить к себе лекаря спрашивает, а кто меня ранил, а из какого лука, какая на нем была тетива, а какая обувь была не стрелке, какие у него волосы и прочь и прочь, и прочь, то человек умрет. Не спрашивай меня что там. Главное не то куда ты идешь, а то как уйти из мира»

Как научится не жить ? нужно правильно медитировать. Желание плоти нужно гасить мыслию по мнению буддиста.

«Что такое тело красавицы ?» – спрашивает Буддийский текст и тут же отвечает –«Для собаки это пища, для любовника существо(предмет), для монаха – падаль»

Среди 40 канонических предметов буддийской медитации рекомендованных «Висуддхимагой» рекомендуются например такие. «Посиневший труп, демонстрирующий гибель света кожи, благотворен для того, кто испытывает влечение к красивой коже. Изгрызенный труп, демонстрирующий разрушение прежде гордого контура выступов мяса, благотворен для того, кто испытывает физическое влечение к выступам мяса в грудной или подобным ей частях тела» Конзе «Буддиская медитация».

Ну вот себе представьте, я вызываю с вашей группы одну из самых красивых девушек и указывая на ее тело, например на грудь, начинаю рассказывать о том, что если этот выступ мяса разрезать нижём и поковыряется в нем вилкой, будет выглядеть так то, если его погрызут собаки то вот так и т.д.

Еще один буддийский текст рассказывает как муж искал свою красавицу жену. По пути он встретил монаха Махатиссу и спросил его «Не встречал ли он женщину на пути» Тот ответил «Мужчину или женщину ли я встречал не знаю, но скелет я видел это точно» Оказывается проходя девушка улыбнулась Махатисе. «Он же - гласит текст- введя в поле зрения ее зубы (кости), овладел понятием отвратительной нечистоты и вследствие этого достиг просветления».

В 1991 г издательство «Художественная литература» выпустило книгу «Будда. Истории о перерождениях» В джатаке « О заклинаниях тоски» есть такое назидание «Будда сказал – брат мой, ведь женщины – сластолюбивы, бездумны, подвержены пороку, в людском роду они низшие. Как можно испытывать любовную тоску по женщине, этому сосуду скверны» Издательство рекомендовало эту книгу «Для семейного чтения»

Итак Буддизм учит что под влиянием поступков бытие человека постоянно меняется. Это закон кармы. Закон кармы определяет участь человека в Сансаре –круговороте рождений и смертей. Каждое действие, каждая мысль, каждое дело оставляет свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста – жить так, что бы как можно меньше оставлять кармических следов.

Буддизм исповедует 3 драгоценности (жемчужины)

1 Будду – Есть человек, который достиг просветления, значит и для меня это возможно.

2 Дхарма. – Закон. Это принципы, которым руководствуется буддист на пути к просветлению

3. Санкхья – это монашеская община. Мирянин достичь Нирваны не может. Он может лишь улучшить свою карму чтобы в следующей жизни родится монахом.

О первой жемчужине мы рассказали, далее вторая

ДХАРМА.

Буддийская этика и устроение жизни

Нравственная основа буддизма в том, что спасает учение Будды, а не его личность. Это отличает буддизм от христианства где спасает именно личность Христа, а не его учение. В буддизме каждый спасает себя сам. В этом деле буддисту никто не помощник. К ним вполне применимы слова шлягера «Никто не даст нам избавления, ни бог, ни царь и не герой, добьемся мы освобождения своею собственной рукой».

Три корня привязывают человека к миру.

1 Ненависть 2. Жадность 3. Заблуждение

Буддийская этика это не положительное религиозное право, а та сумма знаний, которая позволяет вырвать эти три корня привязанности к миру.

Буддизм исповедует следующие этические принципы.

1 принцип Ахимсы – не вреждения ничему живому. Для мирян эта заповедь более терпима. Можно есть рыбу пойманную не буддистом.

2. не брать чужого. Запрещено незаконное присвоение. Монах вообще не должен иметь своей собственности.

3. Воздерживаться от поведения внушенного страстями.

4. Воздерживаться от лжи.

Первые заповеди обязательные для всех, а нижеследующие для монахов. Для мирян нарушение нижеследующих заповедей считается проматыванием состояния. Имеется в виду кармические состояния будущего воплощения в новое тело. Карма от этого портится.

5. воздерживаться от алкоголя, и любых дурманящих веществ.

6 Не есть в неположенное время. Есть можно только до полудня. В жарких тропических странах это не сложно. На Тибете вечером едят. Правда называют это приемом не пищи а лекарства.

7. Запрет на музыку, танцы, и пение.

8 запрет на благовония, гирлянды и драгоценности.

9.запрет на широкую и высокую постель. Запрет из сна делать культ и удовольствие.

10. Запрет на ношение золота и серебра в любом виде в т.ч. и в виде денег в кармане, или украшений на шее.

Когда буддист достиг нирваны эти принципы теряют для него свою актуальность. Скажем отношение к еде должно быть такое как отношение шофера к заправке автомобиля бензином. От не предвкушает никакого удовольствия от того что будет заправляется. И когда он научился не получать никакого удовольствия от пищи он может есть сколько угодно. Будда мог съедать по 3 тарелки еды и просить добавки. Вопрос только в том что на самом деле получаешь ли ты удовольствие от еды или нет знаешь только ты сам.

Вот пример из буддийской литературы. Молодая девушка идет за водой на реку там видит старика который подойдя к ней пытается овладеть ею и изнасиловать. Старик был хилым а девушка молодой. Она его быстро заламала, надавала шалбанов, и побежала домой маме жаловаться. Мама спрашивает расскажи какой этот старик из себя. Та описывает его внешность. «Что ты девочка - говорит мать – это великий подвижник, я его знаю. Иди к нему и сделай все что он тебе скажет». Та вернулась. Дед ей и говорит. «Ты что думаешь что я на самом деле подвержен этим низменным страстям. Когда ты пришла на ручей я увидел Манарупу (эго)одного плохого монаха, которая искала себе тело для воплощения. И если бы ты не брыкалась то ты бы зачала и дала ему свою плоть» Так а что же сейчас давай займемся этим делом. – говорит девушка. «Поздно», - отвечает старик. «Вон ослица с ослом совокупились и он вселился туда. Будет теперь ослом». Главное для буддийского монаха не захотеть- учит этот рассказ. Ну а для нас, как и для той девушки остается верить что дед руководствовался именно тем чем он сказал. Проверить это нельзя

Буддизм не признаёт сословных различий. Все люди равны. Уже хотя бы потому что людей нет. Буддизм легко вписывается в любые национальные, этнические религиозные верования. Буддизм на низшем уровне допускает для мирян общение со своими богами. Боги в буддизме это более высокие существа, тоже порождение дхарм. Они ни помочь ни помешать в деле достижения нирваны особо не могут. Монах к богам обращается не может. Поскольку он не может желать, а следовательно просить. Буддизм в этом плане толерантен ко всем религиям.

Канон буддизма

После смерти Будды его ученики собрали его наставления в единый свод текстов и образовалась так называемая «Трипитака»- три корзины. Это

1. Поведенческие установки

2. Собрание проповедей

3. Философские умозрения.

Третья жемчужина САНГХА – монашеская община

Монахом может стать человек любого сословия. Дети с 8 лет могут становится послушниками. С 20 лет можно стать монахом. Отличительные признаки буддиских монахов яркий оранжевый плащ и наголо обритая голова. Монашескую общину можно покидать и можно в нее возвращается. Монах дает обет не производить пищу собственными руками. Каждый монах имеет чашу для подаяний. Монастырь тоже ничего не производит. Каждое утро монахи выходят из монастыря и просят милостыню. Все что дали нужно до обеда съесть. У буддийских монахов нет обета послушания ( в отличии от монашества православного). Два раза в месяц проходя обряд упасат – коллективной исповеди. Зачитывается 220 запретов от убийства до запрета на игры в воде. После этого каждый монах публично исповедует свой грех. Буддизм не знает учения о грехопадении.. Во всех буддистких странах , кроме Тибета нет женских буддийских монастырей. Буддистские монахини живут по одной на приличном расстоянии от мужских монастырей и приходят в монастырь 2 раза в месяц на обряд упасад. По большому убеждению Будды женщины вместе жить не могут.

Буддийское учение о мире.

Буддизм проповедует бесчисленность миром. Буддийская вселенная бесконечная во времени и пространстве. В каждом мире есть своя суша, вода, воздух. В центре мира стоит огромная гора Меру. На ней находятся небеса трех сфер разделенные на множество уровней. Учение о мире в буддизме очень сложное и путанное. Это также прием для разрушения образа мира. Первое желание после посвящения в учение о мироздании выйти из этой суеты бесконечности миров, сфер, которые то появляются то исчезают через миллиарды лет. Это сознательное убиение привязанности к миру.

Течения в Буддизме

Через 100 лет после смерти Будды. На Втором буддийском соборе происходит раскол буддизма. Собор собрался в Вайшане для решения такого важного вопроса как отношение к семяизвержению во сне. Является ли это грехом, и какого рода и формы наказания должны быть в таком случае. Вопрос вызвал бурное обсуждения и показал плюрализм мнений. Консенсуса достичь не удалось, но возник вопрос более важный. Имеет ли право уходить в нирвану буддист, когда в мире мучается такое количество людей. ? По этому поводу возник грандиозный раскол на два лагеря

1. Тхеравада – путь старцев. Она же Хинаяна –малая колесница. Это традиционный буддизм тот, о котором мы все это время говорили. путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское состояние. Идеалом праведника является архат, т. е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода в монашескую общину - сангху. Крайний аскетизм отличает обрядовую сторону хинаяны. Поэтому простые верующие могут бороться только за частичное улучшение своей кармы за счет «малых заслуг» - соблюдения заповедей, посещения монастырей и «священных мест», участия в религиозных церемониях, щедрой милостыни монахам и сангхе в целом. Тхераваду еще называют «южным буддизмом», поскольку она распространена в странах, которые расположены к югу от Индии: Таиланд, Шри-Ланка, Камбоджа, Лаос

2. Махаяна. Чем же отличается махаяна от традиционного буддизма. Махаяна проповедует возможность помощи другим людям. Главное отличие от хинаяны – идеал бодхисатвы. Бодхисатва – это любое существо достигшее духовного пробуждения, но не ушедшее в нирвану, а из милосердия остающееся в сансаре для помощи другим страждущим существам. Бодхисатва внутренне пребывает в нирване, а внешне в потоке драхм. Вступающий на путь махаяны дает обет бодхисатвы – оставаться в сансаре пока не будут спасены все существа. Махаяна это религия оптимизма. С их точки зрения каждый червяк должен войти в нирвану На колеснице спасения могут уместиться теперь многие. От Тхеравадинов их оппоненты получили наименование Махаяна – большая колесница. Т.е та на которую могут подцепиться множество людей. Те стали огрызаться и обозвали своих противников - хинаяна (т.е.малая колесница). У махяанистов возникла практика поклонения изображениям, главным образом скульптурным. Во многих странах Востока сохранялись до наших дней высеченные в скальных породах фигуры будд и бодхисатв, изображения различных сцен из их жизни. Монастыри активно занимаются торговлей, появляются сказочно богатые храмы с фигурами Будды, изготовленными из ценных материалов. Махаяна рассматривает Будду не как конкретную личность, а как олицетворение высшего начала - абсолютной мудрости, абсолютного совершенства. Махаяна - это «северный буддизм», поскольку она получила распространение в странах, расположенных на северо-восток от его прародины - в Корее, Китае, Японии, Непале, Бирме.

3. ваджраяна, или тантризм (санскр. тайное знание). Само слово «ваджра», от которого происходит название этого направления, сначала означало удар молнии бога Индры; позже оно стало употребляться в значении особой субстанции, которой свойственны яркость, прозрачность и неразрушимость бриллианта. Поэтому ваджраяна часто переводится как «бриллиантовая колесница». Это странное, тайное течение зародилось в Индии в середине I в. н. э. В силу своей таинственности оно почти не изучено.

Путь духовного развития можно сократить. Это можно сделать с помощью определенный слов, действий и рисунков. У христиан это называется Магия и колдовство и Богом признается как мерзость.

Ваджраяна стремится проникнуть за внешние проявления вещей и найти проход в пустоту. Для достижения этой цели используются:

1. Магическая сила влияния особых средств - заклинаний-мантр,, жестов-мудр и символов-мандал.

Мантра - повторяемая без перерыва короткая магическая фраза. Считается, что ее сила достигает самых отдаленных границ Вселенной. Наиболее известная мантра «Ом Мани падме хум» используется буддистами Тибета. «Мани падме» значит «бриллиант в лотосе», а «Ом» и «хум» выражают власть над сверхъестественными силами.

Мудра, или символический жест, так же важен, как мантра. Ваджраяна имеет в своем распоряжении набор особых движений, главным образом рук

Мандала, (янтра) в значении «круг медитации», - это круглая или многоугольная диаграмма. Геометрическая схема, которая лежит в основе мандалы, - круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь также вписан в круг, - представляет собой форму осознания пространства человеком, построение универсальной модели Вселенной. Созерцание мандал и концентрация на исходящих от нее силах позволяют почувствовать присутствие божества. Символическое число ваджраяны - 108 - олицетворяет треугольник, сложенный из единицы, двух двоек и трех троек.

2. Различного рода эзотерические культовые действия. Допускаются оккультные магические ритуалы. Например сексуальные половые практики. Для этих целей в Тибете существуют женские монастыри. Тибет – единственное место в мире где существуют женские буддийские монастыри. В этом ритуале одновременного используют алкоголь, рыбу, мясо, жареные яички тутового шелкопряда и половой акт. Есть ритуальный каннибализм – вкушение плоти учителя. Или например жутчайший ритуал «Чод» впервые изобретенной тибетской ведьмой по имени Мачиг Лабдон в 12 веке. Он совершается в полном уединении в горах и представляет собой призвание голодных духов, которым практикующий адепт должен дать на съедение собственное тело.

3. Как во всех религиях подобного направления, в ваджраяне необходимо руководствоваться наставлениям гуру и быть готовым целиком посвятить себя делу веры.

Тем, кто следует этим принципам, гарантируется спасение - быстрая, как молния «ваджра», которая испускалась богом Индрой. Таких насчитывается приблизительно 2,5% от общего числа верующих буддистов.

Ламаизм.

Название этого особого направления в буддизме, бытующее в европейских языках, произошло от слова «лама» ла- высокий, ма-нет , т.е «высочайший»- названия монаха или жреца, основной фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Лама был не столько монахом, сколько жрецом, исполнявшим возрастные обряды, учителем, астрологом, прорицателем, лекарем, музыкантом, танцором. Большинство лам трудилось на землях монастыря, лишь верхушка жила исполнением обрядов. Именно обряд был основной целью ламаизма, способом вырваться из череды перерождений.

Главным для верующего было накопление заслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитв и очищение от скверны греховных поступков В пантеоне ламаизма 1008 будд, где Будда Шакъямуни даже не главный, множестве бодхисаттв и святых покровителей отдельных местностей и профессий. Считается, что эти Будды периодически перевоплощаются в монахов-лам в 9-месячном возрасте. Особенностью ламаистского культа в том, что в нем активно используются механические приспособления хурде – «молитвенные цилиндры», в которых заложены листки с молитвами и магическими формулами. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв.

Чань-буддизм.(китай) Дзен (япония)

Буддизм махаяны проник в Китай в I в. н. э., а уже в III - VI вв. получает значительное распространение и развитие. Согласно традиции, чань-буддизм в Китай принес легендарный буддийский проповедник Бодхидхарма. Бодхидхарма учил, что каждый человек носит в себе будду. Поэтому его задача заключается в том, чтобы пробудить природу будды в своем сердце. Стать буддой способен каждый, причем «здесь и сейчас», в акте непосредственного интуитивного восприятия истины. Эта истина открывается человеческому уму, не тронутому мыслями и образами. Такое состояние сравнивается с чистым зеркалом или зеркальной водной гладью, когда человек не может различать даже «Я» и «не-Я». Тогда сознание способно увидеть мир таким, каким является на самом деле - неомраченным субъективными мыслями и ощущениями. В нем мир более не разделяется на противоположности, прежде всего, на добро и зло, любовь и ненависть, реальность и иллюзию, явь и сон. Человек и мир сливаются в единое целое.

Последователи чань в целом делают ударение на невербальные средства (метод «внезапного озарения» - «сатори»). Для этого, кроме собственно медитации («чань», или «дхьяна»), активно использовались парадоксальные задачи (гун-ань(Кит)коан(япон)), диалоги (вэнь-да), дыхательные и гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве боевого единоборства), физическая работа и т. д. Просветления, как считалось, можно было достичь также анормальным поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д. Вот примеры коан:

«Хлопок двумя руками будет звучать так, как будет звучать хлопок одной ладошкой»

«Наделена ли собака природой Будды» ответ «Му»

В учении фактически отвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии. Он довольно успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, особенно в своей японской разновидности - дзен.

Выводы.

Буддист истерично боится страданий и хочет убежать от них во что бы то ни стало. Поэтому смысл жизни буддиста убежать от себя, выскочить от самого себя в небытие – нирвану. Буддизм на хочет знать ни Бога, ни души, поскольку знать - значить быть, а быть значить страдать.

Действительно этот мир исполнен страданий и боли. И человек постоянно находиться в тех или иных страдательных состояниях и чем ближе к смерти, тем больше страданий человек претерпевает.

Как христианство осмысляет мир человеческих страданий?

Если для буддиста страдание это абсурд бытия, то для христианина это горькое, но все же лекарство. Лекарство горечи которое лечит от горечи греха, очищая душу через горнило страданий.

Христианин ощущает себя в этом мире странником, путешественником который идет к себе домой. Его дом не здесь не в этом земном мире. Этом мир только среда, в которой он испытывается на возможность и способность жить в мире любви и правды, в том мире Любви который прейдет на смену нашему миру. И несмотря на то что в нашем мире Правда и Любовь не торжествуют, а скорее наоборот попираться он должен здесь научиться Любить, и тогда он получить право в Новом мире жить.

ЛЕКЦИЯ 4

Христианство

1. Учение о Боге

2. Учение о Творении

3. Сотереология. Учение о Спасении.

4. Экклесиология. Учение о Церкви.

5. Эсхатология Учение о конечных судьбах мира и человечества

6. Жизнь христианина

7. Богослужение

8. История христианства

К христианству относятся три конфеции. Православные, католики и традиционные протестанты. Объединяет эти три конфеции вера в Троичность Бога и Богочеловечество Иисуса Христа. Т е они признают во Христе Божественную и человеческую природу, то что Бог -Слово, стал человеком. Все те религиозные течения которые не признают этих двух догматов христианскими называться не могут.

В историческом плане первыми возникает Православие, далее в 1054 г от Православия откалываются западные христиане, возникает новая конфеция которая начала себя наименовывать римокатолики. В 16 веке с римокатоликами порывают некоторые христиане западной Европы, которые получили наименование протестантов. Поначалу это были традиционные протестанты- англикане, лютеране, кальвинисты. Через столетие от них откололись модерные протестанты.

Лекция будет построена следующим образом. Сначала мы расскажем о христианском вероучении первой по времени возникновения христианской конфеции. Это христианство так традиционное, так сказать в чистом виде. Далее мы проследим историческое развитие христианства, причины возникновения новых конфесий, и чем они отличаются от изначального христианства.

Христианское вероучение.

Учение о Боге.

С точки зрения Православия Бог не постижим. Его нельзя обозначить никаким наименованием словом или обозначением. Все что касается внутренней жизни Бога не подвластно не только человеческому, но и ангельскому познанию. Нет ни одного слова которое могло бы исчерпать понятие Бога. И как бы мы его не обозначали этих слов не достаточно. Даже если мы будем называть его самыми высокими понятиями –Любовь, Абсолют, и прочь, то все равно все наши представления о любви не исчерпают понятие Бога - Любви. На этом основано апофатическое (отрицательное) богословие. По нему Бог имеет такие свойства как : Самобытность, Неизменяемость, Вечность, Неизмеримость и Вездеприсутсвие.

Но несмотря на непостижимость Бога он открывает себя миру определенным образом через Откровение. И по тому откровению которое дает нам Бог о себе мы можем его наименовывать. Это катафатическкое (положительное) богословие. Миру Бог открывается как: Разум, Премудрость, Ведение, Святость и Свет, Всемогущество, Всеблаженство, Благость Любовь, Милость, Правда

Одним из самых таинственных и непостижимых откровений которое нам дал Бог о себе это откровение о Троичности Бога. Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама.

Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям: 1) Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух. 2) Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо. 3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами. Сын предвечно рождается от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца. Указание об исхождении и рождении не имеют никакого отношения к лексическому значению этих слов, а лишь указывают на таинственную внутритроичную жизнь в Боге которая не имеет никакого отношения к пространственно временным связям.

Учение о Творении

По христианскому вероучению мир создан Богом из ничего. Не было никакого подручного материала который бы использовал Бог для творения мира. (христианство отвергает дуализм творения). Также мир не является истечением, эманацмей Бога (как утверждает пантеизм). Мир и Бог различны. Мир творится последовательно от более простых форм к более сложным за 7 периодов – йомов. Слово йом переведено как «день» в Библии. Но это слово означает не календарный день, а определенный промежуток времени не обязательно ограничивающийся сутками из 24 часов. После создания Неба – мира ангельского, творится материя нашего мира. Сначала она существует в виде лучевой энергии и большая часть таковой остается до сих пор. Далее малая часть этой энергии переходит в газообразное состояние. Образуются туманности. Позже появляются трехмерные предметы. Следующим этапом на земле появляется вода, потом растительность, земноводные, простейшие организмы. Далее жизнь все усложняется и в конце концов вершину этого творения венчает человек. – Высшее млекопитающее. Такова Библейская картина творения. Интересно то что глагол «творить» в Библии передается двумя словами –«Бара» и «Асса». «Асса» – это творение из подручного материала, а «Бара» творение из Ничего. Слово «Бара» упоминается в Библейской картине творения всего лишь три раза - в самом начале «В начале Бог сотворил Небо и Землю –«Бара Елогим» Второй раз когда появляется принципиально новое творение – Душа Живая. И третий раз во время творения человека по Образу Божию. Человек так и остался бы высшим приматом если бы не Бог не вдунул, как сказано в Библии в него свое дыхание. Человек с точки зрения христианства является уникальным творением. Он не только венчает пирамиду творения, но и является единственным в мире существом который творится особым образом. Его особенность в том что он творится по Образу Божию. И это Образ отличает его от всего окружающего мира. Он обладает Разумом, способностью к творчеству, и Свободой выбора. Им управляют не инстинкты, а намерения которые диктуются в том числе и его нравственными качествами. По замыслу Божию человек призван стать во главе всего творения и привести его к Обожению. Поскольку он единственное существо которое является личностью в этом безличностном мире. Сразу же после создания человек Бог его разделяет на две взаимодоплняемые части – «Иш» и «Иша» Мужчину и женщину. Символически это показано как творение Евы из ребра Адама. Ребро – это перевод еврейского слова «Цела» - которое буквально означает грань, сторона, бок. Половинка двустворчатой двери это «цела». Смысл этого в том что единица становиться двоицею Для того что бы в браке снова стать единицей - восполнить (дополнить) друг друга.

Но в самом начале человеческой истории произошел разрыв между человеком и Богом. Человек решил идти не путем обожения, через единство с Богом, а путем внутренней автономии и безблагодатности. Поскольку Бог является не только Творцом человека, но и Отцом по Благодати, источником его жизни, то следствием такого разрыва было то что человек приобрел такую внутреннюю аномалию которая сделала его духовным и физическим инвалидом. С физической стороны он потерял бессмертие стал болеть и умирать. С духовной, в его душу вошли метастазы греха, которые стали проявлять себя в виде страстей и порочных наклонностей. Вся эта инвалидность, смертность, болезненность и греховность стала передаваться из поколения в поколение по всеми человеческому роду. Люди стали рожаться склонными ко злу больше чем к добру, они болеют и умирают. Таким образом все человечество несет в себе следствия этого разрыва с Богом.

Сотереология. Учение о Спасении.

Поскольку человек который застрял в болоте богопотеряности и греха и не мог сам себя вытащить из него, Бог сам идет на поиски потерявшегося человечества. По христианскому вероучению Бог сам стал Человеком. Святитель Афанасий пишет «Бог Вочеловечился что бы человек обожился» Бог воплощается на Земле. Второе Лицо Святой Троицы – Бог –Логос (Слово) воспринимает на себя всю полноту человеческой природы. Он воспринимает на себя человеческое тело, душу, разум, волю для того что бы все это исцелить и обожить. Христос с т.з. христианства Бог пришедший во плоти. Итак господь Иисус Христос соединяет в себе две природы – Божественную и человеческую. По Божеству он является совершенным Богом, по человечеству совершенным человеком. По человеческой природе он воспринял на себя то что имел человек после грехопадения. Т.е тело это могло болеть страдать и умирать. Душа могла скорбеть. Было очень важное отличие Иисуса Христи от нас по его человеческой природе. В отличи от остального человечества он был Человек Безгрешный. Т.е та наследственность греха которая передавалась из поколения в поколение в нем был прервана. Безгрешность Иисуса Христа была следствием его рождения которое произошло сверхъестественным образом. Воплощение Бога Слова в чреве Девы Марии было в следствии особого воздействия Духа Святого. И рождения было особым не известным способом. Но следствие этого рождения было то что Дева Мария и до, и во время родов, и после родов осталась Непорочной Девой. Христиане всегда почитали Богородицу как «Присно» –т.е «Всегда» Деву. Если бы Христос родился обычным способом, то и он был бы звеном которое восприняло бы в себя следствия греха, а значит и Он был бы подвластен смерти, диаволу и греху и спасение человека было бы невозможным.

В этой человеческой плоти Бог Логос проповедует Путь спасения, исцеляет, пророчествует. Вершиной кенозиса (умаления) была страшная мучительная смерть на Кресте в которой Христос приносит себя в Жертву за грехи всего мира. Христос воспринимает все следствия разрыва человека с Богом включая и самые страшное- смерть и богооставленность. Душёй Он сходит во ад. Ад проглатывает очередную человеческую жертву, но встречается с Богом над которым ни смерть ни ад власти не имеют. В результате этой встречи ад и смерть разрушаются. В третий день Иисус Христос Воскресает. После Воскресения Христова в Евангелии мы видим его восставшим в том же теле, в котором Он был распят. Но в то же время природа этого тела по всей видимости иная. Он проходит через стену, может исчезать, появляться, изменять вид и прочь. По Христианскому вероучению Воскресение Христово это образ, архетип будущего воскресения каждого человека. Уникальность Христианского вероучения в том что, что оно основано на вере в конкретную Личность Богочеловека Иисуса Христа, и его Воскресение. Для Спасение необходимо получать внутренне единство со Христом что бы стать причастником его победы над человеческой смертью и падшестью.

Экклесиология. Учение о Церкви.

Христос для спасения человечества основал на земле Церковь которая является по образному выражению апостола Павла «Телом Христовым». С ней заключен Новый Завет и она является инструментом спасения и обожения человечества. Можно привести следующее определение Церкви:

Церковь –это:

1. Есть от Бога установленное общество верующих, объединенных православной верой, священноначалием и таинствами.

2. Это общество возглавляется и управляется Самим Господом Иисусом Христом по воле Бога Отца.

3. Все члены этого общества соединены с Господом, как со своим Главой, и в Нем друг с другом, а также с небожителями.

4. Общество это одушевляется, живится и освящается Святым Духом.

Для обожения, исцеления и соединения со Христом церковь использует особые средства. Главными из них являются Церковные Таинства. Их семь.

1. Таинство Причастия (Евхаристия)

Евхаристия есть такое таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина причащается Тела и Крови Христа Спасителя. Христос еще до своей Крестной Жертвы поставил Причастие необходимым условием спасения «Ядущий мое Тело и пиющий мою Кровь имеет жизнь вечную и я воскрешу его в судный день…..если не будете есть Плоти Сына человеческого и пить Крови его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоанн 6, 53-56.) В таинстве Евхаристии Хлеб и Вино включаются в Ипостась Богочеловека Иисуса Христа. Через Причастие христианин получает то единство с Богом, которое делает его причастным к Жертве Христа и к Его победе над Смертью того человека который Причащается. Поэтому Причастие всегда было важнейшей частью жизни христианина. По апостольским правилам если человек в течении трех недель без уважительной причины не причастился, то он отлучался от Церкви. Причастие предваряется посильной подготовкой в виде поста и молитвенного правила, которое при необходимости дополняется исповедью(покаянием)

2. Таинство Крещения.

Через это таинство человек соединяется со Христом, становится членом Церкви и входит в число людей с которыми Бог заключил Новый Завет(союз) Троекратное погружение в воду означает соучастие в смерти и воскресении Христовом.

3 Таинство Миропомазания.

Миропомазания обычно совершается непосредственно после крещения. Это такое таинство, в котором крестившемуся, при помазании частей тела освященным миром, с произнесением слов, «печать дара Духа Святаго», подаются благодатные силы, необходимые для укрепления и возрастания его в жизни духовной.

4. Таинство Священства

Православие имеет трехступенчатую иерархию

А) Епископ. Он может носит титулы –Патриарха, Католикоса, Митрополита, архиепископа, епископа – в зависимости от специфики церковного служения

В) Пресвитера(Священника) Он может по благословению правящего архиерея (епископа) совершать все таинства кроме рукоположения, совершать богослужения и требы (освящения, молебны, панихиды, отпевания и прочь.)

С) Диакона. Диакон является только помощником в богослужении. Самостоятельно никаких треб и служб совершать не имеет права.

В таинстве священства чрез возложение рук и чтение особых молитв подается благодать для совершения церковного богослужения и совершение таинств. Это таинство еще называется рукоположением (греч «Хиротония») Преемство передачи благодати священства идет еще от апостолов и является необходимым условием существования Церкви. Два или три епископа рукополагают следующего епископа. Епископ в своей епархии рукополагает Священников и диаконов. Совершаться рукоположение может только епископом.

4. Таинство Брака.

Состоит из двух чинопоследований – обручения и венчания. В этом таинстве дается от Бога благодать на совместную супружескую жизнь. В идеале брак является моногамным, т.е совершается единожды. Нарушение единства брака всегда считалось грехом. Как снисхождение к человеческой немощи допускается второй и как самый крайний случай третий брак (узаконенный блуд по Василию Великому). За четвертый брак человек отлучается от Церкви. Церковь категорически не приемлет гомосексуальные браки. Таинство брака не совершается в период постов, а также накануне среды, пятницы, воскресных и праздничных дней.

4. Таинство Покаяния

Или исповеди. Через исповедание грехов, искреннее раскаяние в них перед Богом полагается примирение человека с Богом и восстановление его поврежденной грехом природы. Таинство совершается через исповедание (проговаривание) грехов перед священником или епископом и последующим чтением разрешительной молитвы.

4. Таинство елеосвящения

Другое название таинства – соборование так как раньше совершалось собором священников. Это таинство совершается над больными людьми. Через семикратное помазание больного освященным маслом (елеем) со чтением проследований из Священного писания и специальных молитв ему дается благодать на врачевание недуга и прощение забытых грехов.

Эсхатология. Учение о конечных судьбах мира.

«Земля и все дела что на ней сгорят» 2 Петр 3,10. Церковь учит что миру прейдет конец. Седьмой день творения закончится и наступит восьмой день который не будет иметь конца. Не открывая точного срока второго пришествия Христова, Священное Писание, тем не менее, сообщает ряд определенных признаков, по которым можно судить об относительной близости этого дня:1 ) Повсеместное распространение Евангелия. 2) Крайнее ослабление веры.3) Появятся лжепророки и лжемессии, 4) Зло и беззакония крайне усилятся. 5) Распространятся колдовство, служение нечистой силе и другие языческие мерзости. 6) Возрастут взаимная вражда и ненависть, 7) Кровопролитные войны и разные бедствия, природные катаклизмы примут катастрофические размеры: 8) явится антихрист. Он станет во главе человеческого сообщества и будет контролировать все формы человеческих взаимоотношений. Если понимать указания Священного Писания буквально, то деятельность антихриста продлится три с половиной года и закончится пришествием Христовым, который убьет антихриста «Духом уст своих» (Апокалипсис). Завершится человеческая история всеобщим воскресением мертвых и Страшным судом

Жизнь христианина

1 Молитва. Молитва это дыхание и пища души. Жизнь христианина невозможна без общения с Богом, без молитвы. Молитва это разговор с Богом. В православной традиции общепринятыми являются личная молитва (как правило утренняя и вечерняя) и общественная – богослужение в храме в воскресный и праздничный день.

2 участие Богослужении и Таинствах. Особое место уделяется таинству Евхаристии –причастия Телу и Крови Христовой. Через это таинство происходит Обожение человека его приобщение к Воскресшей Преображенной человеческой природе Христа, которая получила неразрывное единство с Его Божеством. Иоанн Златоуст называет Причастие –Лекарством Бессмертия.

3 Духовная жизнь. Но для того чтобы участие в этом таинстве не стало предосудительным для человека нужна особая аскетическая подготовка которая по сути является содержанием всей жизни христианина. Она заключается в постоянном вниманием к своему внутреннему миру, борьбе с грехами и страстями и искоренением в себе всего того что не соответствует тем нравственным принципам, которые исповедует христианское вероучение. Основная цель и вершена стремления христианского аскета это приобретение и возрастание в Любви к Богу и Людям. Бог, по христианскому вероучению является Любовью и все принципы духовной жизни христианина должны созидаться на этом основании. Для укрепления себя в этой борьбе христианину предлагается

4 изучение Священного Писания. Священное писание это Библия. Библия состоит из двух частей. Ветхого и Нового Завета. Обе части соединены одной смысловой линией. Ветхий завет говорит о Спасителе грядущем. Новый завет об Спасителе пришедшем

Ветхий Завет состоит из 50 книг

А) Пятикнижия Моисеева: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

В) Исторических книг : Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон (летописи). Дополняют книги Царств, книги Ездры, Неемии, Руфь, Есфирь, Иудифь и Товит рисуют отдельные эпизоды истории избранного народа. Наконец, книги Маккавейские заканчивают историю древнего Израиля и доводят ее до цели, до порога пришествия Христова.

С) Учительные или Поэтические книги : Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклесиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломоновы, Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Д) Пророческие книги : прор. Исаии, Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, прор. Варуха, Иезекииля, Даниила и 12 малых Пророков, т.е. Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Сафония, Аггея, Захарии и Малахии.

Новый Завет состоит из 27 книг

Четырех Евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна)

Книги Деяний Апостольских

Апостольских посланий

Апокалипсиса или Откровения

5. Изучение Богословской и аскетической литературы. Необходимым средством становления человека является духовная жизнь. Но эта жизнь не является чем то спонтанным. Она строится по определенным правилам, это искусство, которое нужно постигать опытным путем. И здесь нужно руководство тех людей, которые прошли этот путь всей своей жизнью. Они оставили завещание об этом пути в виде своих творений. Эти сочинения, которые называются святоотеческими, являются практическими руководствами в духовной жизни и их изучение крайне необходимо для спасения.

Богослужение

Есть годичный и суточный круг богослужения, который имеет свою специфику и свои периоды. Суточный круг делится на Вечернюю, утреннюю службу и литургию. Вечерня и утрення как правило совершается вечером. А с утра в совершается самая главная служба которая называется Литургией (греч. «общее дело») на ней совершается Евхаристия ( греч. «Благодарение»). Во время этой службы совершается претворение Вина и Хлеба в Тело и Кровь Христову, и все верные Причащаются. Причастие является самым главным Таинством Православной Церкви. Литургия совершается в обязательном порядке во всех храмах в воскресные и праздничные дни. В соборных храмах служба совершается ежедневно.

Самый главный праздник – Пасха. Праздник торжества победы христовой над нашей смертью и падшестъю. Пасха празднуется в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Пасха бывает не ранее 4 апреля и не позднее 8 мая. Предваряет праздник Пасхи 40-дневный пост. Этот пост называется Великим и считается самым строгим. Особый по строгости период этого поста –Страстная седмица (неделя) она начинается в праздник Вербного воскресения за неделю до Пасхи, и заканчивается в Великую Субботу перед Пасхой

Кроме пасхи есть еще 12 великих праздников. Через 40 дней после Пасхи отмечается праздник Вознесения Господня. Через 50 дней после Пасхи День Святой Троицы, или Пятидесятница, воспоминания связанные с событиями сошествия на апостолов Святого Духа. Эти праздники называются переходящими поскольку связанны с подвижным праздником Пасхи. Кроме них отмечаются такие праздники как Рождество Христово (7 января), Крещение Господне (Богоявление, 19 янв.), Сретение Господне (15 февраля), Благовещение Богородицы (7 апр.), Преображение Господне (19 авг.), Успение Божией Матери (28 авг.), Рождество Пресвятой Богородицы (21 сент.), Воздвижение Креста Господня (27 сент.), Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 дек.). +Вербное Воскресение. Всего 12.

Кроме Великого поста есть еще три поста в течении года Это

Петров или Апостольский пост. Установлен перед праздником апостолов Петра и Павла (12 июля). Начинается через неделю после Троицы. Соответственно его продолжительность разная.

Успенский пост. Длится 2 недели с 14 по 28 августа - день Успения Богородицы

Рождественских пост с 28 ноября по 6 Февраля

Кроме того среда и пятница в течении года являются постными днями. Среда в память предательства господа Иисуса Христа Иудой, в пятницу в воспоминания Распятия Христова.

Богослужение проходит в храмах которые делятся на три части алтарь, средняя часть и притвор.

Алтарь – главное место в храме. В алтаре находится Престол на котором совершается литургия – претворение Вина и Хлеба в Тело и Кровь Господню. Алтарь символизирует собой, Небо, горний мир.

Средняя часть храма предназначена для молитвы мирян.

Притвор раньше служил местом где молились оглашенные –люди, которые готовились принять крещение. Там стояли кающиеся грешники отлученные на какое то время от Церкви и проходящие период покаянного становления. Там же совершались определенные службы. Сегодня притвор потерял свое функциональное предназначение и служит преддверием храма.

Храмы как правило украшаются иконами. Иконы в древности служили средством богословского образования не грамотных людей. Они также являются аскетическим пособиям для молитвенной практики. Человек молится не иконе, т.е не дереву и краске, а той личности которая изображена на ней. «Смотря на образ душой восходим к первообразу» (постановление 7-го Вселенского Собора) И икона служит средством для молитвенного сосредоточения молящегося. Кроме того, икона обладает глубочайшей символикой изображения которая помогает лучше понять богословские глубины православного вероучения.

История христианства имеет следующие этапы

1. После воскресения Христова и его вознесения на Небо апостолы отправились на проповедь. Это апостольский период существования церкви. Апостолы основывают христианские общины в разных уголках Римской империи. Неграмотные рыбаки силой своей проповеди победили мир. Уже сам это факт говорит о не человеческих истоках основания Церкви. Постепенно распространение христианства начинает вызывать на них гонение сначала от черни а потом и организованное гонения со стороны государственной власти империи. В течении 300 лет было осуществило не менее 10 попыток тотального уничтожении христиан по всей империи. …Но эти попытки были безуспешными. По всем человеческим меркам христианство не могло бы никак выжить в таких условиях. Но оно не только выжило но и окрепло. Кровь христианских мучеников легла в фундамент церкви.

2. В 313 г император Константин Великий издал указ - «Миланский эдикт», в котором делал Христианскую веру «дозволенной» т.е. легитимной. Постепенно из религии дозволенной она становиться религией доминирующей в государстве. Начинается процесс христианизации всей империи. В тоже время возникает множество разнообразных еретических движений которые пытаются втиснуть христианское откровение в рамки земной логики. Против них собираются Вселенские соборы. На этих соборах Истина Христианского Откровения облекается в Слова богословских вероучителных определений. Вся суть христианского вероучения изложена в Символе веры. Всего Вселенских Соборов было 7. Решение этих соборов общеобязательны для всех христиан. Считается что решения Соборов продиктованы Духом Святым. Период вселенских соборов продолжался с 4 по 8 век.

3. В 1054 г от Православной церкви откалывается Римская церковь. Которая позже будет оформлена как римокатолическая церковь.(в дальнейшем РКЦ) Постепенно в вероучении западных христиан стали появляться особенности которые не знала Восточная Православная Церковь. Жертва Христова стала пониматься как удовлетворение правде Божией, в то время как на Востоке Христос всегда воспринимался прежде всего как врач пришедший исцелить человека от греха а не выкупить у Бога вину за грех Адама. Рим являлся единственным центом культурно – политическим центом на западе где была сосредоточена вся жизнь западного мира. И Рим единственная кафедра основанная апостолами на Западе. Для сравнения, на востоке таких центов, притом более древних было четыре - Иерусалим, Антиохия, Александрия, Константинополь три из них тоже основаны апостолами. Но поскольку на западе таким центом был только Рим, чрезвычайно возрастает роль римских епископов. Притом до той степени, что формируется учение о непогрешимости римского папы и более того, римский первосвященник приобретает особый титул «наместника Христа на земле». Его мнение непогрешимо. Для Востока такая позиция была не приемлема. Главой Церкви в Православии всегда считался Господь Иисус Христос. А высшая власть в Церкви принадлежит Церковному Собору. На западе отныне Папа глава церкви и церковные соборы подчинены ему. Со временем появляются нововведения в области вероучения, которые для Восточной Православной Церкви были еретическими. Это, например учение о чистилище, непорочном зачатии Девы Марии, введение индульгенций, изменение в символе веры(т.н Филиокве), и прочь. Принципы духовной жизни РКЦ также стали неприемлемыми для Православных. Пытки и сожжение еретиков (с 1215 г папа Иннокентий 3 разрешат пытки для инквизиции), кровавые крестовые походы, насильное крещение народов и т.п. православная церковь принять не могла. Кроме того сама духовная жизнь католического духовенства стала пропитана духом чувственности и сентиментализма. (О принципиальных различиях РКЦ и Православной смотрите мою лекцию в приложении ) Все это стало в конце концов причиной окончательного разрыва между Православной и Католической церковью

4. Но все эти новообразования стали трагичными для самой РКЦ. В средневековье они стали еще и сочетается с крайней распущенностью римокатолического духовенства, симонией (торговлей церковными должностями) жестокостью инквизиции. Кроме того церковные налоги ложились тяжелым бременем на плечи горожан и крестьян Западной Европы. Все это послужило толчком для мощного движения реформации в 15 -16 веке. Но попытка реформировать РКЦ изнутри закончилась полным провалом, и следствием этого было то, что тысячи христиан западной Европы порвали с РКЦ и образовали т.н. Протестантские церкви. Сначала это были традиционные протестанты –Лютеране, Англикане, и Кальвинисты. А позже от них отсоединились модерные протестанты – баптисты, адвентисты, менониты и прочь. Трагичностью этого движения было то, что вместо того что бы вернуться к изначальным истокам христианства, протестанты ушли еще дальше от них. Отказавшись от крайностей заблуждений РКЦ протестанты отказались и от всего что еще связывало РКЦ со Вселенской Православной церковью. Протестанты отказались по сути от всего того что являет собой христианство в целом, оставив у себя только, по сути украденную у Православных Библию (кодификация текста Священного Писания была проделана православными Соборами). Основные положения учения протестантов следующие:

• Священное Писание - единственный источник веры. Отвергается авторитет Церкви, Священного Предания, постановлений Соборов.

• Человека оправдывает пред Богом только вера, а не добрые дела. Отрицается деятельное участие человека в собственном спасении.

• Церковь есть невидимое сообщество святых.

• Отрицается богоустановленная иерархия. У лютеран например есть епископы и пресвитеры, но они признаются только как административно - учительные главы общин, а не как наследники особых благодатных даров или полномочий, которые существуют со времен апостольских.

• Таинства не являются проводниками Божественной благодати, а существуют только как знаки для возбуждения и укрепления веры.

• Отрицается почитание и призывание святых, почитание икон, мощей, молитвы за умерших, крещения детей.

• Не имеют значения для спасения и, следовательно, не нужны посты, аскетические подвиги, монашество.

Протестанты оставили себе только Священное Писание. Но любой текст предполагает смысловое понимание. А его не возможно иметь вне какой либо интерпретации. Такой интерпретаций у православных является Священное Предание. Это преемство понимания Священного текста в толковании апостольской традиции. Но поскольку протестанты отказались от Священного Предания, то возникает бесконечное разнообразие понимания Библейского теста. Оно зависит от культуры образования, менталитета читателя, традиции времени в котором он живет и прочь…Это и послужило, и служит до сих пор, причиной расколов внутри протестантских течений. Эта же причина лежит и в основе появления многообразных сект. Все они опираясь на одну и ту же Библию утверждают прямо противоположные веще. Узнать какая интерпретация является правильной можно только обратившись к истокам христианского вероучения…. Но каждая секта опять таки придумала свою «священную историю». Кроме того, сам фактор греховности человеческой природы не дает возможности человеку честно признать свои ошибки и заблуждения. Так например свидетели Иеговы многократно совершенно точно «предсказывали» конец света. Каждый раз это предсказание оказывалось ложным. Но вместо, казалось бы очевидного заблуждения и признания своей неправоты появляется новая интерпретация. Конец света оказывается был, просто мы его прозевали… – Христос приходил невидимым образом…

ЛЕКЦИЯ 5

ИСЛАМ

Доисламская Аравия.

Прежде чем говорить о самом мусульманстве, нужно рассмотреть доисламскую Аравию, ее политический, религиозный и культурный фон. Наименование «Араб» можно приближено перевести как «Бродяга», «Кочевник». Согласно Библии, а также представлениям самих арабов они происходят от первого сына Авраама – Исмаила, а также Иоктана , потомка Сима и Хуша, сына Хама. Доисламские Арабы жили в состоянии родоплеменного строя. Индивидуум в оазисах и пустынях, ощущал себя в первую очередь членом племени и только племя могло гарантировать ему минимум личной безопасности. Племена бедуинов постоянно сражались друг с другом но, несмотря на это, действовали определенные общие законы. Одним из законов был закон кровной мести – принцип коллективной ответственности за проступки каждого соплеменника. Другой неписаный закон – «Священное перемирие» - устанавливающееся в течении четырёх «священных месяцев». В это время устраивались ярмарки.

Арабы поклонялись звездам, камням идолам. В Каабе (святилище кубической формы)- почиталось божество в виде камня:

-черного (в каабе Мекки),

- белого камня (в каабе аль Абалата),

- красного (кааба г. Гайман)

В каабе г Мекки находилось около 360 идолов. В восточный угол здания был вмурован «черный камень» - оплавленный метеорит. Арабские язычники во время паломничества дотрагивались до этих святынь.

У каждого племени был свой бог-покровитель. В числе прочих божеств почитался и Аллах. (от Ал-Илах, т.е бог с артиклем). Арабские язычники к помощи Аллаха прибегали преимущественно на море. Был ряд почитаемых богинь - ал Лат (женская форма Аллаха), аль Узза, Манат – считались дочерьми Аллаха. Отец самого Мухаммеда носил имя Абдалах – т.е «раб Аллаха». Большую роль в религиозных представлениях арабов играли джины и шайтаны – которые играли роль посредников между миром людей и богов. На религиозные представления арабов большое влияние в 4-5 веке оказали иудеи и беглые христианские еретики.

Ислам с арабского переводится как «покорность». Мусульманин происходит от корня «аслан» -покорный (араб. مسلم‎‎ [мусли́м] — «покорный»). Символ веры ислама, его суть заключаются в шаха-де (араб. الشهادة‎‎ — аш-Шаха̄да — свидетельство) «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его». В ней с одной стороны – декларация строгого монотеизма, с другой признание истинности пророчества Мухаммеда.

Проповедь Мухаммеда развивалась не на пустом месте. И до него в Аравии было множество пророков, их называли - «Наби».

Биография Мухаммеда

Родился Мухаммед в знатном роде курайшит 20 (22) апреля 571 года. Отец его Абдуллах (Абдула – раб, Алла –божий), умер еще до рождения сына. Мухаммеда растил дед. Когда Мухаммеду было шесть лет умерла его мать. Он остался на попечении деда и родственников. Мухаммед был отдан по традиции того времени на воспитание кормилице, которую звали Халима. Когда Мухаммед кочевал со своей кормилицей у него произошло первое откровение. Когда он пас ягнят в поле за шатрами Мухамед увидел видение в котором к нему подошли два человека в белых одеждах с золотым тазом полным снега. Они схватили Мухаммеда, вынули из него все внутренности, сердце и обмыли снегом». Потом его взвесили с 10, 100, 1000 арабами и он оказался всегда равным им по весу. Символика этого видения означала, что он один равен всем по весу.

Мухаммед рос обычным мальчиком, звезд с неба не хватал и особо богословскими вопросами не интересовался. Когда ему исполнилось 25 лет он нанялся работать водителем караванов к богатой вдове которую звали Хадиджа. Через некоторое время они женятся. Хадиджи, была старше Мухаммеда на 15 лет и была очень набожной женщиной. Периодически она также заставляла Мухаммеда уходить в горы для молитвы и созерцания. Это был один из древнейших видов аскезы. Когда Мухаммеду было сорок лет с ним случилось следующее откровение. Ему явился дух, который позже в Исламе будет ассоциироваться с ангелом Джабриилом, со свитком в руке и сказал: «читай». Мухаммед был неграмотным и сказал «я не умею». Тот стал его душить. Так происходило три раза пока тот не стал читать.

Некоторые эпизоды, связанные с откровениями Мухаммеда напоминают шаманскую инициацию. Об этом пишут многие выдающиеся ученые – религиоведы. Например, профессор Мирча Эллиаде проводит четкую параллель между вознесением Мухаммеда на небо – т.н. мираждем и видениями шаманского транса. Посвящение, которое получил Мухаммед от духов, также во всех деталях схожи с шаманской инициацией.

В отношении самих этих откровений Мухаммед поначалу был инертен, он им не доверяет и не воспринимает их как откровение. Главным инициатором и идеологом веры в эти откровения становится жена Мухаммеда - Хадиджи. Она уверовала в них сама и постаралась убедить в этом Мухаммеда. Ночами Мухаммеду являлся тот самый дух, который заставлял его читать свиток. Однажды когда он явился в очередной раз, Мухаммед сообщил об этом Хадиджи. Хадиджи разделась наголо и спросила Мухамеда «Он еще здесь ?» Мухаммед ответил что «нет, он исчез». «Значит это не шайтан, иначе он бы не убежал от вида обнаженный женщины. Это ангел Божий который с подобающей ему стыдливостью и ушел».

Приняв на себя миссию пророка, Мухаммед стал получать все новые и новые откровения. В течении трех лет он рассказывал о них в узком кругу своих последователей – мусульман «покорных». Сам Мухаммед свои видения описывал по разному. «Иногда они приходят ко мне в виде звенящего колокола и мне приходится очень тяжело» При этом он чувствовал тяжесть, цвет лица его менялся, он становился красным, тяжело дышал, а через время освобождался от этого состояния.

Спустя три года после первого откровения, которое было около 40 лет, Мухаммед идет на общественную проповедь. Поначалу она заканчивается полным провалом. К нему никто не обращается. Большинство мекканцев были возмущены его нападками на традиционный религиозный культ. Конфликт обострился, когда Мухаммед выступил против особо почитаемых мекканских божеств и достиг апогея после трагического инцидента в котором один из мусульман во время богословского диспута схватил верблюжью кость и серьезно ранил своего оппонента. Мекканцы готовы убить Мухаммеда, но тот находится под защитой рода. Род был знатный и мекканцы боялись родовой мести и кровной вражды. Неоднократно они отправляют посольство к деду Мухаммеда Абу Талибу с уговорами выдать им Мухаммеда. Но тот отказывает. Однажды на Мухаммеда и его брата напали, но брат, которого звали Али, ослиной челюстью избил нападавших. В дальнейшем этот случай будет прецедентом для законов шариата. Так нужно поступать с врагами ислама, как поступил Али. Мусульманство в отличии от христианства не знает что такое любовь ко врагам, прощение обидчиков, милосердие к тем кто тебя ненавидит.

Умирает дед и жена Мухаммеда. Дед, несмотря на уговоры так и не принял ислам. Мухаммед сказал, что за это тот отправиться в ад. Что и вызвало ненависть к Мухаммеду брата Абу Талиба, Абу Сафиана который становиться главой рода курайшит. Он снимает покровительство рода с Мухаммеда. Мухаммед был обречен на смерть но его спас счастливый случай. В соседнем поселении Ятриба, (современная Медина), возникает конфликт из за святилища. Жители селения ищут посредника который смог бы разрешить их спор. Прослышав о неком пророке они просят что бы тот пришел и рассудил их. Мухаммед бежит от родственников из Мекки в Ятригу в 622 г. Позже Ятрибу стали называть Медина, Madīnat an-Nabī (ﺍﻟﻨﺒﻲمدينة «город пророка»). При халифе Омаре I (634-644) год Хиджра араб. هجرة‎‎ буквально — переселение, объявлен началом мусульманского летосчисления. За десять лет своего пребывания в Мекке Мухаммеду не удалось привести его жителей в Ислам. В то время как старший конкурент Мухаммеда пророк Маслама, смог убедить верить ему всех жителей своего родного города Йемамы.

Некоторое время Мухаммед исполняет роль третейского судьи в Ястрибе. Но долго это продолжаться не может. Жители Ястрибы (Медины) вняли просьбе Мухаммеда и приняли на свое иждивение мусульман из Мекки. Но сами жители Медины были очень небогаты, и прокормить эмигрантов не могли. В это время Мухаммед принимает решение, которое является поворотным в мусульманской истории. Арабы почитали четыре священных месяца в году, когда запрещались военные действия. В это время караваны были беззащитны, поскольку этот закон священного перемирия был свят у арабов. Мухаммед без труда с небольшим отрядом нападает на караван, забирает все его имущество.

Вскоре Мухаммед становиться религиозным и политическим вождем Медины. С тех пор Халиф (араб. خليفة‎‎, наместник, заместитель — название самого высокого титула у мусульман) в мусульманстве это человек, который в своих руках сосредотачивает и религиозную и политическую власть. В исламе религия и политика не расчленяются. Власть религиозная, политическая и государственная сосредотачивается в одних руках. Позже Халиф становится номинальной фигурой, и вся власть сосредотачивается у Султана. Но сами мусульмане считают это неправильным.

В Медине Мухаммед делает свою власть более прочной. Начались репрессии против тех, кто смел смеяться над Мухаммедом. Все проповеди Мухаммеда, которые позже стали Кораном излагались в стихотворной форме, и сам Мухаммед утверждал, что никто и никогда не смог бы написать стихов лучше. Но, тем не менее, находились арабские поэты, которые смели смеяться над пророком. На них и обрушились первые репрессии. У одного поэта, который смеялся над Мухаммедом, вырезали сердце, поэтессу Умм Кирфа, которая также смеялась над пророком привязали к двум верблюдам и разорвали на две части. Война изначально становиться средством распространения ислама.

Некоторые экстремистские мусульманские религиозные организации находят оправдания своих агрессивных действий по отношению к иноверцам в самом Коране. Там действительно можно найти не мало строк которые являются этому подтверждением. «... Не берите из них друзей, пока они не выселятся по пути Аллаха; если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников» (Сура 4.91.); «... избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!» (Сура 9.5.); «А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то — удар мечем по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы» (Сура 47.4.). КОРАН (перевод академика И.Ю. Крачковского)

В тоже время другие мусульманские богословы толкуют эти слова иносказательно. Они видят в них символы, которые указывают на то, что каждый мусульманин должен бороться со злом в своём сердце, и побеждать его силой своей веры.

Ислам (араб. إسلام)‎‎ в широком смысле этого слова означает для мусульман весь мир, в пределах которого действуют законы Корана. Это «Дар аль Ислам» -обитель Ислама, в отличии от «дар аль харб»- территории всего остального мира. Ислам не проводит национальных различий и признает три возможные статуса существования человека

1. В качестве правоверного мусульманина.

2. В качестве «покровительствуемого (иудеи и христиане «ахль аль китаб»- люди книги, т.е Библии)

3. В качестве «неверного»

В устной проповеди Мухаммед терпел неудачу, и все его споры с христианами, а в Аравии было множество беглых еретиков из Византии, а также иудеями, заканчивались поражением Мухаммеда. В этом нет никакой вины самого Мухаммеда, поскольку он действительно был человеком не получившим никакого образования. Но тем не менее, Мухаммед пытается спорить. В результате этого возникает идея того христиане и иудеи извратили писание. Ислам возник, по мысли Мухаммеда, как изначальная вера человека. Так верили Адам, Авраам, пророки, Исса и прочь. Но, с т.з. Мухаммеда, иудеи и христиане извратили веру. Мухаммед только восстановил то, что было изначально дано от Бога.

С точки зрения мусульман христиане и иудеи это «люди писания», которые в строгом смысле не подлежат насильственному обращению и пользуются некими привилегиями по сравнению с язычниками. Так при мусульманских завоеваниях христиан облагали огромными налогами на содержание армии и бюрократии.

Сам Мухаммед к концу жизни постепенно сходил с позиции пиетета перед христианами. После кровопролитных воин мусульманство утверждается в Аравии.

В 630 г Мухаммеда завоевывает Мекку. Мекка это город рода Мухаммеда. С 631 г. и до сего дня Мекка город закрытый для всех не мусульман. В 632 г Мухаммед, политический центр для которого оставался в Медине, совершает последнее паломничество в Мекку. Оно становится парадигмой будущего паломничества в Мекку всех мусульман. Любой мусульманин должен совершить Хадж – паломничество в Мекку воспроизведя все действия Мухаммеда. 8 июля 632 г Мухаммед умирает на руках одной из своих любимых жен Айши.

Что касается личной жизни Мухаммеда, то еще в Медине он обзавелся гаремом и имел одновременно девять жен, среди них была и девятилетняя девочка. Этот случай также становиться прецедентом для мусульманского брачного права. Например, в Иране и Марокко по сей день девочек отдают замуж с девяти летнего возраста. За всю жизнь у Мухаммеда было тринадцать жен. Для мусульман сам Мухаммед поставил ограничение, брать не более 4 жен Что касается себя лично то он получил откровение, иметь сколько жен, сколько захочет сам.

Мухаммед соединил в себе две функции - религиозного и политического лидера. Ислам не знает института царской власти. Править должна община –«ума» (уммат аль-му’минин), то есть весь исламский мир. Мухаммед посредник между Аллахом и Умой. Он посланник божий – «Расул Алла». Его приемники именуются Халифами. Халиф Расул Алла, буквально наместник посланника Аллаха. Халифа выбирает Ума. Идея наследственного монарха чужда исламу.

После смерти Мухаммеда халифом становиться Абу Бакра. Через два года его убивают и наследником становиться, племянник Мухаммеда - Омар. При нем происходят все основные завоевания мусульман. В 644 его также убивают, и халифом становится Осман – редактор Корана, человек умный и очень образованный. В 656 г убивают и его, власть переходит к двоюродному брату и зятю Мухаммеда - Али. Это тот самый Али, который защищал Мухаммеда ослиной челюстью и таким образом впервые пролил кровь врагов ислама. За этого Али Мухаммед выдал замуж одну из своих любимый дочерей от Хадиджи - Фатиму. Али становится и последним праведным халифом в исламе. В 661 году Али убивают, начинается гражданская война. Еще при жизни Али начинают почитать как святого пророка. Некоторые мусульмане считают что Али равен, и даже выше Мухаммеда. Те, кто считает что любое наследование власти помимо рода Али и Фатимы является незаконным называются шиитами, от слов «шиит Али» - «наследие Али». Сунниты же при решении вопроса о высшей мусульманской власти (имаме-халифе) опирается на согласие всей общины.

Кроме суннитов и шиитов в последнее время особое распространение получили т.н ваххабиты. Ваххабизм — религиозное движение в суннитском исламе, возникшее в Саудовской Аравии в середине XVIII века на основе учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Ваххабизм ставит целью очищение ислама от всего наносного, возврат к его истокам. Стержневым положением ваххабизма является идея о джихаде – священной войне. Ваххабиты известны своим консервативным укладом. Для них характерен крайний фанатизм в вопросах веры, и экстремизм в практике борьбы с противниками.

После Дамаска, Александрии и Константинополя, завоевывается Аравия, Средняя Азия, Африка, Европа. В 1492 власть мусульман в Европе прекращается. Но еще до этого среди самих мусульман произошло важное разделение.

В 1258 г племена тюрок завоевывают Багдад и убивают абсидского халифа. Этот год считается концом классического ислама. Власть от арабов переходит к племенам тюрок. От Персии и на Запад управляют тюрки- Османы, от Персии на Восток тюрки -Моголы.

Халифат в мире ислама просуществовал до 1924г. Двадцатый век уничтожил саму суть политической организации ислама. Мустафа Кемаль (АТАТЮРК (букв. — отец турок) уничтожил халифат и объявил Турцию республикой. В Турции восторжествовал, как и в Советском Союзе -атеизм. Мужчинам запрещено отращивать бороду, женщинам заходить в госучреждения в парандже. М. Кемаль перевел алфавит с арабики на латиницу. Если мы сегодня, несмотря на реформу проведенную В. Лениным можем читать дореволюционные книги, то турки в результате такой радикальной реформы стали отрезаны от тысячелетнего культурного наследия халифата.

На сегодняшний день наиболее распространенной культурой ислама является суннизм.

Сунна (араб. سنة‎‎, путь) это жизнеописание Мухаммеда. Сунна состоит из Хадисов – кратких рассказов, о каком либо действии или изречении Мухаммеда. Мусульманин должен вести себя как пророк Мухаммед и должен во всем ему подражать. Сунниты считают себя людьми книги и сунны, т.е Корана и праведного поведения. Рассказы о жизни пророка из поколения в поколение устно передавались от очевидцев к потомкам. Со временем было написано огромное количество хадисов и ученым хадисоведам пришлось много потрудится что бы как то их систематизировать и отделить сомнительные хадисы от достоверных. В средние века среди секуляризованной интеллектуальной элиты багдадского халифата считалось особой доблестью сочинить хадис, который бы безупречен в отношении всех критериев ислама. В настоящее время современными учеными признается историческая недостоверность большей части хадисного материала.

ШАРИАТ (араб. شريعة‎‎ [ʃariːʕa(tun)] — (правильный) путь, образ действия) — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама,

Интерпретация Корана и Сунн соединяется вместе которое мусульмане называют шариат. Мусульманское право имеет четыре источника права.

1. Коран

2. Сунна, или традиции связанные с историей жизни Мухаммеда

3. Иджма – единое соглашение мусульманского общества

4. Кияс – суждение по аналогии

Сегодня есть несколько течений шариатских школ. Шариат не закрытая система. Могут вводится новые законы, но не могут отменятся старые.

Хула на Ислам, проповедь среди мусульман, обращение из ислама в другую веру по законам Шариата, карается смертью. По законам шариата живут сегодня целый ряд стран. – Саудовская Аравия, Мавритания, Йемен и др. Например в Египте, если мусульманин перешел в другую веру он подпадает под понятие «гражданской смерти» и теряет все свои права.

Исламская догматика. Основы вероучения.