Фригг и Гера

Архетип Фригг, супруги Одина – архетип типичной реализации женщины–жены в условиях патриархата. Она – избранница верховного бога, соправительница его. Вместе, Хозяин и Хозяйка, они несут людям закон и порядок. Фригг – богиня домашнего очага, супружества и деторождения. Она изображается с младенцем Бальдром на коленях, на поясе ее - ключи. Их три – от прошлого, настоящего и будущего. Первым ключом отмыкается невеста, вторым – чрево рожающей женщины. Третий ключ отмыкает дом, чтобы выпустить из него подросших детей. Это три женские инициации – в жену, в мать и в бабушку.

Еще одним важным атрибутом богини является прялка, аналог волшебного зеркала Табити. Прядущаяся нить символизирует тайное знание богини о судьбах людей, знание, которым она не делится ни с кем. Животное Фригг – кошка (связь с египетской богиней брака - Бастет?), она носит рукавицы из кошачьего меха, может разъезжать на повозке, запряженной кошками. Она владеет волшебным соколиным опереньем, цвет, соотнесенный с ней – золотой.

Стихия Фригг – огненная. В некоторых источниках Фригг именуют Елена, что значит «огонь». ( Но и вода также упоминается – в качестве дополнительной стихии: преемственность с Афродитой, связь муладхары со свадхистаной), ее день – пятница, «Friday», день Венеры, день Мокоши (связь с муладхарой!)

Фригг – это Императрица, правительница. Она изображается в высоком головном уборе замужней женщины, что подчеркивает ее статус помощницы мужа - супруги. Русское слово венец восходит к слову «вено» - полевые работы, труд в хозяйстве. Таким образом, венчание – это обретение мужчиной помощницы в труде, союзницы.

Но иногда союзница становится соперницей – бунт униженного при патриархате женского начала! – и хитростью добивается преимущества в споре с мужем.

Наиболее известна история лангобардов (буквально «длиннобородых»). Раньше этот народ называли винилам. Один покровительствовал их врагам - вандалам, а Фригг – взялась помогать винилам (так и на Олимпе Зевс и Гера часто выбирали в любимчиков враждующие народы). Один, прорицатель и волхв, предсказал победу той армии, которая первой окажется на поле грядущей битвы. Воины-винилы еще спали в предутренний час, а Фрейя уже явилась их женам и повелела им выйти на поле брани в доспехах мужей, из длинных волос своих соорудив обманные длинные бороды. Один, с удивлением взирая на странное войско, спросил: кто эти длиннобородые? Победа их – предсказание отменить нельзя! Так Фрейя победила в споре с мужем, а народ винилов получил новое имя «лангобарды». Фригг - не единственная женщина у Одина. Он влюбляется, соблазняет, обманывает и берет силой смертных женщин и великанш. Подобный сюжет обычен для патриархальных религий. Но Фригг (в отличие от Геры) не ревнует явно его самого, и не преследует ни возлюбленных Одина, ни их детей. Сама она, возможно, тоже небезупречна. Говорят, что она отдалась четырем карликам-цвергам за то, что они изготовили для нее чудесное ожерелье (по другой версии – пояс) Брисингамен - амулет, помогающий при родах.

С одной стороны, в образе Фригг прослеживается связь с архетипом Табити (дар предвиденья, функция надзора за справедливостью, супружество с Одином, во многом - аналогом Гермеса: Меркурий тождественен Одину, как бог поэзии, магии, мышления). С другой стороны Фригг более уязвима, по отношению к мужу она занимает несколько зависимое положение. Отсюда – споры с супругом, хитрые уловки (см. историю братьев Агнара и Гейррёда). Это сближает Фригг с Герой, верховной богиней греческого пантеона. Так же как и Фригг, Гера обрела статус властительницы потому, что была избрана властителем и сумела настоять на брачных отношениях. Воля мужчины при патриархате первична. Женская доля – стараться понравиться и «преждевременно не слезть с башни»: только после свадьбы! Иметь власть, то есть право принимать решения, будучи самой объектом чьих-то решений – не так-то просто. Отсюда - потребность в хитрости и даже некотором коварстве и расчетливости. Гера (кстати, ее атрибут – зеркало и она обладала властью подарить любому смертному дар прорицания.) часто страдает из-за измен Зевса, но, преследуя возлюбленных мужа и их детей, не осмеливается прямо бунтовать против супруга – мужчина сильнее: так уж устроен мир…

Мачеха

Мачеха - жена «подкаблучника». Сказок, в которых фигурирует злая мачеха – много, мы рассмотрим наиболее известную – о Белоснежке (русский аналог – «Сказка о мертвой царевне и семи богатырях»). Властная мачеха, обладательница волшебного зеркальца, подавляет мужа. Этот брак - искаженный образ супружества. Общих с мужем детей у мачехи нет. Она бездетна или имеет дочерей от предыдущего брака – злых, «плохих». В угоду ей муж отказывается от родной дочери, своей наследницы.

Этот брак – второй, не от Бога. Муж уже изначально проявил слабость – не сохранил верность умершей жене: «Долго царь был безутешен. Что сказать? И он был грешен …» Брак бесплоден – это не синергичные отношения. Фактически Мачеха не стала Женой, она продолжает оставаться на уровне свадхистаны, «в Афродите» - недаром так печется она о своей красоте!

«Свет мой зеркальце, скажи...» Зеркало, говорящее правду, вещее зеркало - символ самооценки. У Мачехи она искажена, завышена – ей хочется не правды, а уверенности, не реальности, а самообмана. Когда мы смотримся в зеркало, мы можем выбрать, чьим глазами смотреть – своими глазами или глазами Других. Что видеть – внешнее или внутреннее?

Внешнее – это иллюзия, в том числе и иллюзия власти. Поддавшись ей, можно не рассчитать свои силы. Так случилось со старухой из сказки о рыбаке и рыбке – еще одной жене, помыкающей мужем. Желание стать Владычицей морской, всевластной волшебницей, не довело ее до добра. Так и Мачеха, мнившая себя могущественной колдуньей, в конце сказки о Белоснежке терпит поражение.

Тем не менее, архетип Мачехи – ресурсный, как и другие архетипы муладхары. Мачеха, как и Цирцея, как и Черная Королева (свадхистана) - пробный камень для мужчины. Это неотразимая обольстительница, заставляющая мужчину забыть Долг.

Один из образов, всплывающих при исследовании архетипа Мачехи – Щемаханская Царица, героиня пушкинской сказки о золотом петушке. Посланница загадочного старца-волшебника, она сперва заставляет царя забыть о смерти погубленных ей сыновей-наследников, а потом и о данном им обещании, Слове Правителя. Женщина – губительница мужчин, мужей и сыновей. Эта история достаточно часто встречается в жизни. За такой женщиной тенью маячит старик-скопец, ее Тёмный Анимус. Власть для нее слаще, чем жизнь. Это – одержимость архетипом Мачехи, творящая манипурная сила, не нашедшая правильного пути. При работе с архетипом эта сила может высвободится и успешно интегрироваться в психику.

Лиса

Архетип Лисы, также соотнесенный нами с манипурой, стоит несколько особняком от архетипов Табити, Фригг, Мачехи (хотя призвуки его уже звучали в образах Фригг и Мачехи). Без исследования этого архетипа история о женской власти, женской реализации в социуме была бы неполной. Женские хитрости, о который шепчутся подруги, секреты управления мужем, передающиеся от матери к дочери… «Муж-голова, а жена – шея», «Где чёрт не поспеет, туда бабу пошлёт», «Всякая хитрость ничтожна по сравнению с хитростью женщины. (Библия)», «Быть вполне искренней для женщины — то же, что показаться на людях без платья. (Стендаль)», «Женский инстинкт стоит прозорливости великих людей. (О. Бальзак)», «Что внушает к женщине уважение, нередко смешанное со страхом, это ее нрав, более близкий к природе, чем нрав мужчины, ее чисто кошачья гибкость, ее умение скрывать злые намерения под ласковым видом. (Ф. Ницше)» - народная мудрость и великие умы единодушны в описании лисьей ипостаси женщины.

Сродни жене-Лисице архетипический образ Бастет, богини-кошки, покровительницы брака и врачевания.. Кошечка, которая гуляет сама по себе, хитрая, умная, древняя… Ласковая, но при случае способная выпустить коготки… Это очень ресурсное состояние для всякой женщины, реализующей себя в мужском мире.

Архетип хитрой Лисы – это архетип манипуляции, морока, но также смекалки, ума, и – в конечном итоге – мудрости тысячелетней лисицы.

Власть Лисы – достигается «с черного хода», парадоксально, странно, неожиданно. Не восхождением по ступеням вверх, неуклонным наращиванием силы и, вследствие этого – обретением заслуженной награды – замужеством с богом, как у Геры, Фриг, Лады. Не изначально, по праву рождения, божественным достоинством, как у Табити. Похоже, что у Лисы, как у рыжего Карлсона, есть волшебный пропеллер – сила тяжести не имеет окончательной власти над ней. Конечно, плут Гермес в крылатых сандалиях - ее «родственник», как и краснобородый скандинавский злой шутник Локи!

В этом образе женской реализации мы видим черты андрогина и Трикстера, черты женщины-эльфа – независимой, непредсказуемой, обособленной от мира людей, живущей в несколько иных измерениях времени и пространства. Способной насылать морок, вдохновлять, наделять даром предвиденья, а также незаметно и хитро отнимать жизненную силу человека…

Лисица-оборотень, кицунэ, (Япония) или хули-цзин (Китай) - крайне популярный на востоке фольклорный персонаж. Она связана со стихией огня – ударив хвостом о землю, способна возжечь пламя. В современном китайском языке слова «хули-цзин» используется в значении «женщина-вамп», «опасная киска», что связано с многочисленными легендами о лисицах-оборотнях, принимавших вид необыкновенно сооблазнительных молодых девушек, дарящих неосторожным юношам утонченные наслаждения, но забирающие их жизненную силу, энергию Ци. Нередко незадачливый любовник умирает от истощения. Лисица же таким образом совершенствует свою колдовскую власть.

Известны и трогательные истории о лисицах-женах. Их сюжет - классический рассказ о браке с волшебным существом (В западной традиции – с феей или эльфом) Кончаются такие истории обычно трагически: нарушением запрета жены-лисы или внезапным обнаружением ее лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа и детей. Иногда жена-лиса и после разоблачения возвращается по ночам, чтобы побыть с мужем или чтобы покормить своих малолетних детей.

Вообще, обнаружить в женщине лису не так уж сложно, если быть бдительным (но это-то как раз удается очень немногим – лисий морок усыпляет, размывает, уносит в мечты): кицунэ испытывают сложности с прятаньем своего хвоста в человеческом обличье. Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост.

Лисы живут долго. У пятидесятилетней лисы хвост один и является она в образе женщины, красивой, умной, ловкой и коварной. У столетней лисы – появляется второй хвост, она может обернуться прелестной нимфеткой, как героиня романа Пелевина « Священная книга оборотня». У тысячелетней, Небесной лисы – девять хвостов и она может принимать также облик мужчины. Ее мех становится белым, серебристым или золотым. До статуса «Небесной» доживает не каждая лиса, но он дает бесконечную мудрость и дар предвиденья. Тысячелетняя Лиса видит на тысячу ли то, что происходит под небом и под землей.

В Европейской традиции символизм лисы, изначально, амбивалентный, в христианское время приобрел отрицательные черты. Уловки лисы - это уловки дьявола, спутницей и посланницей которого она нередко выступает. (Женщина вообще в западной христианской традиции – сосуд греха, посланница дьявола) Лиса - символ долголетия, плодородия, но также лицемерия и порока. Согласно народным поверьям, если носить лисий хвост на руке, можно обрести сексуальную власть над противоположным полом.

Лиса в русском Мифосе – образ значимый. У древних славян лиса выступала спутницей Мокоши, Пряхи–Судьбы: нет ли тут связи с веретеном Фригг, дающим тайное всеведенье? Лису на Руси иногда называли юлой – вертится, лисит, крутиться как веретено: хочешь жить – умей вертеться! Лиса Патрикеевна держит нос по ветру, вынюхивает выгоду – развита у нее интуиция. Она уже не волшебница – скорее фокусница, иллюзионистка. Порой трюки ее срабатывают: «пустите на одну ночку старого Патрика дочку…», а порой в конце сказки получает лиса по хитрой рыжей морде.

Кстати, святой Патрик, небесный патрон Ирландии, вовсе не отец лисы, хотя была у него какая-то история с дамой из сокрытого народа, которая умела оборачиваться лисой. Отчество «Патрикеевна» Лиса получила в память реального исторического персонажа – жестокого и хитрого литовского князя Патрикея.

Читать сказки про проделки Лисы – одно удовольствие: вот уж хитра, так хитра! Интересны разные оттенки отношений лисы к партнерам-мужчинам: Волка она дурит, гнусно, с азартом, издевается над ним. Но в близкую связь не вступает – его энергия Лисе не по вкусу. Лузера-зайку легко, с небрежностью, лишает дома и имущества. Таких мужчин лиса щелкает «как орешки», но надолго «подзарядки» от них не хватает.

С петухом, символом солярного, мужского начала отношения очень «горячие». Он – желаннейшая добыча – яркая, чистая яньская энергия. Но противник он равный – в лапы не очень-то дается. С косой на плече выгоняет Лису из зайкиного дома: «Несу косу на плечи, хочу лису посечи…» А вот выйдя замуж за кота («Кот и лиса»), Лисица-девица гордится экзотическим мужем-воеводой и, хитро запугав им зверей, живет с ним, поживает, как сыр в масле катается. Обратите внимание: Лиса любит мужа-кота, хотя знает, что страшного воеводу она сделала из него сама хитростью своей.

Какую мудрость, какое осознание может дать архетип Лисы в качестве тысячелетней лисицы? Власть Лисы, как уже было сказано, достигается манипуляцией. Очень хорошо Лиса знает, где расположены кнопки управления мужчиной. Но если я манипулирую людьми, значит они - не настоящие? Как же тогда их любить? В этом и есть высшая мудрость Лисы – любить, зная. Туман иллюзий оборачивается кристальной ясностью. Мир холоден – но он огромен! Этим знанием Лиса отчасти способна наделить и обладающего чуткостью возлюбленного.

При энергетическом взаимодействии мужчины с Лисой несомненно возникает синергия, расширение мира. Но происходит не за счет объединения двоих под защитой круга-очага. Весь расширившийся мир Лиса забирает себе – обретая расширенное состояние сознания. В некотором смысле она «выходит замуж за саму себя».

Лис из маленького принца (персонаж, хоть и обозначенный как мужской, но по роли в жизни Принца, несомненно - женщина) так это прямо и озвучил: его мир маленький – его интересуют только куры. После общения и неизбежного расставания с Принцем, хоть и грустного, но тоже приятного (грусть утоляет эмоциональный голод) – мир расширится. Золотые колосья обретут щемящий смысл - они похожи на Его волосы, Звезды засияют как бриллианты – ведь среди них Его звезда, вечерние часы станут бесконечно емкими - вечерами приходил Он. Ярче, четче, полнее – так обычно описывается расширенное или психоделическое состояние психики.

Принц же получил от Лиса дар по силам ему (Пелевин назвал это энергетическое действие «невеста отдает серьгу») – мудрость. Теперь он знает кое-что про любовь и знание.. Его роза – обычная, одна из. Только любовь делает из розы Розу. Любить и знать правду. Знать правду, и, несмотря на это – любить.