Русская гуманистическая традиция в условиях современного российского общества

Дьяченко И.Н.

Югорский государственный университет

На современном этапе развития обостряется конфликт между человеком и обществом, который высвечивает проблемы соотношения локального и глобального, традиционного и инновационного. При этом обостряется ситуация необходимости решения проблем, связанных как с осмыслением традиций, так и с принятием инноваций в процессе самосохранения и самоактуализации человека.

В связи c этим процесс приобщения к наследию отечественной культуры и ее традиций сегодня выходит на новый уровень. При этом вне поля нашего зрения до сих пор остаются целые пласты глубинных смыслов отечественной религиозно-философской мысли и русской гуманистической традиции, что неизбежно приводит к деформации их образов в частности, образа России в целом.

Ситуация осложняется еще и тем, что современная Россия, как и любое общество, пережившее смену политических режимов, балансирует между желанием примирить, консолидировать общество и желанием воплотить в жизнь принципы социальной справедливости. Выбор между долгом забвения или долгом заботы, анамнезисом или катарсисом – это непростой выбор.

Очевидно, результативность выбора в определенной степени зависит от качества рефлексии нашей истории и нас в ней, от осмысления механизмов функционирования нас, как носителей русской культуры, а последствия рефлексии должны определить глубину очищения нашей памяти, необходимую для самосохранения, и спектр возможностей для конструктивного диалога и существования в мировом сообществе.

Как всегда у нас есть два варианта выбора. Во-первых, можно все помнить и никогда и никому ничего не прощать, а главное не простить себя. В результате закономерным будет откат общества на позиции изоляционизма.

Изоляционизм, неизбежно приводящий к культивированию идей об исключительности той или иной культуры (общества), порождая крайние формы самоутверждения, в конечном итоге, приводит к гибели и культур и их носителей в современном мире – это путь в никуда.

События прошлого века/тысячелетия в контексте глобализации ставят на повестку дня методологические вопросы взаимососуществования имеющих право на самовыражение культур, в том числе и русской. Современные мировые процессы сегодня свидетельствуют о недостаточной эффективности политических, экономических мер для решения диалогических задач. Нужны меры морального характера, апеллирующие к глубинным основаниям культур, восстанавливающие их естественный образ действий, минимизирующие тем самым конкуренцию и способствующие согласованному сосуществованию.

Причиненное зло оставляет след в общественной памяти, препятствуя и развитию отдельно взятого общества и плодотворной его интеграции в мировое сообщество в целом.

Во-вторых, можно «правильно забыть», т.е. отрефлексировать коллективный и индивидуальный опыт, оставив в памяти то, что способствует сохранению и развитию жизни человека. Любовь к жизни дана человеку генетически и проявляется с первых моментов его появления на этом свете. Существование в постоянно изменяющейся среде усиливает стремление человека не только сохранять имеющийся личностный ресурс, но и развивать его. Сохранить себя, еще пока не состоявшегося, без дальнейшего развития. Все это мы связываем с содержанием понятия филоменологичности. Другими словами, филоменологичность – это понятие, с помощью которого мы описываем врожденную любовь человека к жизни, стремление ее сохранить, создание поля для развития потенциального созидательного ресурса.

Руководствуясь своей врожденной любовью к своей жизни, человек стремится найти гарантии для ее сохранения и развития, поэтому рано или поздно все равно будет апеллировать к наиболее филоменологически эффективным методам, в т. ч. к традициям. В связи с этим актуализация пластов личностной традиции, лежащих в глубине русской культуры, обусловлена потребностями жизнесохранения нации, которая вновь возвращается к прерванному процессу осознания себя и находится на пути решения проблемы самоидентификации, проблемы мучительной, но неизбежной.

Без осмысления традиции в целом, русской гуманистической в частности, не обойтись, так как здоровый консерватизм - непременное качество культурной личности, филоменологически ориентированной. «Культура в целом, традиция в частности по своей сущности направлена против забывания. Она побеждает его, превращая забывание в один из механизмов социальной памяти» [с. 490].

Мы считаем, что архивная культура с ее традициями фиксирует пройденное и служит трамплином, от которого надо отталкиваться, чтобы двигаться вперед, не изменяя себе.

Многие известные исследователи не разделяют эту позицию, считая, что культура прошлого уже актуально не существует. Она была – и потому есть как особый темпоральный слой культуры [с. 789]. Она существует в исторической памяти, а поскольку историческая память – это неотъемлемая часть существующей в данное время культуры, постольку она тоже составляет часть последней. Все элементы прошлой культуры (знания, ценности, священные символы, оправданные многовековым опытом, народные обычаи, традиции, исторические памятники, документы, мемуары, научные исследования) образуют архивную культуру – социальную информацию, выключенную из повседневной общественной жизни. В культуре настоящего архивная культура существует рядом с живой культурой, представляющей собой информацию, которая циркулирует по каналам социальной коммуникации в данный период и активно используется обществом. Уходя в архив, образцы культуры прошлого (в т.ч. и традиции) становятся своего рода запретительными знаками: само их нахождение там свидетельствует, что следовать им уже больше нельзя.

Кроме того, особенности человеческой памяти и усилившиеся на современном этапе тенденции автобиографической амнезии [3], а также осознание своего рода опасности от занятий традицией (ибо трактовка традиций, как социокультурных генов или архетипов и даже этнокультурных констант, весьма уязвима с теоретической и эмпирической точек зрения) осложняют процесс осмысления и исследования традиции в целом, русской гуманистической традиции в частности.

Несмотря на зафиксированные трудности, отметим факт постоянного обращения к различным формам традиции и традиционализма, рост ностальгии по прошлому не только в постсоветсткой России, но и во всех посткоммунистических странах, включая те, что вступили в Евросоюз [4].

Русская гуманистическая традиция – феномен, имеющий центральное ядро и периферийную зону.

Центральное ядро представляют наиболее значимые ценности и установки. Из них выводятся прочие ценности и даже элементы образа жизни, которые создают филоменологический комфорт.

С позиции системного анализа, ценностью считается положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, группы, народа, общества, определяемая их вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности, интересов и потребностей, социальных отношений.

Критерии и способы оценки этой значимости выражены в нравственных принципах и нормах, идеалах, установках и целях.

Потребность – это осознанный под давлением среды внутренний недостаток ресурсов: пищи, пространства, времени, образования, признания, любви и т.д. В связи с этим определением ценностью можно назвать потребность, оцененную относительно других потребностей по какой-либо шкале в условиях ограниченности собственных ресурсов.

При наличии активной жизненной позиции ценность обязательно превращается в цель, т.е. ценность, воспринимаемую как желательный или предполагаемый результат запланированной деятельности.

В мире существует множество видов ценностей: материальные, эстетические, этические и т.д. Все они не могут стать целями в равной степени, хотя бы по причине ограниченности ресурсов человека. В филоменологическом контексте только те ценности, которые способствуют сохранению и развитию человека, становятся целями.

Исходя из вышеизложенного, можно предположить, что ценности любого народа образуют систему. В такой системе ценности связаны друг с другом и отличаются между собой по значению, так как представляют собой еще и цели.

Те ценности, которые становятся целями, составляют ядро культуры и культурной традиции, т.к. достижение целей – это задача не одного поколения. Поэтому для сохранения наработанной методологии достижения целей и информации о ценностях, ставших целями, формируется традиция.

Ценности, не ставшие целями, но выполняющие функции жизнесохранения в разных условиях в большей или меньшей степени, отодвигаются на периферию культуры и традиции. Рассмотрение ценностей любого народа с учетом системного подхода предполагает анализ системы этих ценностей.

Анализ древних устных и письменных литературных, апокрифических памятников позволяет реконструировать систему ценностей русского народа.

Объектом нашего анализа были 4028 паремий, на основе которых были сформированы десять тематических групп-ценностей, которые были проранжированы.

Таблица 1